現象主義

形而上学において、現象主義とは、物理的対象はそれ自体では存在することは正当ではなく、時間と空間に位置する知覚現象または感覚刺激（赤み、硬さ、柔らかさ、甘さなど）としてのみ存在するという見解である。特に、現象主義のいくつかの形態は、外界における物理的対象についてのすべての議論を、感覚データの束についての話に還元する。

現象主義は経験主義の急進的な形態である。存在の本質についての存在論的見解としてのそのルーツは、ジョージ・バークリーと彼の主観的観念論に遡ることができ、デイヴィッド・ヒュームがそれをさらに発展させた。^[1] ジョン・スチュアート・ミルは、一般に古典的現象主義と呼ばれる知覚理論を持っていた。これは、誰も知覚していないときに物体がどのように存在し続けるかという説明において、バークリーの観念論とは異なる。バークリーは、全知の神がすべての物体を知覚し、それが物体を存在させていると主張したが、ミルは、経験の永続的な可能性が物体の存在に十分であると主張した。これらの永続的な可能性は、「私がyタイプの感覚を持っているなら、 xタイプの感覚も持っているだろう」などの反事実的条件文に分析することができる。

しかし、外界における対象についての認識の可能性についての認識論的理論として、現象論の最も理解しやすい定式化は、おそらくイマヌエル・カントの超越論的観念論に見出されるだろう。カントによれば、すべての感覚的経験の先験的形式および前提条件である空間と時間は、「対象が現象としてみなされる程度にのみ対象に関係し、物自体を表すものではない」。カントは、認識は現象に限定されると主張したが、経験によって知ることができない対象、つまり物自体、つまりノウメンの存在を否定したり排除したりすることはなかった。ただし、ノウメンの証明には多くの問題があり、彼の『批判』の中で最も議論を呼んだ側面の 1 つである。

したがって、カントの「認識論的現象論」は、バークリーの以前の存在論的バージョンとはまったく異なります。バークリーの見解では、いわゆる「物自体」は、神の心によって常に知覚されるため一貫性と永続性が保証されている、主観的に知覚される感覚の束としてのみ存在します。したがって、バークリーは、物体は単なる感覚の束であると考えていますが (バンドル理論を参照)、カントは (他のバンドル理論家とは異なり)、物体は単なる人間の主体または心によって知覚されなくなったときに存在しなくなるわけではないと考えています。

19 世紀後半、エルンスト・マッハによってさらに極端な形の現象論が定式化され、後にラッセル、エイヤー、論理実証主義者によって発展、洗練されました。マッハは神の存在を否定し、現象が主体の心や意識によって経験されるデータであるということさえ否定しました。代わりに、マッハは感覚現象を「純粋なデータ」とみなし、その存在は現象の精神的カテゴリーと物理的カテゴリーの恣意的な区別に先立つものとしました。このように、マッハは現象論の重要なテーゼを定式化し、現象論をオブジェクトのバンドル理論から区別しました。オブジェクトは感覚データまたはアイデアからの論理的構成物です。一方、バンドル理論によると、オブジェクトは実際のアイデアまたは知覚のセット、またはバンドルで構成されています。

つまり、バンドル理論によれば、目の前の梨が存在すると言うことは、特定の特性（緑色、硬さなど）が現時点で知覚されていると言うことに過ぎません。これらの特性が誰にも知覚または経験されなくなったとき、そのオブジェクト（この場合は梨）はもはや存在しません。対照的に、マッハによって定式化された現象主義は、オブジェクトは知覚特性からの論理的構成であるという見解です。この見解では、その部屋に知覚する人がいないのに別の部屋にテーブルがあると言うことは、その部屋に誰かがいれば、その人はテーブルを知覚するだろうと言うことです。重要なのは実際の知覚ではなく、知覚の条件付き可能性です。

論理実証主義は、ウィーンの哲学者モーリッツ・シュリックを中心に小さなサークルとして始まった運動で、1930年代から1950年代にかけて英語圏の多くの哲学者に影響を与えた。彼らの経験主義に重要な影響を与えた人物には、ウィーン大学で帰納科学の教授職を務め、後にシュリックもその職に就いたエルンスト・マッハや、ケンブリッジ大学の哲学者バートランド・ラッセルがいる。AJ・エイヤーやルドルフ・カルナップなどの論理実証主義者の考えは、現象論を言語学の用語で適用し、テーブルなどの物理的対象を、実際のまたは可能性のある感覚経験という厳密な用語で確実に論じることを可能にするというものだった。

20世紀のアメリカの哲学者アーサー・ダントーは、「現象主義者は、最終的に意味のあるものはすべて、私たち自身の[感覚]経験によって表現できると信じている」と主張した。^{[2]彼は、「現象主義者は、最も急進的な種類の経験主義に傾倒している。彼にとって、物体への言及は常に最終的には}感覚経験への言及である...」と主張した。^[3]

現象主義者にとって、あらゆる種類の対象は経験と関連しているに違いない。「かつてジョン・スチュアート・ミルは、物理的対象を『経験の永続的な可能性』としか言いようがないと言ったが、これは概して現象主義者が利用しているものである。物理的対象、あるいは非物理的対象（もし存在するならば）について話すときに意味できることは、それらを扱うときにどのような経験を持つかということだけだ...」しかし、現象主義は精神的な操作に基づいている。これらの操作自体は、感覚的な経験からは分からない。そのような非経験的、非感覚的な操作は、「...空間、時間、連続性という非経験的な問題であり、経験主義のあらゆる形態とその構造にもかかわらず、経験主義はそれを必要とするようだ...」^[3]

比較のために、現象主義と密接に関連している官能主義を参照してください。

CIルイスは以前、「目の前にドアノブがある」という物理的な主張は、必然的に「ドアノブが見えているように見え、自分でつかむ動作を開始しているように見える場合、ドアノブに触れる感覚が続く可能性が高い」という感覚条件を伴うと示唆していました。^[4]

ロデリック・ファースは1950年に知覚相対性から別の反論を唱えた。白い壁紙は白色光の下では白く見え、赤色光の下では赤く見える、などである。起こり得る行動から生じるあらゆる起こり得る経験は、明らかに私たちの周囲を決定づけるものではない。例えば、赤色光の下では白い壁紙、白色光の下では赤い壁紙のいずれかであると決定づけることになる。^[5]

現象主義に対する別の批判は、真理の担い手理論から来ている。^[6]真理の担い手理論家は、真実は現実に依存すると主張する。真理の担い手理論の用語では、真理の担い手（例えば命題）は、その真理の担い手（例えば事実）が存在するため、真実である。^[7]現象主義者はこの原則に違反し、それによって「存在論的ごまかし」、つまり、これらの真理の真理の担い手を説明することができないまま、真理を仮定しているとして非難されてきた。^[8]この批判は通常、物質的対象に関する現象主義的説明に向けられている。現象主義者は、知覚されない物質的対象の存在をどのように説明するかという問題に直面している。この問題に対するよく知られた解決策は、ジョン・スチュアート・ミルによるものである。彼は、知覚されない対象を反事実的条件で説明できると主張した。金庫に閉じ込められた貴重品は、知覚されないにもかかわらず存在し続けるというのは本当である。なぜなら、誰かが中を覗けば、その人は対応する感覚的印象を受けるからである。真理の担い手理論家は、この反事実的条件文の真理の担い手が何であるかはまだ不明であると反論するかもしれない。なぜなら、そのような真理の担い手が現象主義的存在論の中でどのように見つけられるかが不明だからである。^{[8] [9]}

• ヨハネス・ニコラウス・テテンス
• ジョン・フォスター

• 逍遥学説 - トマス・アクィナスが引用したギリシャの原理

• 『ガルザンティ・ディ・フィロソフィア百科事典』のフェノメニスモ(編著)ジャンニ・ヴァッティモとガエターノ・キウラッツィ。第 3 版。ガルザンティ。ミラノ、2004 年。ISBN 88-11-50515-1 
• ベルリン、イザヤ。現象主義の反駁。イザヤ・ベルリン仮想図書館。2004年。
• ボレンダー、ジョン。事実的現象主義：超越理論、SORITES第09号。1998年4月。pp.16-31。

• PhilPapersにおける現象主義
• インディアナ哲学オントロジープロジェクトにおける現象主義