ネオプラグマティズム

ネオプラグマティズム^[1]は、言葉の意味はそれが表す対象ではなく、どのように使われるかによって決まると推論する プラグマティズムの一種です。

ブラックウェル西洋哲学辞典（2004年）では、「ネオプラグマティズム」を「アメリカの哲学者リチャード・ローティがジョン・デューイ、マルティン・ハイデッガー、ウィルフリッド・セラーズ、WVOクワイン、ジャック・デリダなどの著者からインスピレーションを得て発展させた、プラグマティズムのポストモダン版」と定義しています。これは、プラグマティズムの多くの概念を再導入した哲学を指す現代的な用語です。伝統的なプラグマティズムが経験に焦点を当てているのに対し、ローティは言語に焦点を当てています。自己は「中心のない信念と欲望の網」と見なされています。

それは、普遍的真理、認識論的基礎主義、表象主義、認識論的客観性の概念を否定する。それは、自然種と言語的実体が実質的な存在論的含意を持つことを否定する名目主義的アプローチである。ローティは、人文科学の主題が自然科学を研究するのと同じ方法で研究できるということを否定する。^[2]

ネオプラグマティストは、ヒラリー・パトナム^[3]、WVOクワイン^[3]、ドナルド・デイヴィッドソン^[3]、^[4]など、さまざまな思想家と関連づけられてきたが、これらの人物はいずれも自らを「ネオプラグマティスト」とは呼んでいない。以下の現代の哲学者もネオプラグマティストとみなされることが多い：ニコラス・レッシャー（方法論的プラグマティズムとプラグマティズム的観念論の提唱者）、ユルゲン・ハーバーマス、スーザン・ハック、ロバート・ブランドム、コーネル・ウェスト^[3]。

ネオプラグマティスト、特にローティとパトナムは、チャールズ・サンダース・パース、ウィリアム・ジェームズ、ジョン・デューイなどの古典的なプラグマティストの考えを参考にしています。パトナムは、Words and Life（1994）の中で、新しいプラグマティストが最も説得力があると考える古典的なプラグマティストの伝統の考えを列挙しています。パトナムの言葉を言い換えると、

1. 懐疑主義の拒否（実用主義者は、疑いは信念と同じくらい正当化を必要とすると主張する）
2. 誤謬主義（信念を修正する必要性に対して形而上学的保証はないという見解）
3. 「事実」と「価値」に関する反二元論;
4. その実践は、正しく解釈すれば、哲学において最も重要なものである。（WL 152）

ネオプラグマティズムは、主に 20 世紀初頭から中期にかけて哲学で起こった言語的転回の影響により、古典的なプラグマティズム(ジェイムズ、デューイ、パース、ミードのプラグマティズム) とは区別されます。哲学における言語的転回により、心、アイデア、世界に関する話は言語と世界に限定されました。哲学者は、人の心にあるアイデアや概念について話すのをやめ、「心的言語」とこれらの概念を使用するために使用される用語について話すようになりました。20 世紀初頭、言語の哲学者 (AJ エイヤー、バートランド ラッセル、GE ムーアなど) は、言語を分析することで、意味、客観性、そして最終的には外部の現実に関する真実がもたらされると考えました。この伝統では、言語用語が非言語的対象と適切な対応関係にあるときに真実が得られると考えられていました (これは「表象主義」と呼ぶことができます)。その考えは、陳述や命題が真実であるためには、現実に実際に存在するものに対応する事実を与えなければならないというものでした。これは真理の対応理論と呼ばれ、新プラグマティズムの真理概念とは区別されます。

20 世紀半ばには、初期のアングロ分析言語哲学者の方法論の正当性を揺るがし始めた哲学的探究が数多くありました。WVO クワインは、 1960 年に最初に出版された「言葉と対象^」[5]で、私たちの概念が現実と強く対応しているという考えを攻撃しました。クワインは、言語が現実の純粋に非主観的な絵を記述したり描いたりできるという考えを攻撃する存在論的相対性を主張しました。より具体的には、存在論的相対性とは、私たちが世界に存在すると信じているものは、私たちの主観的な「心的言語」に完全に依存しているという命題です。「心的言語」とは、単に、私たちの心にある概念を表す言葉が世界のオブジェクトにマッピングされる方法です。

クワインの存在論的相対性に関する議論は、おおよそ次のとおりです。

1. 現実に関するすべての考えや認識は、私たち自身の精神言語という形で私たちの心に与えられます。
2. 精神言語は、感覚データから世界内のオブジェクトがどのように構築されるかを指定します。
3. 異なるメンタル言語は、異なるオントロジー（世界に存在する異なるオブジェクト）を指定します。
4. 2 つの異なる精神言語を完璧に翻訳する方法はありません。各言語の用語を他の言語にマッピングできる一貫した方法が常にいくつか存在します。
5. 私たちの認識から離れた現実は、真のオブジェクト言語、つまり物事が実際にどのようになっているかを指定する言語を構成すると考えることができます。
6. 2 つの精神言語間の翻訳と、現実の対象言語と自分自身の精神言語間の翻訳には違いはありません。
7. したがって、2 つの精神言語間で翻訳する客観的な方法が存在しないのと同様に (一方の用語を他方の用語に 1 対 1 でマッピングすることができない)、現実の真の客観的言語を私たち自身の精神言語に客観的に翻訳する (または適合させる) 方法は存在しません。
8. したがって、現実を一貫して表現できるオントロジーは多数存在します (おそらく無限の数)。

（『言葉とオブジェクト』の第 2 章を参照）。

上記の議論は、探求の目標は現実を自分の言語で正しく表現することであるという考え方である、 言語の絵画理論に対する新プラグマティズムのテーマを彷彿とさせます。

ネオプラグマティストにとって二番目に決定的な影響を与えた哲学者はトーマス・クーンです。彼は、現実を表現するための言語、つまり彼が「パラダイム」と呼んだものは、将来の実験や観察の可能性を生み出す程度にしか優れていないと主張しました。科学哲学者であるクーンは、科学革命の構造^[6]で 、「科学的進歩」は一種の誤った名称であると主張しました。クーンにとって、科学の進歩とは、古い科学的パラダイムとそれに関連する概念や方法を捨て去り、新しい実験や新しい科学的オントロジーを提供する新しいパラダイムを採用するたびに起こるのです。クーンにとって、「電子」は、私たちが採用した新しいパラダイムについてさらに発見することを可能にする新しい実験を提供するのに役立つ限り存在します。クーンは、異なるパラダイムは世界に存在する異なるものを仮定するため、互いに比較できないと考えています。これを別の観点から見ると、パラダイムは新しい言語を記述し、それによって世界を新しい方法で記述できるようになります。クーンは誤謬論者であり、すべての科学的パラダイム（例えば、古典的なニュートン力学、アインシュタインの相対性理論）は、全体としては誤りであるが、科学者に新しいアイデアを与えるため、しばらくの間は良いものであるとみなすべきだと信じていました。クーンの誤謬論、全体論、通約不可能性への重点、客観的現実に関するアイデアは、新実用主義の著作によく登場するテーマです。

ウィルフリッド・セラーズは認識論における基礎主義的正当化に反対し、そのため新実用主義者、特にローティに大きな影響を与えた。^[7]

デリダやハイデガーなどの哲学者と彼らの言語観は、リチャード・ローティのような新実用主義思想家に大きな影響を与えてきました。ローティはまた、フーコーなどの大陸思想家に代表される「歴史主義的」または「系譜学的」哲学手法の価値を強調しました。

「後期」ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインは『哲学探究』^{[8]で、初期の}『論理哲学論考』^[9]での見解とは逆に、言語の役割は現実を記述することではなく、むしろ共同体の中で特定の行動を実行することであると主張している。言語ゲームは、ウィトゲンシュタインがこれを強調するために使用した概念である。ウィトゲンシュタインは、おおよそ次のように考えていた。

1. 言語はコミュニティ内で特定の目的を達成するために使用されます。
2. 各言語には、参照する独自のルールとオブジェクトのセットがあります。
3. ボードゲームにはどのような動きをするかを指示するルールがあるのと同じように、コミュニティ内の言語にもルールがあり、言語ゲーム内で行われる動きは、わかりやすく話すことができるオブジェクトの種類になります。
4. 2 つの異なる言語ゲームに参加している 2 人の人々が、何らかの適切な方法でコミュニケーションしているとは言えません。

ウィトゲンシュタインに見られるテーマの多くは、新プラグマティズムにも見られます。共同体の目標を達成するために言語の「使用」が重要であること、および 2 つの異なる言語ゲーム間でコミュニケーションを試みることに伴う問題についてウィトゲンシュタインが強調した点は、新プラグマティズムの著作で大きな注目を集めています。

リチャード・ローティは、ジェイムズ、デューイ、セラーズ、クワイン、クーン、ウィトゲンシュタイン、デリダ、ハイデガーの影響を受けています。彼は、これらの哲学者の多くによる著作に共通の含意を見出しました。なぜなら、これらの哲学者は皆、何らかの方法で、私たちの言語は現実の物事を適切な方法で表現していないという命題に到達しようとしていると信じていたからです。物事を正しく、あるいは正しく理解するために言語を位置づけるのではなく、ローティは哲学論文の第 1 巻の序文で、信念とは私たちが世界に反応し、適応するために使用する習慣にすぎないと信じるべきであると述べています。^[10]ローティにとって、物事を「それ自体」で正しく理解することは、まったく意味がないとまでは言わないまでも、役に立たないのです。

1995年、ローティは次のように書いている。「私はできる限り多くの言語的転回以前の哲学者を言語化し、彼らを、すべての形而上学的問題が解消され、宗教と科学がその地位を詩に譲ったユートピアの預言者として読むようにしている。」^[11]この「言語的転回」戦略は、ローティが古典的プラグマティズムにまだ残っている本質主義（「真実」、「現実」、「経験」）と見なすものを避けることを目的としている。ローティは次のように書いている。「分析哲学は、言語に集中したおかげで、ジェームズやデューイ自身よりもうまく、いくつかの重要なプラグマティズムのテーゼを擁護することができた。[...] 経験と自然との関係ではなく、言語と世界の残りの部分との関係に私たちの注意を集中させることで、ポスト実証主義の分析哲学は哲学的伝統とのより根本的な決別をすることができた。」^[12]

• ヒルトン、ピーター、「ウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン」、スタンフォード哲学百科事典（2013 年夏版）、エドワード・N・ザルタ（編）、URL = <スタンフォード哲学百科事典>。

• Randall Auxier、Eli Kramer、Krzysztof Piotr Skowroński編、(2019)。Rorty and Beyond、レキシントン。
• Krzysztof Piotr Skowroński (2015)。『リチャード・ローティのネオプラグマティズムにおける価値、評価、そして価値規範』、レキシントン。
• マッカーサー、デイヴィッド（2009年）。 「プラグマティズム、形而上学的静寂主義、そして規範性の問題」。哲学トピックス。36 （1）：193-209。doi ：10.5840/philtopics200836110。JSTOR 43154523  。
• ローティ、リチャード (1996)。「客観性、相対主義、そして真実」。哲学論文。1 : 158–161。JSTOR  40886990。

• 新プラグマティズム教育哲学