マリア・ミース

マリア・ミース
生まれる	( 1931-02-06 )1931年2月6日 ドイツ、プロイセン、ライン州、ヒレスハイム
死亡	2023年5月15日(2023-05-15)（享年92歳）
教育	ケルン大学(博士号)
職業	社会学教授 ライター
雇用主	ゲーテ研究所（1963–1967） ケルン専門大学（1972–1974、1981–1993） フランクフルト大学社会研究所（1974–1977） 国際社会学研究所（1979–1981）
組織	ケルン女性フォーラム、アタック
注目すべき作品	インドの女性と家父長制（1980） 世界規模の家父長制と蓄積（1986） 女性たち：ラストコロニー（1988） エコフェミニズム（1993） 生存の視点（1999）
配偶者	サラル・サルカー ​ （ 1976年生まれ）

マリア・ミース（1931年2月6日 - 2023年5月15日）は、ドイツの社会学教授、マルクス主義フェミニスト、女性の権利活動家、作家である。彼女は火山アイフェルの田舎の出身で、最初は教師になるための訓練を受けた。小学校教師として数年間働き、高校教師の資格を取った後、アフリカかアジアで働くことを希望してゲーテ・インスティトゥートに応募した。インドのプネーにある学校に配属された彼女は、男子生徒が教育を深めるためにドイツ語のコースを受講している一方で、女性のほとんどは結婚を避けるために彼女のクラスを受講していることに気付いた。ケルン大学に戻って勉強し、1971年にインドの女性に対する社会的期待の矛盾についての博士論文を準備し、翌年博士号を取得した。

ミースは1960年代後半から社会運動に積極的に参加した。彼女の活動は、女性解放と平和主義を支持し、ベトナム戦争と核兵器に反対するものだった。彼女は1970年代にケルン専門大学とフランクフルト社会研究所で社会学を教えた。女性の歴史に関する知識が不足していることに気づいた彼女は、ドイツ初の女性シェルターの設立に協力し、その後そこで講義を行った。1979年、彼女はハーグの国際社会学研究所で女性学を教え始め、フェミニスト理論に基づいた発展途上国の女性のための修士課程を設立した。

1981年にドイツに戻り、専門科学大学に通ったミースは、エコフェミニスト運動や、遺伝子工学および生殖技術に反対する活動に関わるようになった。彼女は、女性の労働の価値を下げ、それを見えなくするプロセスに対して「主婦化」という言葉を作り出した。1980年代から、彼女は資本主義、家父長制、植民地主義の交差点について広範囲に執筆した。ミースは、女性と植民地化された人々の社会的、政治的、経済的地位の類似性を認識した最初の学者の一人でした。彼女の著作は、女性と植民地化された人々の労働が資本主義の下で価値を下げられ、搾取されていると理論化し、女性の解放のための闘争と、より広範な社会的、環境的正義のための闘争との関係を研究した。彼女の主な関心事の1つは、方法論と経済学におけるオルタナティブでフェミニスト的かつ脱植民地主義的なアプローチの開発であった。女性運動の歴史に関する教科書の執筆も含む彼女の著作は国際的な分析を集め、いくつかの言語に翻訳されている。

ミースは1931年2月6日、ドイツのヒレスハイムでヨハン・ミースとゲルトルート・ミースの子として生まれた。[ ^{1] [ 2]}ミースは田舎の出身で、プロイセンのライン地方（現在のラインラント＝プファルツ州）のヴルカンアイフェル地方^[1]にあるアウエル村の農家で育った。^{[1] [3]ミース}は12人兄弟の7番目で^[2] 、全員が畑仕事をしながら、教室が1つしかない地元の学校に通っていた。母親は楽天的な性格だったが、父親は家父長的な人物で、怒りっぽい性格で家族に恐怖を与えていた。家族はカトリック教徒として育てられた。^[1]ミースは村で初めて中等学校を卒業した生徒となり^{[2] [4] 、}ゲロルシュタインにある中等学校に通い、家族の友人の家に寄宿した。その後、彼女はプリュムのレギノ・ギムナジウムに入学したが、戦争のため1944年9月に学校は閉鎖された。^[1]

1947年からトリーアで教育を受け、アビトゥーアを取得した後、小学校教師になるためにコブレンツの教育アカデミーに入学した。無償でコースを受講するためには、5年間教えることに同意しなければならなかった。2年間の勉強の後、彼女はアウエルの小学校に、後にヴォルムスの小学校に配属された。 1950年、ミースはドイツを旅行していたパキスタン人のイスラム教徒の観光客と出会った。ズルフィクァルは彼女の人生に大きな影響を与え、彼らの関係は恋愛に発展した。宗教が相容れないという理由で彼のプロポーズを断ったことで、彼女は宗教の教義と家父長制について真剣に研究するようになった。^[1]彼女は独立を保つために何年も独身でいることを選んだ。^{[5] 1955年、彼女は新たな配置を願い出てトリーアに派遣され、そこで教職に就き、英語も学んだ。ミースは1962年に中等教員試験に合格し、}モルバッハで英語とドイツ語を教えることになった。彼女は中学校の教師になることを望まなかったため、ゲーテ・インスティトゥートに応募し、アジアか中東での勤務を希望した。^[1]

1963年、ミースはインドのプネーにあるゲーテ・インスティトゥートに採用され^[1] 、 5年間の教職に就いた。ドイツ語を教えていた彼女は、男性の学生は工学を学ぶ能力を高めるために受講しているのに対し、女性の大多数は独立を長引かせるために受講していることに気づいた。中流階級の女性は学士号を取得するまで結婚する必要がなかったからである^[2] 。彼女の教え子の一人、チャヤ・ダタールは後にタタ社会科学研究所の女性学科長となった。もう一人の教え子、サラル・サルカールは後に彼女の夫となった^[6]。1967年、彼女の母親が重病となり、ミースは契約の早期解除を求めた。ドイツに帰国後まもなく母親は完全に回復し^{[1] 、ミースは}ケルン大学に入学し、ルネ・ケーニヒのもとで社会学を学んだ。^[2]彼女はインド滞在中に観察した女性の行動と女性に対する社会の期待の矛盾をもとに、^[1] 1971年に博士論文「Rollenkonflikte gebildeter indischer Frauen (教育を受けたインド女性の役割葛藤)」を執筆しました。 ^[2]彼女は1972年に博士号を取得し、^[1]翌年に論文を出版しました。^[2]

1960年代後半から1970年代前半は世界的に抗議運動が起こった時期であり、ミースも社会運動に関わるようになった。ミースは毎年恒例の平和主義的なイースター行進 [de]でベトナム戦争と核兵器に反対する抗議運動に参加した。^[1]ミースは、女性解放運動と結びついた地元の女性グループであるケルン女性フォーラムに参加した。このグループは家父長制と女性の軽視に抗議していた。 ^{[2]ミースは}ドロテ・ゼーレが主催した、教会における女性の地位に疑問を投げかけることを目的とした政治的夜の祈り [de]に参加した。抗議活動や女性の平等の欠如に深く関わるようになるにつれ、ミースは宗教に批判的になり、カトリック教会を去った。彼女は新設されたケルン専門大学で教鞭を執り、^{[1] 、 1974年に}フランクフルト大学社会研究所で教鞭をとることになった。3年間にわたり、彼女は歴史的な国際女性運動についてのセミナーを開催し、大学に女性研究科を設置するよう説得しようとした。1975年、彼女はメキシコシティで世界女性会議に出席し、女性の歴史についてほとんど何も知られていないことを実感した。^[2] 1976年、彼女はサルカーと結婚した。お互いの国でキャリアを続けられるように、訪問結婚するつもりだった。 ^[1]その年、彼女は主に彼女のクラスの生徒である他の活動家たちと協力して、ドイツで最初の女性シェルター（フラウエンハウス）をケルンに設立した。 ^{[4] [5]ミースはシェルターで講義を行い、女性たちに}暴力と闘う実践的かつ政治的な方法を教えた。彼女は1977年に応用科学大学に戻ったが^[2]、翌年インドで研究プロジェクトを行うことを決意した^{[1] 。}

ミースは1978年にインドに着任し、農村の自給生産、つまり家事労働や農場労働、家内工業がどのように家族の生存を可能にし、また地主や産業の富の拡大につながっているかを分析した。彼女は1979年末までインドに滞在し、当時ハイデラバードのゲーテ・インスティテュートの講師だったかつての教え子サルカールと過ごした。農村産業の研究結果は、 1982年に『ナルサプールのレース編み職人：世界市場向けのインド人主婦の生産』として出版された。彼女はハーグの国際社会研究研究所での職を受け入れた後、ヨーロッパに戻った。そこで彼女は、発展途上国の女性向けの修士課程を創設した。彼女の学生が実務要件を修了できるように、ミースは地元のフェミニスト団体と連絡を取り、共同プロジェクトを開発していった。 [ ^1]大学当局は「女性と開発」プログラムを次の学期に更新しないことを決定したが、ミースと彼女の学生たちは抗議に成功し、このコースは継続して提供されることになった。^[1]当時、特に南半球の女性運動の歴史に関する教科書が存在しなかったため、ミースとコロンボ大学の政治学者クマリ・ジャヤワルデナは、学生が使用できるように一連のテキストを執筆した。国際研究プロジェクトを立ち上げ、彼女は学者のミア・バーデン、ローダ・レドック、サスキア・ウィリンガとともに、アフリカ、アジア、カリブ海、ラテンアメリカの学者や活動家の協力を得て、これらの地域の女性運動の歴史学を作成した。^[7]

このプログラムは、1977年にフランクフルトでの会議で発表された論文「フェミニスト研究の方法論に向けて」でミースが初めて展開した女性学とフェミニスト学問に関する考えに基づいていた。^{[8] : 102}学術的環境における理論と実践の断絶と戦うために、ミースは既存の教育方法を書き直すことを目指した。^{[9] : 511}彼女は、フェミニスト研究が既存の研究モデルを使用できるとは思わず、代わりに、研究の有用性と対象への敬意を念頭に置いて研究を完全に再考するための7つのステップを提案した。^{[8] : 102}これらのステップには、定量的方法と、男性に関する研究を女性の経験に適用するための外挿の両方を拒否することが含まれていた。^{[10] : 1–2}彼女は、研究は参加型であるべきであり、^[11]研究者と対象者は研究のプロセスと目標において協力すべきであり、女性のエンパワーメントと家父長制の解体を目指すべきであると主張した。^{[12] : 77}この論文は後に『女性学理論』（1983年）^{[8] : 102}の章として出版され、その方法論的革新と理論的進歩が称賛された。^{[13] : 313  [14] : 581}学者のナンシー・バーンズは、ミースの論文は非常に説得力があり、「それだけでもこの本を買う価値がある」と述べたが、その章は女性学が独立した分野であるべきか、それとも他の分野と統合されるべきかという問題を解決していないと指摘した。^{[14] : 581}

1981年、ミースはケルン専門大学に戻ることを決意し、夫のサーカーも1982年に彼女に加わって永住した。ミースはエコフェミニスト運動や遺伝子工学や生殖技術に反対する運動に参加した。彼女はこれらを女性の出産の権利の剥奪であり、人間の生産の商業化であるとみなしていた。彼女は生殖・遺伝子工学に抵抗する国際フェミニストネットワークの創設者の1人だった。^[1]この組織や著作の中で、ミースは、北半球の女性は出産を増やすために補助受精や代理出産などの侵襲的技術を使うよう促され、南半球の女性は人口増加を抑制するために出産を制限するよう圧力をかけられていると主張した。 ^{[1] [15] : 97}ミースはまた、女性が自らの身体に関する決定を下すにあたって、医療提供者や政府当局者によって設計、制御、運営されるシステムによって制限されていると指摘した。^{[16] : 93} 彼女は平和活動に積極的になり、 1983年にNATOがドイツに核弾頭を配備する計画に抗議するレジスタンスキャンプに参加した。彼女の平和主義は、アリス・シュワルツァーが提唱した、男性と同じ暴力的手段を持つことができれば女性は解放されるという考えに反対したことで強化された。戦争に反対していたミースは、男性との単純な平等が女性を軽視する階級制度を克服するという考えに納得できなかった。^[1] 1993年に教職を退いた後も、彼女は女性運動やその他の社会運動に積極的に参加し続けた。^{[4]彼女は1999年に結成された}アタックの創設メンバーであり、2001年にベルリンで開催された協会の大会でフェミニストアタックを組織した。^{[4] [17]}

ミースの初期の著作である『家父長制下のインド女性』（1980年）や『ナルサプールのレース職人』（1982年）は、彼女のインドでの生活について論じたもので、また後年の著作『新しい生殖技術の性差別的、人種差別的意味』（オルタナティブズ、1987年）は、支配と搾取を促す不平等で階層化された社会構造を維持しようとする政策を批判した。^{[18] : 149}彼女は、女性の労働がどのように隠蔽され、女性は夫の収入に依存しているという認識がどのように生まれたかを評価しようとした。女性の労働に対する報酬をなくし、女性をいつでも労働に従事できるようにし、家庭に閉じ込めて社会から疎外し、雇用保障を与えず、契約や労働組合結成の可能性を排除することで、女性は主体性を失ったと彼女は理論づけた。彼女は、女性が生産者や自営業者として見られることを妨げ、搾取につながるプロセスを「主婦化」と名付けた。^{[19] : 2}人類学者ダニエル・レヴェイエは、反植民地主義、反人種差別、エコロジー、フェミニズム、非暴力運動の変数を結び付けて、社会の権力関係を確立する政策を批判した点で、ミースの作品を「傑作」かつ「驚異的」であると評した。^{[18] : 149}

政治学者エリザベス・プリューグル [wikidata]は、ミースが女性、植民地の人々、自然を結びつける社会の糸は搾取の自由であると論じたことを指摘した。前者の無償労働は、空気と水が無料で利用できることと簡単に同等とみなされた。^{[20] : 115}プリューグルは、主婦は過剰に搾取されているというミースの理論を検証し、その通りであることを確認した。国際労働機関のデータを使用して、彼女は、主婦の収入は例外なく法定最低賃金を下回っていることを発見した。^{[20] : 116}プリューグルは、ブラジル、イギリス、パキスタン、タイ、トルコの主婦を調査して、主婦は典型的には非労働者とみなされていることを確認した。^{[20] : 129}しかし、彼女は、女性やさまざまな社会が、主婦業の文化的、政治的意味とその価値を普遍的に受け入れているわけではないことを発見した。^{[20] : 129–130}彼女は、主婦という用語の「文脈上の多様な意味」のために、搾取は資本主義の経済的拡大ではなく政治的拡大から生じた可能性が高いと結論付けた。^{[20] : 130}プルグルは、資本主義の基盤としての主婦化が、搾取が世界的な家父長制に関連しているかどうかを評価できなかったのではないかと疑問を呈した。^{[20] : 116}

1980年代半ばから、ミースは、女性の搾取と従属における家父長制、資本主義、植民地主義の関係を探求した最も重要な著作を発表した。 ^[1] 著書「世界規模の家父長制と蓄積 国際分業における女性たち」（1986年）で、ミースはフェミニズムの発展、性別による分業、そしてアフリカ、アジア、ラテンアメリカにおける暴力による政治への影響を評価した。^{[18]彼女の分析では、「主婦化」のプロセスは西洋の}資本蓄積の理想に基づいていた。言い換えれば、女性の自立を破壊し所有物にすることで、男性は生産資本を獲得し、富を蓄積することができた。彼女は、家庭内暴力を古代社会の名残ではなく、近代化のプロセスの一部とみなした。この著作で、彼女は社会主義の発展が女性を搾取する同様の社会構造を生み出したことを突き止め、ユートピア的なフェミニスト社会の創造を主張した。^{[18] : 150}ミースのビジョンでは、労働の基盤は蓄積ではなく有用性である。彼女は、過度に発展した地域の消費者が、発展途上国の生産者から生活維持のためのニーズを満たせば、世界中で搾取から解放されるだろうと理論づけた。^{[18] : 150–151}レヴェイエは、そのような計画はうまくいくかもしれないが、音楽、花、芸術など、人間の生活を支えるために不可欠でも必要でもないが、治療効果をもたらすものの価値を下げてしまうという欠点があると指摘した。^{[18] : 151}

ミースが社会科学者のヴェロニカ・ベンホルト・トムセン、クラウディア・フォン・ウェルホフと共著した1988年の著書『女性たち：最後の植民地』では、 『家父長制と蓄積』から支配のテーマを取り上げ、植民地化された人々を分析の対象に取り入れている。彼女たちは、女性が目に見えない存在とされたのと同様に、被支配者は主流社会から孤立し、搾取されるべき天然資源として扱われていると説明した。^{[21] : 388}厳格なマルクス主義フェミニストの議論から離れ、その著作の中心テーマは、女性と植民地化された人々の搾取と抑圧は資本主義がもたらした二次的な結果ではなく、グローバルな生産メカニズムを生み出す根本的なものであるというものだった。^{[21] : 388–389  [22] : 50}モントリオール大学の人類学教授であるディアドラ・メインテル [wikidata]は、ミースは労働搾取が社会階級と経済格差の両方を生み出す主な要因であると主張したと指摘した。^{[21] : 390}メインテルはまた、ミースの第7章「インドにおける階級闘争と女性闘争」は、男性農民の権利を守る闘いに同調したアーンドラ・プラデーシュ州の女性たちの成功した抵抗について語っており、「本の値段に見合う価値がある」と述べた。^{[21] : 390}

ミースと学者ヴァンダナ・シヴァが書いた『エコフェミニズム』 （1993年）は、マルクス主義のアプローチを用いて気候変動、多様性の喪失、多重システムの失敗、抵抗を評価した。彼らは、生産システムと蓄積がどのように土地と文化の収奪を引き起こし、世界的な飢餓などの問題につながっているかを評価した。^{[23] : 171–172}ミースとシヴァは、女性は資本主義の拡大に関連した共通の経験によって国際的に結びついていると主張した。環境学者カトリオナ・サンディランズによると、他のエコフェミニストの著作とは異なり、この本は地理的な違いや社会経済的差異にもかかわらず、資本主義のメカニズムを通じて「女性の生活と身体が植民地化されている」ことを示した。^{[15] : 97–98}しかし、サンディランズは、ジェンダーが資本主義の不平等を生み出す唯一の要因ではないとも述べ、その単一の前提に基づく理論には欠陥があるに違いないと述べた。彼女は、女性の経験と文化的背景の多様性を考慮すると、自給自足活動が世界的な分配問題を解決するという主張はユートピア的かもしれないと述べた。^{[15] : 98}

この本は2014年に改訂・再出版され、取り上げた問題は改善するどころか悪化していると結論づけられた。2016年にはスペイン語にも翻訳された。^{[23] : 171–172}技術、科学、文化の発展の関係を評価した学者のヒメナ・アンドリューとマリア・フリア・エリソフ・フェレーロは、ミースとシヴァは、生産と利益を増やすためにあらゆるものを商品化、民営化することでグローバリゼーションが危機をもたらし、人間の自由を制限したと指摘したと述べた。 ^{[23] : 173}ミースとシヴァは、生命と健康の育成を経済の中心に置くことで、社会、経済、生態系のバランスが回復されると主張した。^{[23] : 174}この本の再発行は、グローバル・サウスの活動家運動における女性の役割について新たな議論を引き起こした。アンドリューとエリオスフはこの理論に反対し、南半球では人口の大部分が失業し貧困に陥っているため、自給自足の方向へ転換し、生活を維持する商品のみを生産することは疑問であると述べた。^{[23] : 175}

ミースとベンホルト＝トムセンは『自給自足の視点』 （1999年）で、自給自足の生産、つまり個人またはコミュニティの使用のための商品やサービスの生産は、資本主義システムによって価値を下げられ、隠され、周縁化されてきたと主張した。彼らは「氷山モデル」を用いて、伝統的な資本主義社会で目に見える労働は公式労働力だけであると指摘した。水面下に隠れている氷山の底は、無給の家事労働、介護、非公式労働を表しており、^{[24] : 59}これには、小規模起業家、児童労働者、家族のために働く家族、非正規労働者など、さまざまな形態の非課税労働が含まれる。^{[25] : 2  [26] : 2}彼らは、労働集約的な仕事を特定の人口層に委任するのではなく、コミュニティがすべてのタスクを共有する社会を支持した。^[27]共有モデルは、各人に基本的な収入、ある程度の安全、そして意思決定における一定の権限を与えるだろう。^{[28] : xi}この本は、西シドニー大学の社会学者アリエル・サレーによって「政治経済に関する優れたフェミニストの資料」と呼ばれた。^{[29] : 396}

ミースは自伝『村と世界：私の人生、私たちの時代』（2008年）を著した。^{[4]ミースを30年近く知っていたフェミニスト学者}レナーテ・クラインは書評で、この本はミースの人生における失敗と成功を正直に反映したものであると書いた。クラインは、自給自足の農村で過ごしたミースの青年時代が、人生の苦難に立ち向かう実践的なスキルを彼女に与え、自給自足理論に関する将来の著作に影響を与えたと述べた。彼女はこの自伝を「現代史と女性史の重要な一片」と呼んだ。なぜなら、この本はミースの生涯を通じてフェミニズム、そして差別、搾取、暴力に対する闘いがどのように変化し、成長したかを思い起こさせるからである。^[30]晩年、ミースは介護施設で暮らし、人生の終わりには毎日見舞いに来た夫を認識できなかった。^[6]ミースは2023年5月15日に92歳で亡くなった。^{[4] [6]}

作家のモニカ・メンゲルは、ミースはドイツにおける女性学の先駆者とみなされていると述べ^[5]、女性の権利に関する政策専門家のイリーン・デュベルは、彼女の学術的貢献は先駆的であるだけでなく、「さまざまな世代のフェミニスト学者や活動家にとってインスピレーションとなった」と述べた^[7] 。彼女の「主婦化」という独自の概念は、『家父長制と蓄積』で紹介され、インドのレース職人の研究で発展させられ、^{[20] : 115  [31]}、学者によって広く使用されている。^{[32] [33] : 47}ミースは、社会経済的ヒエラルキーにおける女性と植民地化された人々の立場の類似性を分析した最初のフェミニスト学者の1人である。^{[21] : 389}彼女の著書『エコフェミニズム』は国際的な影響を与え^{[34] : 101  、スペイン語[23] : 171 やトルコ語[33]}を含むいくつかの言語に翻訳されている。^{: 46}

• ミース、マリア（1980）。『インドの女性と家父長制：学生と働く女性の葛藤とジレンマ』ニューデリー：コンセプト出版。OCLC 7635521  。（彼女の論文の英訳）。^{[35] : 207}  –  Project MUSE経由 （購読が必要）
• ————— (1981) 「性別による労働の分担の社会的起源」ISS Occasional Papers (85) オランダ、ハーグ社会学研究所。
• ————— (1982).ナルサプールのレース職人：世界市場向けのインド人妻のレース製品。ロンドン：ゼッドブックス。ISBN 978-0-86232-032-4。
• ————— (1986).世界規模の家父長制と蓄積：国際分業における女性。ロンドン：ゼッドブックス。ISBN 978-1-85649-735-0。
• —————; ベンホルト・トムセン、ヴェロニカ;ヴェルホフ、クラウディア・フォン(1988)。『女性たち：最後の植民地』。ロンドン：ゼッド・ブックス。ISBN 978-0-86232-455-1。
• —————;シヴァ、ヴァンダナ(1993)。エコフェミニズム。ロンドン:ゼッドブックス。ISBN 978-1-85649-156-3。
• ————— (1998) 「序文」。シッティラック、シニス（編）『開発の娘たち：変化する環境における女性たち』ロンドン：ゼッドブックス。pp. x– xv。ISBN 978-1-85649-588-2。
• —————; ベンホルト・トムセン、ヴェロニカ (1999)。 『生存の視点：グローバル経済を超えて』ロンドン：ゼッドブックス。ISBN 978-1-85649-776-3。
• ————— (2010). 『村と世界：私の人生、私たちの時代』 ノースメルボルン、オーストラリア：Spinifex Press. ISBN 978-1-876756-82-6。

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