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『神話作用』（フランス語: Mythologies ）は、ロラン・バルトによる1957年の著作である。1954年から1956年にかけて書かれた53編の短いエッセイを収録しており、そのほとんどはフランスの文芸誌『 Les Lettres nouvelles』に初掲載されたものである。これらのエッセイの中で、バルトは現代の社会的価値体系（特にブルジョワジーのそれ）が現代の神話を生み出す傾向を考察している。また、バルトは本書の中で、神話創造過程そのものの記号論を分析し、フェルディナン・ド・ソシュールの記号分析体系に、記号を神話のレベルにまで高める第二のレベルを追加することで、体系を刷新している。
『神話論』は、1972年に英語で要約版が初めて出版された。2012年、ヒル＆ワン社は、リチャード・ハワード（第1部：神話論）とアネット・レイヴァーズ（第2部：現代の神話）による新訳版『神話論：完全版』を出版した。 [ 1 ]
『神話』は「神話」と「現代の神話」の2部構成となっており、前部は選りすぐりの現代神話に関する短いエッセイ集、後部は神話という概念を詳細に分析した内容となっている。それぞれの「神話」は、「アインシュタインの脳」から「洗剤」まで、現代の文化現象を扱っており、それらは現代の神話としての地位と、それらに与えられた意味に基づいて選ばれている。
典型的な例として、バルトは赤ワインをめぐるイメージがどのように構築されてきたか、それがどのようにフランスの国民的飲料として採用されてきたか、それがどのように社会的平等化装置やプロレタリアートの飲み物と見なされてきたか、その理由の一つはそれが（聖餐式のように）血に似ていると見なされていること、そして赤ワインの健康への有害な影響にはほとんど注意が払われず、代わりに生命を与え、爽快なものと見なされていることを指摘している。「寒い時期には、暖かくなるというすべての神話と結び付けられ、真夏には、日陰のすべてのイメージ、涼しくてきらめくすべてのものと結び付けられる。」[ 2 ]
別の章で、バルトはプロレスの神話を探求している。ボクシングとは異なり、演劇的なスタント格闘の目的は勝者の「卓越性の実証」ではない、と彼は書いている。[ 3 ]むしろそれは、社会の善悪の基本概念（「苦しみ、敗北、正義」）を演じる舞台上のスペクタクルである。 [ 4 ]レスラーを演じる俳優たちは、パントマイムの登場人物のように、裏切り者、うぬぼれ屋、「女々しいテディボーイ」といった人間の弱さの極端に誇張されたステレオタイプを演じる。観客は、社会の正義のイデオロギーの演劇版で、レスリングのルール違反のために彼らが苦しみ、罰せられるのを見ることを期待している。
本書の後半で、バルトは「現代において神話とは何か？」という問いに取り組み、神話を一種の言語表現として捉える考え方や、神話を一種の政治表現として捉える考え方などを分析している。
最初のセクションに続いて、バルトは自身の選択と分析を正当化し説明する。彼は、フェルディナン・ド・ソシュールが発展させた記号論の概念に言及する。ソシュールは、対象（記号内容）とその言語的表現（単語、記号表現など）との関連性、そして両者がどのように結びついているかを説明した。[ 5 ]この構造を用いて、バルトは神話を、言語に根ざしながらも何かが付け加えられた、さらなる記号として捉える自身の考えを示し続ける。つまり、単語（またはその他の言語単位）では、意味（把握された内容）と音が結びついて記号となる。神話を作るには、記号自体が記号表現として用いられ、新たな意味、すなわち記号内容が付け加えられる。しかし、バルトによれば、これは恣意的に付け加えられるものではない。[ 6 ]我々は必ずしもそれに気づいているわけではないが、現代の神話は理由があって作られている。赤ワインの例のように、神話は支配階級とそのメディアの現在のイデオロギーに合致する社会観を永続させるために形成される。[ 7 ]
バルトはこの理論を、1955年7月発行のパリ・マッチ第326号の表紙[ 8 ]を例に挙げて説明している。表紙にはフランス軍の制服を着た若い黒人兵士が敬礼している姿が写っている。敬礼する兵士という記号表現は、その若者の人生に関する事実情報を提供することはできない。しかし、この雑誌は、その若者以上のものを象徴するためにこの写真を選んでいる。フランスらしさ、軍国主義、相対的な民族的差異という記号表現と組み合わさることで、フランスとその国民についてのメッセージが伝わってくる。この写真は、「フランスは偉大な帝国であり、その息子たちは皆、肌の色に関係なく、忠実に国旗の下に仕えている」などと明示的に示しているわけではない[ 9 ]が、記号表現と記号表現の組み合わせによって、帝国の忠誠心、成功、そして写真の「意義」という性質という神話が永続するのである。
私は床屋にいて、パリマッチ誌を渡された。表紙には、フランス軍の制服を着た若い黒人が敬礼している。目は上を向いていて、おそらく三色旗の折り目に視線を向けているのだろう。これがこの写真の意味するところだ。しかし、素朴かどうかはともかく、私にはそれが何を意味するのかよくわかる。フランスは偉大な帝国であり、その息子たちは皆、肌の色に関係なく国旗の下で忠実に奉仕しており、いわゆる植民地主義を批判する者たちへの最良の答えは、この黒人がいわゆる抑圧者に奉仕する際に示した熱意以外にはないということだ 。[ 10 ]
神話の概念を探求する中で、バルトは言語と権力の関係性を理解しようと試みている。彼は神話が特定の世界観を自然なものとして定着させるのに役立つと考えている。[ 11 ]
バルトによれば、神話は人間の歴史に基づいており、自然に発生するものではない。神話には常に何らかの伝達意図が存在する。人によって創造された神話は、容易に変化したり破壊されたりする。また、神話はそれが存在する文脈に依存する。文脈を変えることで、神話の効果も変化させることができる。同時に、神話自体がイデオロギーの創造に関与する。バルトによれば、神話はイデオロギーを創造する際に真実を明らかにしたり隠したりするのではなく、現実から逸脱しようとする。神話の主な機能は、概念や信念を自然化することである。神話は記号を浄化し、神話を創造する人々の伝達意図に関連する新たな意味を記号に与える。新たな記号には、神話に関して疑念を抱かせるような矛盾は存在しない。神話はそのような矛盾を抱えるほど深くはなく、記号には固有の意味があると人々に信じ込ませることで世界を単純化する。神話は「人間の行為の複雑さをなくし、本質の単純さを与える…」[ 12 ]
なぜ人々は神話を信じるのでしょうか？神話の力は、その印象的な性質にあります。それは聴衆を驚かせようとします。この印象は、神話を否定できるいかなる合理的な説明よりもはるかに強力です。したがって、神話が機能するのは、その意図を隠しているからではなく、神話の意図が自然化されているからです。神話の使用を通して、「帝国、バスクの物への嗜好、政府」を自然化することができます。[ 13 ]
神話と権力について言えば、バルトは神話は非政治化された言説であると主張する。彼はこの用語を用いてバルトは、概念や信念が人間によって作られたという理解を取り除きます。代わりに、神話はそれらを自然で無垢なものとして提示します。カール・マルクスに依拠して、バルトは、最も自然な対象でさえ、何らかの政治的側面を含んでいると述べています。神話の政治的側面がどの程度強いかによって、バルトは強い神話と弱い神話（des mythes forts et des mythes faibles）を定義している。[ 16 ] 強い神話は明確に政治的であるため、その脱政治化は突然起こる。弱い神話は、すでに政治的性格を失っている神話である。しかし、この性格は「ほんの些細なこと」によって取り戻される可能性がある。[ 17 ]
バルトはまた、ブルジョワ神話における修辞的表現のリストも提示している。
バルトが提唱した記号作用のモデルは、記号を、それが表現する社会的神話やイデオロギーと結びつけようとするものである。[ 26 ]
バルトは、社会的に構築された概念、物語、前提が、その過程で「自然化」され、特定の文化の中で当然のこととして疑われることなく受け入れられる傾向について言及している。バルトは『神話作用』の結論として、ブルジョワジーが様々な形で神話をどのように、そしてなぜ確立するのかを考察している。彼は後の著作、例えば『ファッション・システム』などでこのテーマに再び触れている。
『神話』（1957年）とマーシャル・マクルーハンの『機械の花嫁』 （1951年）には類似点があり、広告や雑誌記事などの大衆文化の産物が展示され、批判的に分析されている。[ 27 ] [ 28 ]
『神話学』は1972年に英語で初版が刊行され、アネット・レイヴァーズが翻訳、イギリスではジョナサン・ケープ社、アメリカではヒル＆ワン社から出版された。この英語版の要約版には、本書の解説分析である「今日の神話」は全文収録されているが、原著の53編のエッセイのうち25編は省略されている。
2012年、ヒル＆ワン社は、リチャード・ハワードによる全53編のエッセイを新たに翻訳した完全版『神話：完全版』を刊行した。この中には、英語で初めて発表されるものもある。この版には、アネット・レイヴァーズによるバルトの解説分析「今日の神話」の完全翻訳が、本書の第2部として収録されている。[ 1 ] [ 29 ]
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