ナショナリズム（政治）

ナショナリズムとは、移民よりも現地生まれの人や先住民の利益を促進または保護する政治政策であり、^{[1] [2]}反移民や移民制限措置の支持も含まれます。 ^[3]アメリカ合衆国では、ナショナリズムはアメリカインディアンとも呼ばれるネイティブアメリカンが主導する運動を指すものではありません。^{[4] [アメリカ合衆国中心主義]}

ジョージア大学のカス・マッド教授によると、ナショナリズムは主にアメリカの概念であり、西ヨーロッパやカナダではほとんど議論されていない。この言葉は19世紀半ばのアメリカの政党、特にノウ・ナッシング党に由来しており、ノウ・ナッシング党はドイツやアイルランドなどの国からのカトリック移民をアメリカ生まれのプロテスタントに対する深刻な脅威と見なしていた。^{[5] [アメリカ中心主義]}

ジョエル・S・フェッツァーによれば、移民に対する反対は、国民的、文化的、宗教的アイデンティティの問題から多くの国で一般的に生じている。この現象は、特にオーストラリア、カナダ、ニュージーランド、英国、米国、および大陸ヨーロッパで研究されてきた。したがって、移民が既存の文化的価値を「歪めたり損なったり」するのではないかという恐れに基づく移民反対の一般的な用語として、ナショナリズムが使われるようになった。^[6]移民が元の住民を大幅に上回る状況では、^[7]ナショナリストは文化の変化を阻止しようとする。

反移民感情に寄与する信念には以下のものがある：^[8]

• 経済
  • 雇用: 移民は本来は現地の市民が就くことができる仕事を獲得し、現地の市民の雇用を制限しているという考え方、また移民は労働力の余剰を生み出し、結果として賃金の低下につながるという考え方。
  • 政府の支出：移民は必要なサービスの費用を賄うのに十分な税金を払っていないという考え方。^[9]
  • 福祉：移民は社会福祉制度を多用しているという考え方。
  • 住宅：移民によって空室が減り、家賃が上がるという考え方。
• 文化的な
  • 言語: 移民は自らのコミュニティに閉じこもり、現地の言語を学ぶことを拒否するという考え。
  • 文化: 移民が現地の人口を上回り、現地の文化を移民の文化に置き換えるだろうという信念。
  • 犯罪：移民は現地住民よりも犯罪を起こしやすいという考え方。^[10]
  • 愛国心: 移民は民族や国籍に基づく国家の共同体意識を損なうという信念。
• 環境
  • 環境: 移民は限られた資源の消費を増やすという信念。
  • 人口過剰: 移民が人口過剰の一因となっているという考え方。
• 脱植民地化：移民が原住民や先住民を植民地化しているという信念。 ^[11]

ハンス・ゲオルグ・ベッツは、経済、福祉、象徴という3つの側面を持つナショナリズムを考察している。経済ナショナリズムは、良い仕事は先住民のために確保されるべきだと説く。福祉ナショナリズムは、先住民が政府の給付を受ける際に絶対的な優先権を持つべきだと主張する。象徴ナショナリズムは、社会と政府に国の文化遺産を守り、促進するよう求める。ベッツは、経済と福祉のテーマが歴史的に支配的であったが、1990年代以降、象徴ナショナリズムが極右ポピュリストの動員の焦点になったと主張する。^{[12] [13]}

19世紀のゴールドラッシュの時代、多くのオーストラリア人が中国人移民の流入に反対した。1901年にオーストラリアの植民地がオーストラリア連邦を形成したとき、この新国家は「白豪主義」を建国理念の一つとして採用した。白豪主義政策の下、中国人や他のアジア人の入国は第二次世界大戦後も議論の的となったが、この国には白豪主義が採用される前からの多くの中国人家族が住み続けた。対照的に、太平洋諸島民のほとんどは政策採用後すぐに国外追放され、残りの人々も数十年働いてきたサトウキビ畑から追い出された。^[14]

特別待遇に関するマオリの感情は、一種の土着主義とみなすことができます。^[要出典]

19世紀後半、イギリスやアイルランドからの移民に対するオーストラリア生まれの白人の反感は、新しい政党であるオーストラリア原住民協会に表れた。^{[15] [16]}

2000年初頭以来、インドネシアから船で到着する難民申請者に対する反対が強まっている。 ^[17]

韓国民主党は、韓国のナショナリズムを支持し、移民に反対していることから、学者からは自国主義的であると評されている。^[18]

パキスタンのシンド州では、シンド人による故郷の支配を推進する土着主義者の運動が見られた。1947年のインド分割後、インドから移住したムハジル人が大量に州に入り、以前は民族的にシンド人が多数派であった州都カラチで多数派となった。シンド人はまた、母国語であるシンド語ではなくウルドゥー語の推進に反対の声を上げている。

これらの土着主義運動は、シンド民族主義とシンドデシュ分離主義運動を通じて表現されています。土着主義と国家主義の感情は、1971 年に バングラデシュがパキスタンから独立した後に大きく高まりました。

台湾土着文学（台湾どくちぶんがく、英: Taiwan Nativism Literature）は、 1920年代の日本統治下の台湾で生まれた台湾文学のジャンルである。台湾土着文学は、 1937年の日本ファシズムの台頭により抑圧され、日本が降伏した後は中国国民党の白色テロにより抑圧されたが、 1970年代に再び注目を集め始めた。

国共内戦後、台湾は共産主義から逃れ、西洋の思想に従う中国民族主義者の聖域となった。1970年代まで、新参者たちは国民党を通じて統治した。国共内戦後の文学を通じて構築された台湾人のアイデンティティは、台湾独自の政治的運命を徐々に受け入れることにつながった。これにより、2000年代には国民党から民主進歩党への政権移行が平和的に行われた。『政治と文化ナショナリズム』 ^[19]の著者である阿珍暁は、台湾人の国民的アイデンティティの起源は1970年代にあり、その頃の若者の運動が社会、政治、文化を変え、その一部は今も存在していると主張している。^{[20] [21]}

ブラジルのエリート層は、アルゼンチンやウルグアイと同様に、国の白人化を望んでいた。国はヨーロッパからの移民を奨励したが、非白人移民は常にかなりの反発に直面した。1921年7月28日、アンドラデ・ベゼラ議員とシンシナート・ブラガ議員は、第1条で「黒人のブラジルへの移民は禁止される」と規定する法案を提案した。1923年10月22日、フィデリス・レイス議員は移民の入国に関する別の法案を提出したが、その第5条は「黒人の入植者のブラジルへの入国は禁止される。アジア人[移民]については、毎年、国内居住者の5%に相当する数の入国が認められる。(...)」であった。^[22]

19世紀と20世紀には、ポルトガル語やブラジルの習慣を取り入れる代わりに自らの言語と文化を保存したドイツ人、イタリア人、日本人、ユダヤ人移民のコミュニティに対して否定的な感情があり（そのため今日ではブラジルはアメリカ大陸でヴェネツィア語話者のコミュニティが最も多く、ドイツ語話者のコミュニティが2番目に多い）、特にゲットーを形成しやすく、同族結婚率が高い（ブラジルでは異なる背景を持つ人々が結婚するのは普通のこととみなされている）と見なされ、他の懸念の中でも否定的な感情がありました。

日本人はアジア人であり、ブラジルの白人化の障害とみなされていたため、この政策は日本人にさらに厳しい影響を与えた。ブラジルの法律家、歴史家、社会学者であるオリヴェイラ・ビアナは、日本人移民について次のように述べた。「彼ら（日本人）は硫黄のようで、溶けない」。ブラジルの雑誌『オ・マーリョ』は、1908年12月5日号で、次のように日本人移民を批判した。「サンパウロ政府は頑固だ。最初の日本人移民が失敗した後、政府は3,000人の黄色人種を雇用した。政府は、ブラジルに我々と正反対の人種を与えることに固執している」。^[23] 1941年、ブラジルの法務大臣フランシスコ・カンポスは、サンパウロへの400人の日本人移民の入国禁止を擁護し、次のように書いている。「彼らの劣悪な生活水準は、この国の労働者との残酷な競争である。彼らの利己主義、不誠実さ、反抗的な性格は、彼らをブラジルの最も豊かな地域に位置する巨大な民族的、文化的嚢胞にしている。」^[23]

第二次世界大戦の数年前、ジェトゥリオ・ヴァルガス大統領の政権は、ブラジルの移民出身者の強制的な同化プロセスを開始した。1933年、憲法改正が大多数の賛成で承認され、人種や国籍に言及せずに移民割当を設定し、移民の人口集中を禁止した。条文によると、ブラジルは過去50年間に受け入れた各国籍の入国者総数の2％を超える入国者を受け入れることはできないとされていた。除外されたのはポルトガル人のみだった。この措置は、すでに大量に入国し、移民の流れが下向きだったイタリア人やスペイン人などのヨーロッパ人の移民には影響しなかった。しかし、1980年代まで施行されていた移民割当により、日本人の移民、韓国人、中国人の移民が制限された。^{[24] [23] [25]}

第二次世界大戦中、日系ブラジル人はブラジルよりも母国に忠誠を誓っていると見られていた。実際、昭和天皇が日本の降伏を宣言し、自分は神ではないと述べたとき、サンパウロ州とパラナ州の日系コミュニティで激しい反乱が起きた。このニュースは、日本の名誉と力を傷つけるために行われた陰謀と見なされた。しかし、それは政府の敵意に続くものだった。1942年8月にブラジルが日本に対して宣戦布告したとき、日系ブラジル人コミュニティは厳しい規制措置によって特徴づけられた。日系ブラジル人は警察が発行する安全通行証なしでは国内を旅行することができず、200校を超える日本人学校が閉鎖され、日本からの短波放送を防ぐため無線機器が押収された。日本企業の商品は没収され、新たに設立されたバンコ・アメリカ・ド・スルの利用を含む、いくつかの日本系企業は規制を受けた。日系ブラジル人は、自宅敷地内で自動車（タクシー運転手であっても）、バス、トラックを運転することを禁じられた。日本人が雇った運転手は警察の許可を得る必要があった。何千人もの日本人移民がスパイ容疑で逮捕されたり、ブラジルから追放された。隣人同士の不和、借金の取り立て、さらには子供同士の喧嘩などから「国家の安全保障に反する行為」が生じたとして、匿名の告発が数多くあった。^[23]日系ブラジル人は芸術的な会合やピクニック中に「疑わしい行為」で逮捕された。1943年7月10日、サントスに住んでいた約1万人の日本人とドイツ人移民は、24時間以内に家や会社を閉鎖し、ブラジルの海岸から立ち去るよう命じられた。警察は予告なしに行動した。避難した人々の約90％は日本人だった。バイシャーダ・サンティスタに住むには、日本人は安全通行証を持っていなければならなかった。^{[23] 1942年、}パラ州トメアスで胡椒栽培を導入した日本人コミュニティは、事実上「強制収容所」（当時の表現）と化し、日本人は誰もそこから出られなくなった。このとき、ワシントンDCのブラジル大使カルロス・マルティンス・ペレイラ・エ・ソウザは、米国在住の日本人と同様に、ブラジル政府に、法的支援を必要とせずに日系ブラジル人全員を「強制収容所」に移送するよう促した。日本人が「国家安全保障」に反する行為を行ったという疑いは1件も確認されなかった。^[23]

現在、ブラジルにおけるナショナリズムは、主に第三世界の他の地域からの移民、例えばレバント系アラブ人の新波（今回は、圧倒的に多いシリアやレバノンからのキリスト教徒ではなく、パレスチナからのイスラム教徒）、南アジア人および東アジア人（主に中国本土）、近隣の南米諸国からのスペイン語話者およびアメリカ先住民、そして特に西アフリカ人およびハイチ人に影響を与えている。2010年のハイチ地震とブラジル北部およびサンパウロへの相当数の不法移民を受けて、 ^[26]ブラジルが不法移民に関する法律や執行がなぜこれほど緩いのかという議論が国民の間で起こった。

1988年のブラジル憲法によれば、攻撃的な人種差別的な方法で誰かに話しかけることは保釈不可能な犯罪であり、人種、肌の色、国や地域の出身、国籍に基づいて誰かを差別することは違法です。したがって、土着主義と多文化主義への反対は、最も右派の現代の政党にとってさえ、基本イデオロギーとして公然と議論するには、あまりにも論争的で繊細なテーマです。

19世紀を通じて、そして20世紀に入っても、カナダのオレンジ騎士団はアイルランドのカトリック教徒を攻撃し、政治的に打ち負かそうとした。^[27]大英帝国では、英国における反カトリックの伝統から、カトリック教徒は国家（英国）の価値観に対する脅威であるという恐れが生まれた。カナダでは、オレンジ騎士団は19世紀を通じてカトリック教徒に対して激しい運動を展開し、しばしば暴力的な衝突を繰り広げた。双方ともアイルランドからの移民であり、どちらもカナダへの忠誠を主張しなかった。

クー・クラックス・クランは1920年代半ばに米国からカナダの一部、特にサスカチュワン州に広がり、自由党政権の打倒に貢献した。歴史家マーティン・ロビンは、クランの信条は「プロテスタント主義、政教分離、純粋な愛国心、制限的かつ選択的な移民、国立公立学校、国旗、言語は英語」に基づいていたため、プロテスタント系カナダ人の感情の主流であったと主張している。^{[15] [28]}

第一次世界大戦では、ドイツやオーストリア出身のカナダ帰化市民から選挙権が剥奪され、オーストリア＝ハンガリー帝国生まれの何万人ものウクライナ人が集められ、強制収容所に収容された。^[29]

中国人や他のアジア人に対する敵意は激しく、中国人と日本人の移民を妨げ、彼らの経済的流動性をブロックする州法が制定された。 1942年、第二次世界大戦での日本軍の侵略に応じて日系カナダ人は強制的に収容所に送られた。 ^[30]

20世紀初頭、イギリスからの移民との競争に対するカナダ生まれのカナダ人の敵意は、「英語は不要!」と書かれた看板に表れていた。この憤りは、移民たちがカナダよりもイギリスとの同一視を強めていたために生じたものであった。^[31]

アメリカの歴史家ジョン・ハイアム によれば、ナショナリズムとは次のようなものである。

外国（つまり「非アメリカ的」）とのつながりを理由に国内の少数派に激しく反対すること。特定のナショナリストの敵意は、少数派の刺激物の変化やその日の情勢の変化に応じて大きく変化する可能性があるし、実際に変化する。しかし、それぞれの敵意には、近代ナショナリズムのつながりと活力の力が流れている。より広範な文化的反感と自民族中心主義的判断を引き出しながら、ナショナリズムはそれらを、独特のアメリカ的生活様式の敵を滅ぼす熱意に変換する。^[32]

植民地時代には、ペンシルベニア植民地のプファルツ出身のドイツ人移民に対してイギリス人入植者による土着主義が見られた。^[33]ベンジャミン・フランクリンは、プファルツ出身の難民がペンシルベニアに定住することを許可することについて疑問を呈した。彼は、彼らの到着がもたらす潜在的な影響、特にペンシルベニアのイギリス的アイデンティティと伝統の保全について懸念していた。彼は、イギリス人入植者によって設立された植民地が、イギリス文化と言語に溶け込めないかもしれない新参者で圧倒されることが賢明なことなのかどうか疑問を呈した。^[34]

1790年代と1830年代から1850年代にかけて、ナショナリズムは政治的要因であった。ナショナリズムは1790年代後半に主要な問題となり、連邦党は移民を厳しく制限し、市民権の取得期間を14年に延長することでフランス革命に強く反対した。1798年のフランス第一共和国との疑似戦争の際、連邦党と議会は外国人法、帰化法、治安法を含む外国人 および治安諸法を可決した。トーマス・ジェファーソンとジェームズ・マディソンはバージニア決議とケンタッキー決議を起草して新しい法律に反対した。1800年、ジェファーソンは大統領に選出され、反移民法のほとんどを撤廃した。^[35]

「ネイティビズム」という言葉は、1844年に初めて使われた。「何千人もの人々が、ネイティビズムに反対するために帰化し、主にその目的でポーク候補に投票した。」^[36]ネイティビズムは、1840年代と1850年代の「ネイティブアメリカン」政党からその名前を得た。この文脈では、「ネイティブ」は先住民やアメリカインディアンではなく、元の13植民地の住民の子孫である移民の子孫を意味する。1845年以降、既存のアメリカ文化とは異なる文化を持つ移民が大量に流入したため、19世紀半ばの政治に影響を与えた。ネイティビストは、教皇への忠誠心と、アメリカの理想としての共和主義を拒否しているとされるアイルランド系ローマカトリック教徒に主に反対した。^[4]

移民排斥運動には、1850年代のノウ・ナッシングまたは「アメリカ党」 、 1890年代の移民制限同盟、西部諸州における反アジア運動などがあり、その結果、1882年の中国人排斥法と、大日本帝国政府が米国への移民を禁止した「1907年紳士協定」が制定された。労働組合は、賃金が下がり労働者が労働組合を組織しにくくなることを恐れて、中国人排斥と移民制限を強く支持した。^[37]

1830年代から1850年代にかけて北東部では、主にアイルランド系カトリック教徒の移民の急増に反応して、土着主義の爆発が起こった。1836年、サミュエル・モースは土着主義者としてニューヨーク市長に立候補したが、1,496票しか得られず落選した。ニューヨーク市では、前年の春と夏のフィラデルフィア土着主義者暴動を受けて、1844年12月に土着主義者の友愛団体としてユナイテッド・アメリカンズが設立された。^[38]アメリカの歴史家エリック・カウフマンは、アメリカの土着主義は、重要な文化的・民族的側面が軽視されたために、主に心理的・経済的観点から説明されてきたと示唆している。さらに、カウフマンは、アメリカの土着主義は、 19世紀半ばの大規模移民以前に形成されたアメリカの民族グループを参照せずには理解できないと主張している。^[39]

1854年、移民排斥主義者は「アメリカ党」を結成して公然と活動し、アイルランド系カトリック教徒の移民に特に敵対的であり、移民から帰化までの待機期間を延長する法律の制定を訴えたが、この法律は成立しなかった。このとき初めて「移民排斥主義者」という用語が登場し、反対派は彼らを「頑固な移民排斥主義者」と非難した。ミラード・フィルモア元大統領は1856年にアメリカ党の公認で大統領選に出馬した 。活動的なノウ・ナッシング党員のヘンリー・ウィンター・デイビスはメリーランド州からアメリカ党の公認で連邦議会に選出された。彼は連邦議会で、民主党のジェームズ・ブキャナンが最近大統領に選出されたのは非アメリカ的なアイルランド系カトリック教徒の移民のせいだと語り、次のように述べた。^[40]

最近の選挙は、アメリカ政党が抗議したあらゆる悪を悪化させた。選挙前夜に何千人も帰化した外国の同盟者が国の政府を決定した。またもや激しい覇権争いの中で、人々は共和国が政治の場への宗教の影響の侵入を禁じていることを忘れてしまった。これらの影響により、アメリカの利益を知らず、アメリカ的な感情を持たず、外国の同情に影響された膨大な数の外国生まれの市民が投票所に行き、アメリカの問題について投票した。そして、実際のところ、それらの投票が現在の結果をもたらした。

アメリカン党には、土着主義を無視した元ホイッグ党員も多く含まれており、（南部では）家族が長い間北アメリカに住んでいた少数のローマカトリック教徒も含まれていた。逆に、ローマカトリック教徒に対する反対の多くは、アイルランドからのプロテスタント移民やドイツからのルター派移民からのものであったが、彼らはまったく土着ではなく、「土着主義者」と呼ぶことはほとんどできない。^[41]

この形のアメリカナショナリズムは、外国人嫌悪や反カトリック感情と結び付けられることが多い。1834年、マサチューセッツ州チャールズタウンでは、土着主義者の暴徒がローマカトリックの修道院を襲撃し、焼き払った（負傷者はいなかった）。1840年代には、ローマカトリック教徒と土着主義者の間で小規模な暴動がアメリカのいくつかの都市で発生した。例えば、1844年、ペンシルベニア州フィラデルフィアでは、ローマカトリック教会やコミュニティセンターに対する土着主義者の一連の襲撃により、人命が失われ、警察が専門化される結果となった。1855年8月6日、ケンタッキー州ルイビルでは、選挙日の暴徒がドイツ系およびアイルランド系カトリック教徒を襲撃し、少なくとも22人が死亡した。これは「血の月曜日」として知られるようになった。^[42]

1860年代、北軍に移民が緊急に必要だったため、新しい共和党は移民排斥主義の要素を沈黙させた。イングランド、スコットランド、スカンジナビアからのヨーロッパ移民は第三政党制（1854-1896）の間共和党を支持したが、その他の移民、特にアイルランド系カトリック教徒やドイツ人は民主党支持者が多かった。1860年代から1940年代にかけて、西部地域ではアジア人に対する敵意が非常に強かった。1890年代にはアメリカ保護協会で反カトリック主義が復活した。これはアイルランド系カトリック教徒に敵対するプロテスタントのアイルランド系移民が主導していた。^[43]

1840年代から1920年代にかけて、ドイツ系アメリカ人は、分離主義的な社会構造、ドイツ語学校、英語よりも母国語を重視する姿勢、第一次世界大戦中の中立姿勢などの理由で、しばしば不信感を抱かれていました。

1890 年、ウィスコンシン州政府は数百のドイツ語系小学校を閉鎖すると脅す法律を可決し、ベネット法は同州で政治的な騒動を引き起こした。カトリックとルーテル派のドイツ人は結集してウィリアム・D・ホアード知事を倒した。ホアードはドイツ系アメリカ人の文化と宗教を攻撃した。

「私たちは、異教徒主義と利己的な教会主義と戦わなければなりません。親、牧師、教会は、貪欲と偏見によって、公立の無料の学校に通う権利さえも否定されている子供たちの理解力を暗くする陰謀を企てています。」^[44]

共和党員だったホードは民主党に敗れた。イリノイ州でも「エドワーズ法」に関する同様の運動が起こり、1890年に共和党が敗北した。^[44]

1917年から1918年にかけて、第一次世界大戦へのアメリカの参戦による民族主義的感情の高まりにより、アメリカ、カナダ、オーストラリアでドイツの文化活動が抑圧された。暴力はほとんどなかったが、多くの場所や通りの名前が変更され（オンタリオ州の「ベルリン」市は英国の英雄にちなんで「キッチナー」に改名された）、教会は礼拝を英語に切り替え、ドイツ系アメリカ人は愛国心を示すために戦時国債の購入を強制された。^[45]オーストラリアでは何千人ものドイツ人が強制収容所に入れられた。^[46]

1870年代と1880年代の西部諸州では、白人移民、特にアイルランド系アメリカ人とドイツ系アメリカ人が中国人労働者に対する暴力を標的とし、彼らを小さな町から追い出した。アイルランドからの移民であるデニス・カーニーは1870年代にサンフランシスコで大衆運動を主導し、同地の中国人への攻撃を煽り、公務員や鉄道所有者を脅迫した。^[47] 1882年の中国人排斥法は、米国への移民の流入を制限しようとした多くの移民排斥法の最初のものであった。中国人はこれに対抗して米国生まれの虚偽の申請を行い、何千人もの中国人がカリフォルニアに移住することを可能にした。^{[48]中国人排斥により、西部の鉄道会社はメキシコ人鉄道労働者（「}トラケロス」）をより多く輸入し始めた。^[49]

1890年代から1920年代にかけて、イタリア王国、バルカン半島、ポーランド、オーストリア＝ハンガリー帝国、ロシア帝国など、南欧と東欧からの労働者とその家族の流入を受けて、移民制限を求める運動が行われた。最も支持された案は、母国語である外国語の読み書きができない労働者を排除するための識字テストだった。議会は識字テストを可決したが、大統領は労働者を求める企業のニーズに応えて拒否権を発動した。 ^[50]ヘンリー・キャボット・ロッジ上院議員は識字テストの必要性を主張し、それが新移民に与える影響について次のように述べた。

まず第一に、この文盲テストはイタリア人、ロシア人、ポーランド人、ハンガリー人、ギリシャ人、アジア人に最も大きな影響を与え、英語を話す移民、ドイツ人、スカンジナビア人、フランス人には軽く、あるいはまったく影響を与えないことが判明した。言い換えれば、この文盲テストの影響を最も受けるのは、この国への移民が過去20年以内に始まり、急速に膨大な数にまで膨れ上がった人種であり、英語を話す人々がこれまで一度も同化したことのない人種であり、米国の大多数の人々にとって最も異質な人種である。^[51]

これらの要求に応えて、識字テストに反対する人々は、移民全体に焦点を当てた移民委員会の設立を求めた。ディリンガム委員会としても知られる米国移民委員会が設立され、移民とそれが米国に与える影響を研究する任務を負った。委員会の調査結果は移民政策にさらなる影響を与え、移民排斥運動の懸念を支持した。^[50]第一次世界大戦後、1920年代の移民排斥主義者は、ローマカトリックとユダヤ教の信仰のために南ヨーロッパと東ヨーロッパの人々に注目し、人種的および宗教的な移民排斥主義の背後に自分たちの信念を再調整した。^[52]

1920年代から1930年代にかけて、クー・クラックス・クラン（KKK）は、アイルランド人、イタリア人、東欧系ユダヤ人を主とするヨーロッパ移民のアメリカ上陸に伴う政治的、経済的、社会的不確実性の高まりに対して、明確に土着主義、親アングロサクソン・プロテスタント、反カトリック、反アイルランド、反イタリア、反ユダヤの立場を展開した。[53] 反移民運動の人種的懸念は、同時期にアメリカで広まっていた優生学運動と密接に^結びついていた。マディソン・グラントの著書『偉大なる人種の消滅』に導かれ、土着主義者たちはアメリカの人種的純粋さに対する懸念を深めていった。グラントは著書の中で、地中海、アイルランド、バルカン半島、ゲットーからの移民の流入によってアメリカ人の人種的血統が薄まりつつあると主張した。『偉大な人種の消滅』はアメリカ人の間で広く支持され、1920年代の移民政策に影響を与えた。^[50] 1920年代には、南欧と東欧からの移民の流入を全体的に厳しく制限するという広範な国民的合意が生まれた。 1920年代にアメリカで隆盛を極めた第二次クー・クラックス・クランは、強い排外主義、反カトリック、反ユダヤ主義のレトリックを用いたが、^[53]カトリック教徒が反撃を主導し、例えばシカゴでは1921年にアイルランド系住民が3,000人の前でクランのメンバーを絞首刑にした。^[54]

移民排斥運動による激しいロビー活動の後、米国議会は1921年に緊急割当法を可決した。この法案は移民に数値割当を定めた初めての法案であった。西半球以外から到着する移民の流入を357,803人に制限した。^[50]しかし、この法案は一時的なもので、議会はより恒久的な法案の議論を始めた。緊急割当法に続いて、より恒久的な解決策である1924年移民法が制定された。この法律により、到着可能な移民の数は緊急割当法で定められた357,803人から164,687人に削減された。^[50]この法案は移民を完全に制限したわけではないが、特に南欧および東欧からの米国への移民の流入をかなり抑制した。 1920年代後半には、カナダとラテンアメリカ諸国が免除されたため、平均27万人の移民の入国が許可されました。^{[52]低技能の南欧および東欧移民が労働市場に溢れかえることへの懸念は、1920年代、1930年代、そして21世紀の最初の10年間（}メキシコと中央アメリカからの移民に焦点が当てられた）に問題となりました。

移民削減主義運動は1970年代に形成され、現在まで続いている。著名なメンバーは、移民レベルの大幅な、時には完全な削減を要求することが多い。アメリカの移民排斥主義感情は20世紀後半に再燃し、今度は主にメキシコ人の不法移民に向けられ、1996年に不法移民に対する新しい刑罰が可決された。ほとんどの移民削減主義者は、主に米国とメキシコの国境からの不法移民をより差し迫った問題と見なしている。サミュエル・ハンチントンなどの作家も、最近のヒスパニック系移民が国家のアイデンティティ危機を生み出し、米国の社会制度に克服できない問題をもたらしていると見ている。^[55]

メキシコ人は実際にこの地域の原住民の子孫であるという事実にもかかわらず、南西部へのメキシコ移民に注目した際、冷戦時代の欧米外交官ジョージ・F・ケナンは2002年に、「この国の南部と南西部の広い地域の文化と、北部の一部の地域の文化との間に、ますます差異化が進んでいるという紛れもない証拠」を見たと書いている。前者について、彼は次のように警告している。

これらの地域の人口の大部分の文化は、以前のアメリカの伝統から受け継がれたものではなく、本質的には主にラテンアメリカの文化である傾向がある...本当に[アメリカには]価値がほとんどなく、無謀に破壊されて多言語の寄せ集めの文化に取って代わられるに値するのだろうか？" ^[56]

デイヴィッド・メイヤーズは、ケナンは1850年代のノウ・ナッシング運動に類似、あるいはそれを超える「戦闘的移民排斥主義の伝統」を代表していたと主張している。^[57]

2014年後半までに、「ティーパーティー運動」は経済問題、支出、オバマケアから、アメリカ社会を変革する脅威とみなしたバラク・オバマ大統領の移民政策へと焦点を移した。移民政策を支持するジョン・マケイン上院議員などの共和党の有力者を倒す計画だった。ティーパーティー・トリビューンには、「数百万人に恩赦、全員に圧政」という典型的なスローガンが掲載された。ニューヨーク・タイムズは次のように報じた。

5年前に始まった、連邦政府の権限を縮小し、財政赤字を削減し、共和党のウォール街派に対抗することを約束した保守派の台頭は、主に移民制度改革に反対する運動に発展した。ティーパーティーの一員であると自認する政治家、知識人リーダー、活動家たちは、財政緊縮と小さな政府から、市民権や法的地位を与えることで不法滞在者を合法化するあらゆる変更を阻止することにエネルギーを向け直した。^[58]

イプソス・パブリック・アフェアーズのCEOで政治学者・世論調査員のダレル・ブリッカー氏は、 21世紀初頭のポピュリズムの波の根本原因はナショナリズムであると主張している。

ポピュリストの激しい攻撃を煽っている燃料は、ナショナリズム、つまり選挙で重要な層が抱く強い信念である。政府やその他の機関は移民によってもたらされる文化的変化から、自国生まれの国民の利益を尊重し保護すべきだという信念だ。ポピュリストによると、これは「本当のアメリカ」（または「本当のイギリス」「本当のポーランド」「本当のフランス」「本当のハンガリー」）を、その国を偉大にした価値観や文化を破壊する輸入された影響から守ることだ。

重要なのは、これは価値観と文化をめぐる戦いだと言っているのはナショナリストだけではないということだ。彼らの最も強力な反対者たちもこれを信じており、彼らは「真の国民」とは何かという優位性をポピュリストに譲るつもりはない。彼らにとって、これは法の支配、包摂性、国境開放、そして世界参加をめぐる戦いなのだ。^[59]

2016年の大統領選で共和党の大統領候補ドナルド・トランプ氏は、特定6カ国からの外国人イスラム教徒の米国入国を一時的に禁止し、不法移民を阻止するために米国とメキシコの国境に大規模な壁を建設するという物議を醸す姿勢を通じて、民族主義的なテーマを持ち込んだと非難された。ジャーナリストのジョン・キャシディ氏はニューヨーカー誌で、トランプ氏が共和党をポピュリストで民族主義的な政党に変えつつあると 書いている。

トランプは、疎外された白人労働者階級と中流階級の有権者の支持基盤を活用し、共和党を、移民、自由貿易、軍事介入主義に懐疑的な、よりポピュリスト、自国中心主義、公然と保護主義、そして半ば孤立主義的な政党に作り変えようとしている。^[60]

政治学教授のドナルド・ブランドは次のように主張する。

ドナルド・トランプの移民排斥主義は、共和党の設立理念を根本的に歪曲したものである。移民排斥主義者は、移民よりもアメリカ国民の利益を主張し、メキシコ人は強姦犯、イスラム教徒はテロリストといった蔑称的なステレオタイプを使って移民に対する敵意を正当化している。^[61]

アメリカの移民排斥主義者は英語を奨励し、ドイツ語とスペイン語の使用を非難した。20世紀後半の英語のみの支持者は、英語を米国の公用語とする憲法修正条項である英語修正条項（ELA）を提案したが、政治的な支持は限られていた。 ^[62]

近年、移民に対する不信感とポピュリズムは、ヨーロッパの政治的緊張を考える上で大きなテーマとなっている。多くの観察者は、ヨーロッパにおける1950年代以降の移民の波は、1914年以前のパターンとは根本的に異なると見ている。彼らは、文化の違い、ゲットー、人種、イスラム原理主義、教育の低さ、貧困が、移民受け入れ国とカースト型の下層階級の間にナショナリズムを生み出す上で果たす役割について議論している。これは、米国の白人と黒人の緊張に似ている。^[63] 社会学者のヨシップ・ケシッチとヤン・ウィレム・デュイヴェンダクは、ナショナリズムを、価値観や優先事項が異なるために国家にとって脅威とみなされる国内の少数派に対する激しい反対と定義している。ナショナリズムには、世俗主義ナショナリズム、人種ナショナリズム、そして先住民エリートの歴史的な権力と威信を回復しようとするポピュリストナショナリズムの3つのサブタイプがある。^[64]

フランスに居住するイタリア人労働者が労働組合の利点を理解し、フランスの労働組合がイタリア人がスト破りになることへの恐怖を克服する意欲を持つようになると、ほとんどのイタリア人移民は統合の道を歩むことになった。他の西欧諸国よりも移民国家であったフランスは、家族ベースの移民を育成・支援し、その結果、イタリア人の移民の軌跡を最小限の土着主義で支援した。^{[63]アルジェリア人のフランスへの移住は、}ジャン＝マリー・ル・ペンと彼の国民戦線 の台頭に特徴づけられる土着主義を生み出した。^[63]

1990年代以降、フランスではイスラム教の反ユダヤ主義や反ユダヤ行為が増加した。^[65] 2006年までに、フランスの学校では反ユダヤ主義の増加が記録された。北アフリカのイスラム教徒移民の子供と北アフリカのユダヤ人の子供との間の緊張に関する報告があった。^[66] 2009年前半には、フランスで記録された反ユダヤ主義行為は推定631件で、2008年全体より多かった。^{[67] 2009年12月の}世界ユダヤ人会議で、フランスのオルテフー内務大臣は反ユダヤ主義行為を「共和国にとっての毒」と表現した。彼はまた、人種差別と反ユダヤ主義と戦うための特別コーディネーターを任命すると発表した。^[68]

1914年以前の西ドイツの鉱山地帯に住んでいたポーランド人にとって、ナショナリズム（ドイツ側とポーランド側の両方）は、制度的にほぼ完全な協会構造（教会、自主的な団体、報道機関、労働組合さえも）を確立していたポーランド人労働者を、ホストであるドイツ社会から切り離したものでした。ルーカスンは、労働者の敵意よりも宗教心とナショナリズムが、土着主義と集団間の敵意を生み出す上でより根本的であることを発見しました。^[63]

ナショナリズムは1990年代以降急速に成長した。^{[69] [70]}

ロンドン市は16世紀に土着主義的な考え方が蔓延していることで悪名高くなり、1580年代には状況が悪化した。多くのヨーロッパ移民は、日常的な暴行の脅迫、外国人追放を求める法案を可決しようとする数々の試み、そしてイギリス国籍取得の大きな難しさに幻滅した。オランダ共和国の都市はしばしばより歓迎的であることが証明され、多くの移民がロンドンを永久に去った。^[71]土着主義は、20世紀初頭にアイルランド人とユダヤ人の移住に反対して現れた。^{[72] 20世紀のイギリスのアイルランド移民はイギリス社会から疎外されたが、これはルーカスン（2005）が}アイルランドのプロテスタントとカトリックの 間の深い宗教的分裂に起因するとしている。^[63]

1933年から1939年にかけて、ナチスドイツから多くの人々、特にナチス支配下で迫害された少数民族、とりわけユダヤ人が英国への移住を希望した。5万人が成功したとみられる。入国できる移民数には上限があり、その後、一部の申請者は拒否された。しかし、1939年に英国がドイツに宣戦布告すると、両国間の移住は停止​​した。^[73]

• 多文化主義への批判
• 民族中心主義
• アメリカへの移民の歴史
• アイデンティティ政治
• ナショナリズム
• 移民反対
• 人種差別
• 宗教的差別
• 至上主義
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• 外国人嫌悪
• 反ユダヤ主義

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