英国における反カトリック主義

英国における反カトリック主義は、ローマ時代の聖アルバンの殉教にまで遡る。プロテスタント側からの教会への攻撃は、主にヘンリー8世が始めたイングランドとアイルランドの宗教改革と、ジョン・ノックスが率いたスコットランドの宗教改革から始まった。イングランドでは、1534年の至上法で、イングランド王が教皇に代わる「イングランド教会の地上唯一の最高指導者」であると宣言された。教皇は信者に対して精神的および政治的権力を主張していたため、教皇への忠誠行為はすべて反逆行為とみなされた。アイルランドは、テューダー朝によるアイルランド征服の1536年から、イングランドの直接支配下に入った。1560年のスコットランド宗教改革では、カトリック教会の構造が廃止され、スコットランドでのカトリックの実践は違法となった。今日、反カトリック主義は英国、特にスコットランドと北アイルランドに依然として存在している。

多くのイングランド人の間にあった反カトリック主義は、教皇庁がイングランド教会に対する伝統的な宗教的、精神的権威を取り戻そうとしていただけでなく、ブリテン諸島全土でのカトリック教徒への宗教的迫害を終わらせる手段として、スペイン国王フェリペ2世と同盟を組んで政権交代をひそかに支援していたという事実に根ざしていた。 1570年、教皇ピウス5世は教皇勅書『王権の復活』により、イングランドとアイルランドを統治していたエリザベス女王を廃位し破門すると宣言し、これによりエリザベスの臣民全員を彼女への忠誠から解放した。これにより、リチャード・グウィンやロバート・サウスウェルなど、完全に無政治でありながらイングランドとウェールズのカトリック教会への忠誠を貫いたエリザベスの臣民にとっても、状況は不可能となった。というのも、女王とその役人たちは、臣民が同時に両方の忠誠を保つことができることを受け入れようとしなかったからである。反逆罪で起訴される恐れがあるとしてイングランド、ウェールズ、アイルランドの市民に英国国教会の教えに従い毎週の礼拝に出席するよう法的に強制する反カトリック諸法は、エリザベス女王の治世に遡る。後に、迫害されたカトリック教徒が組織した国王殺害や斬首の計画は国王によるプロパガンダに大いに利用され、イングランドにおける反カトリック主義をさらに煽った。1603年、スコットランド王ジェームズ6世はイングランドおよびアイルランド王ジェームズ1世にもなった。

1689年の名誉革命では、国王になる前にカトリックに改宗し、カトリック解放と信教の自由の両方を実施しようとしたジェームズ2世が打倒され、義理の息子でオランダのカルヴァン派のウィリアム3世が王位に就いた。イングランド議会で可決された1701年王位継承法では、王位継承者は「カトリック教徒」であってはならず、カトリック教徒である継承者やカトリック教徒と結婚した継承者は「永久に」王位継承から除外されると規定された。この法律は連合王国を形成した合同法を通じてスコットランドにまで拡大された。この法律は2013年にカトリック教徒との結婚に関して改正され、エキュメニカル運動は国内のキリスト教徒間の宗派間の緊張緩和に貢献した。

1534 年にヘンリー 8 世が発布した国王至上法は、国王を教皇に代わって「イングランド教会の地上唯一の最高指導者」と宣言しました。教皇は信者に対して精神的および政治的権力を主張していたため、教皇への忠誠行為はすべて反逆行為とみなされました。この法律に基づいて、トーマス モアとジョン フィッシャーが処刑され、カトリック信仰の 殉教者となりました。

教皇の権威からのイングランドの独立を主張した国王至上法は、ヘンリー8世の敬虔なカトリック教徒の娘メアリー1世がカトリックをイングランドの国教として復活させた1554年、廃止された。彼女は多くのプロテスタントを火刑に処した。彼女の行動は、後継者エリザベス1世の治世下、1559年に可決された新たな国王至上法と、イングランド国教会での礼拝を義務づける統一法により覆された。イングランドの教会や政府で役職に就いた者は誰でも国王至上法を宣誓する必要があり、違反した場合の罰則には絞首刑や四つ裂き刑があった。英国国教会の礼拝への出席は義務となり、ローマ・カトリック教徒であれピューリタンであれ、英国国教会の礼拝への出席を拒否した者は、信仰拒否者として罰金や体罰を受けた。

イングランドの反カトリック主義は、教皇がイングランドに対して宗教的・精神的な権威だけでなく世俗的な権力も再導入しようとしているという恐怖に基づいており、この見解はバチカンの敵対的な行動によって正当化された。1570年、教皇ピウス5世は教皇 勅書「レグナンス・イン・エクセルシス」でエリザベスの廃位を試み、彼女を異端者と宣言し、カトリック教徒の彼女への忠誠義務を解消した。これにより教皇とイングランドの間に戦争状態が生じ、敵対関係が長期化し、 1588年のスペイン軍による侵攻の失敗に至った。

エリザベス女王はカトリックのイエズス 会宣教師を迫害し、タイバーンでは多くの死刑が執行された。イングランドへの裏切り者としてそこで苦しんだエドマンド・キャンピオンのような司祭はカトリック教会によって殉教者とみなされ、そのうちの何人かはイングランドとウェールズの40人の殉教者として列聖された。20世紀には、ロンドンのカトリックのタイバーン修道院に「タイバーンの殉教者聖地」が設立された。^[1]

エリザベス女王の異母姉であるメアリー1世の治世中に起きた、英国国教会と非国教徒プロテスタントの双方を含む改革派信者への迫害は、エリザベス1世の時代に、大きな影響力を持つフォックスの『殉教者録』の中で、強力な反カトリック宣伝を煽るために利用された。メアリーの治世中にマリア迫害の下で亡くなった人々は、この聖人伝によって事実上列聖された。

1571年、イングランド国教会の総会は、すべての大聖堂と教会高官の家に『殉教者記』のコピーを一般公開して保管するよう命じた。この本はまた、多くの英国国教会の教区教会で聖書と並べて展示されていた。この本は、その文体の情熱的な激しさと生き生きとした絵画的な対話により、 19世紀までピューリタンやロー・チャーチ派、英国国教会や非国教徒プロテスタントの間で非常に人気があった。宗教論争のあらゆる側で極端な党派心が強かった時代に、この本の前半部分の党派的な教会史は、教皇や修道士のグロテスクな物語とともに、イングランドにおける反カトリック偏見を助長した。メアリーとボナー司教の下で火あぶりにされた数百人の改革者の苦しみの話も同様であった。

その後、火薬陰謀事件など、いくつかの告発がイングランドにおける強い反カトリック感情を煽った。この事件では、ガイ・フォークスと他のカトリックの共謀者が、国王が国会を開く日に議会を爆破する計画を立てたとして有罪となった。 1666年のロンドン大火はカトリック教徒のせいとされ、火災が発生した場所を示すロンドン大火記念碑には、この火災を「カトリック教徒の狂乱」によるものと記された（この碑文は1831年にようやく削除された）。タイタス・オーツが関与した「カトリック教徒の陰謀事件」は、英国国教会とカトリック教会の関係をさらに悪化させた。

かつて英国で見られたような強い反カトリック主義の根底にある信念は、ウィリアム・ブラックストンの著書『イングランド法の注釈』の中で次のように要約されている。

ローマ教皇に関しては、プロテスタントの異端者について述べたことは、彼らの一般的な寛容にも同様に当てはまる。ただし、彼らの分離が宗教上の意見の相違のみに基づいており、彼らの主義が国家政府の転覆にまで及ばない限りである。彼らが教皇の至上権を放棄するようになれば、彼らは静かに七つの秘跡、煉獄、耳打ちの告解、聖遺物や像の崇拝、いや、全質変化さえも楽しむことができるだろう。しかし、彼らは王国の主権よりも優れた外国の力を認めているが、その王国の法律が彼らを良き臣民の立場で扱わないとしても、文句を言うことはできない。

— Bl. Comm. IV、c.4 ss. iii.2、p. *54

この告発の核心は、カトリック教徒が帝国内の帝国、つまり、民政よりも教皇に忠誠を誓う第五列のような存在を構成しているということであり、これはユダヤ人に対して繰り返しなされている告発と非常によく似ている。したがって、 1698年のカトリック法など、刑法として総称される英国の大法典は、カトリック教徒の信仰拒否者に対してさまざまな民事上の障害や法的罰則を課した。

態度の変化は、ジョージ3世の治世中の1778年ローマカトリック教徒法によって最終的に示された。この法の下では、宣誓が課されたが、それは現君主への忠誠の宣言であるほか、英国王位請求者チャールズ・エドワード・スチュアートの放棄、およびローマ・カトリック教徒に帰せられる特定の教義（破門された君主は合法的に殺害されてもよい、異端者と信仰を結ぶべきではない、教皇は王国において精神的管轄権だけでなく世俗的管轄権も有する、といった教義）の放棄を含んでいた。この宣誓をした者は、ローマ教皇法の規定の一部から免除された。司祭の逮捕および訴追に関する条項は廃止され、学校を運営したことに対する終身禁固の刑罰も廃止された。カトリック教徒は土地の相続および購入も可能となり、プロテスタントの相続人はカトリック教徒の親族の財産に立ち入り、享受する権限をもはや与えられなかった。しかし、この法律の可決は、反カトリックのゴードン暴動（1780年）のきっかけとなり、暴徒の暴力は、現在廃止されている法令に基づくさまざまな訴追に難色を示したマンスフィールド卿に特に向けられました。 ^[3]フランス革命の過剰な反聖職者運動と、その結果生じたフランスのカトリック司祭のイングランドへの移住により、イングランド国教会体制側のカトリック教徒に対する意見が軟化しました。その結果、1791年にカトリック教徒救済法が制定され、カトリック教徒が法曹界に入ることが認められ、至上権の宣誓から解放され、カトリック教徒の学校や礼拝所に対する寛容さが認められました。 ^[4]刑罰法の廃止は、1829年のカトリック教徒救済法で頂点に達しました。

しかし、解放法にもかかわらず、反カトリック的な態度は19世紀を通じて続き、特に大飢饉の間にアイルランドのカトリック教徒が大量にイギリスに移住した後は特にそうでした。^[5]

反カトリック勢力は、ダニエル・オコンネル率いるアイルランドのカトリック活動家たちの予想外の大衆動員によって打ち負かされた。カトリック教徒は長い間消極的だったが、今や反乱の明らかな脅威がウェリントン首相と側近のロバート・ピールを悩ませていた。 1829年にカトリック教徒が議会に議席を持つことを認めたカトリック解放法が可決され、アイルランドのカトリック教徒の大勢が参加する道が開かれた。著名な慈善家であったシャフツベリ卿（1801年 - 1885年）は、キリストの再臨が間近に迫っていると信じる千年王国説の福音主義英国国教徒であり、反カトリックの指導者となった。彼は、英国国教会のオックスフォード運動がカトリックの高教会主義的特徴を持つことを恐れ、これに強く反対した。1845年、彼は多くの司祭を養成することになるアイルランドのカトリック神学校に資金を提供したメイヌース補助金を非難した。^[6]

1850年に教皇ピウス9世によってイングランドでローマカトリック教会の聖職者階級が再建された後、反カトリック感情が激しく高まり、新聞によって煽られることが多かった。例としては、再建された聖職者階級の新しい長であるワイズマン枢機卿の肖像が街頭で練り歩き、ベスナルグリーンで燃やされ、壁に「カトリック反対」と書かれた落書きがあった。[ ^7]チャールズ・キングズリーは、激しく反カトリックの書物『ヒュパティア』（1853年）を書いた。 ^[8]この小説は主に、半ば違法な状態から抜け出したばかりのイングランドの 苦境に立たされたカトリック少数派を対象としていた。

既存の英国国教会の司教団と並行して運営されていた新しいカトリック司教団とカトリック改宗運動により、「教皇の攻撃」に対する恐怖が呼び起こされ、カトリック教会と体制との関係は冷え切ったままでした。^[9] 19世紀末、ある同時代人は「私が知っていて愛していた宗教的な人々の一般的な意見は、ローマカトリックの礼拝は偶像崇拝であり、無神論者の方がカトリック信者よりもましだというものでした」と書いています。^[10]

自由党の指導者ウィリアム・グラッドストンは、カトリックに対して複雑な相反する感情を抱いていた。彼は、カトリックが荘厳な伝統の中で国際的に成功していることに惹かれていた。さらに重要なことに、彼は、教皇と司教たちの権威主義、自由主義に対する国民の根強い反対、そして一方では世俗的な忠誠と他方では精神的な服従を区別しない姿勢に強く反対していた。教皇や司教たちが世俗的な権力を行使しようとしたときに危険が生じた。1870年のヴァチカンの法令は、各国の教会が独自の国家主義を持っているにもかかわらず、教皇がそれらの国々の教会を支配しようとする試みの頂点であった。^[11]彼がカトリック教会の不可謬性宣言に反対する論争的なパンフレットは、1874年に15万部を売り上げた。彼はカトリック教徒に対し、意見の相違があるときは国王に従い、教皇に従わないよう促した。 [ ^12]一方、イングランド国教会の宗教儀式的慣行があまりにも儀式的であり、カトリックにあまりにも似ているとして攻撃を受けたとき、グラッドストンは1874年の公共礼拝規制法案の可決に強く反対した。^[13]

ベンジャミン・ディズレーリは、長年保守党の指導者を務め、多くの小説を書いた。その最後の作品の一つが『ロタール』（1870年）で、これは「ディズレーリの思想的な『天路歴程』」である。^[14]この作品は、英国国教会とローマカトリック教会の役割に特に注目しながら、政治生活の物語を語っている。この作品は、英国で人気があった反カトリック主義を反映しており、イタリア統一（「リソルジメント」）への支持を後押しした。^[15]

第二次世界大戦以降、イギリスにおける反カトリック感情は大幅に緩和された。英国国教会とカトリック教会の間のエキュメニカルな対話は、1960年にジェフリー・フィッシャー大司教がローマを訪問した際に、宗教改革以来初めてカンタベリー大主教と教皇が会談したことで最高潮に達した。 ^[16]それ以来、対話は特使や常設会議を通じて継続されている。

イングランドに残る反カトリック主義は、毎年11月5日のガイ・フォークスの夜に地元の祝賀行事でカトリックの陰謀家ガイ・フォークスの肖像を燃やすことで表されている。 ^{[17]しかし、この祝賀行事は宗派的な意味合いをほとんど失っており、この日に教皇の肖像を燃やすという関連した伝統は、サセックス州}ルイスの町を除いて廃止されている。^[18]「カルヴァン派メソジスト」は反カトリックの戦闘的中核を代表していた。^[19]

1701年の王位継承法により、英国王室のメンバーがカトリック教会に入信した場合、王位を放棄しなければなりません。^[20] 2013年の王位継承法により、この禁止措置を受けることなく、王室のメンバーがローマカトリック教徒と結婚することが認められています。

教皇ベネディクト16世の英国公式訪問に対する反対意見については、このページでご覧いただけます。

アイルランドのカトリック教徒の大多数は、ヘンリー8世のイングランド宗教改革の時代から迫害を受けてきた。エリザベス1世とその後継者ジェームズ1世の政府によってゲール人の氏族制度が完全に破壊されると、この迫害は激化した。土地は、土着のアングロ・アイルランド貴族の改宗か、強制的な押収によって収用された。多くのカトリック教徒が土地を奪われ、その土地は英国からの英国国教会および非国教徒プロテスタントの入植者に与えられた。しかし、アイルランドで最初の植民地は、メアリー1世女王の統治下でのカトリック教徒の植民地であった。詳細については、アイルランドの植民地を参照。

イングランドでの名誉革命と、それに伴うアイルランドの混乱の後、英国国教会の権力を強固なものにするため、アイルランドのカトリック教徒の政治的権利と土地所有権は法律で否定された。 1690年代に最初に制定された刑罰法は、アイルランド国教会による政治、経済、宗教生活の管理を保証した。ミサ、叙階、カトリック司教のアイルランドでの存在はすべて禁止されたが、一部は秘密裏に続けていた。カトリック学校もすべての選挙権と同様に禁止された。暴力的な迫害も起こり、多くのカトリック教徒（聖職者と信徒の両方）が拷問や処刑された。それ以来、聖オリバー・プランケット、福者ダーモット・オハリー、福者マーガレット・ボールなど、多くの人がバチカンによって列聖され、福者の列に加えられた。

1778年から1782年の間に、カトリック教徒の土地への立ち入りを制限する刑罰法の一部が廃止されたが、これによって反カトリックの煽動や暴力が終わることはなかった。アーマー郡におけるカトリック教徒とプロテスタント教徒との賃貸借をめぐる競争が激化し、価格が高騰し、英国国教徒と非国教徒教徒のプロテスタント教徒双方の反感を買った。その後、1793年にローマカトリック教徒救済法により、郡内の40シリングの自由保有者に参政権が与えられ、地主にとってカトリック教徒の借地人の政治的価値が高まった。さらに、カトリック教徒がリネン織り業に参入し始め、プロテスタントの賃金水準が下落した。1780年代から、プロテスタントのピープ・オデイ・ボーイズ集団がカトリック教徒の家を襲撃し、織機を破壊し始めた。さらに、ピープ・オデイ・ボーイズはカトリック教徒から武器を取り上げていた。^{[21]これらの攻撃に対抗するため、}ディフェンダーズと呼ばれるカトリックのグループが結成された。この戦いは、1795年9月21日、ラフガルの小さな村の外でピープ・オ・デイ・ボーイズとディフェンダーズとの間でダイヤモンドの戦いで最高潮に達した。 ^[22]この戦いでカトリックのディフェンダーズおよそ30人が死亡したが、武装が優れていたピープ・オ・デイ・ボーイズは一人も死亡しなかった。小競り合いの後、数百軒のカトリックの家と少なくとも一つの教会が焼失した。^[23]戦闘後、ダニエル・ウィンター、ジェームズ・ウィルソン、ジェームズ・スローンはピープ・オ・デイ・ボーイズをプロテスタントの優位性維持に専念する オレンジ騎士団に改名した。

刑罰法の多くが廃止され、 1829年のカトリック解放によりウェストミンスターでの政治的代表が確保されたにもかかわらず、カトリック教徒が少数派だったベルファストでは特にカトリック教徒に対する敵意が顕著に残った。同年、長老派教会はアルスター会議で教皇は反キリストであると再確認し、オレンジ騎士団が1834年に非カトリック教徒全員に門戸を開いたときには、多数の長老派がオレンジ騎士団に加わった。オレンジ騎士団が拡大するにつれ、カトリック教徒に対する暴力はベルファストの生活の常態となった。^[24] 19世紀末から20世紀初頭にかけてアイルランド自治が差し迫ると、プロテスタントの恐怖と反対は「自治はローマの統治を意味する」というスローガンの下で表明された。

16 世紀、スコットランドの宗教改革により、スコットランドはスコットランド国教会を通じて長老派教会に改宗しました。この革命は、ローマ教会に対する強い憎悪を生みました。チャールズ1 世がスコットランド国教会の改革を試みた後、高位聖公会も激しい迫害を受けました。しかし、改革の試みは、形式がカトリックに偏りすぎており、秘跡や儀式に大きく依存していると見なされたため、混乱を引き起こしました。

中世後期から近世初期にかけて、カトリック教徒に対する暴力が発生し、イエズス会の聖ヨハネ・オギルビーの拷問と処刑のように、死に至るケースも多かった。

過去150年間で、スコットランドへのアイルランド人の移住は劇的に増加した。時が経つにつれ、スコットランドは他の宗教に対してよりオープンになり、カトリック教徒は学校の国営化や教会の階層の復活を目の当たりにしてきた。政治の分野でも変化が見られる。オレンジ騎士団は近年増加している。しかし、この増加は、カトリック教徒に対する実際の憎悪ではなく、レンジャーズとセルティックのサッカークラブ間の対立によるものだと考える人もいる。 ^[25]

スコットランド西部のアイルランド系カトリックの家庭で育った歴史家トム・ディヴァインは、自身の幼少時代を次のように描写している。 ^[26]

1950年代、ラナークシャーの町に住む私の家族の間では、カトリック教徒に対する差別的な雇用慣行が、地元の鉄鋼業界、警察、銀行、さらには一部の大通りの商店にまで蔓延していると認識されていました。また、1960年代まで、クライド造船所のいくつかでは、オレンジやフリーメーソンに忠誠を誓う職長が雇用や解雇の権限を持っていたため、カトリック教徒が徒弟制度を始めるのが困難な場合が多かったのです。

しかし、ディバインは、スコットランドの一部地域、特にスコットランド西部中央部では反カトリック的な態度が存在することを認めているものの、スコットランドの経済、社会、政治生活におけるカトリック教徒に対する差別は、かつてのように体系的ではないと主張している。ディバインは、1990年代に収集された調査および研究データを引用し、現代のスコットランドではカトリック教徒と非カトリック教徒の社会階級にほとんど差がないことを指摘し、政治および職業におけるカトリック教徒の代表の増加を強調し、この変化を「静かな革命」と表現した。ディバインは、この変化の原因はいくつかの要因にあると示唆している。宗派的偏見が根付いた製造業の衰退を伴うスコットランド経済の急激な構造変化、シリコングレンのハイテク産業への外国投資の増加、および戦後の公共部門の拡大、社会流動性の道を開きカトリック教徒との異教徒結婚を増加させた福祉国家の構築と教育機会の拡大である。^[26]

1937年、13歳から23歳までの10人の若者と少年が、アイルランドのカーキンティロックの農場で発生した火災で焼死した。彼らは全員、アイルランドのメイヨー州アキル湾から来た季節労働者だった。スコットランド・プロテスタント連盟の機関紙であるヴァンガード紙は、この事件について次のように報じている。

カーキンティロッホのスキャンダルは、アイルランド人が火災で命を落としたということではなく、不忠と迷信の中で育てられたアイルランドのカトリック信者が、本来スコットランドのプロテスタントに属するべき仕事に従事しているということである。

カーキンティロッホの騒動は、スコットランドの人々に、ローマのアイルランドの悪党がまだ私たちの土地を蹂躙していることを改めて思い起こさせた。^[27]

宗派主義は1994 年のモンクランド東部補欠選挙の一部であった。

スコットランドでは反カトリック主義はサッカーに関連している（特にセルティックFCのファンに向けられている）という一般的な認識があるが、スコットランド政府が2004年に発表した統計によると、宗派間の攻撃の85％はサッカーとは関係がなかった。^{[28]宗派間の攻撃の犠牲者の63％はカトリック教徒だが、人口規模で調整すると、カトリック教徒が宗派間の攻撃の犠牲者になる可能性は}プロテスタントよりも5倍から8倍高い。^{[28] [29]}

今日のスコットランドのカトリック教徒の多くはアイルランド系であるため、反アイルランド的な態度と反カトリック的な態度の間にはかなりの重なりがある。^[28]例えば、「フェニアン」という言葉は、カトリック教徒を指す宗派的な言葉であると当局はみなしている。^[29]

2003年、スコットランド議会は、被害者の宗教を動機とした暴行を加重要因とする規定を含む2003年刑事司法（スコットランド）法を可決した。^[30]

スコットランド警察の2024年の統計によると、スコットランドで記録された宗教的ヘイトクライムの33％はカトリック教徒に向けられたものであり、カトリック教徒は人口のわずか13％を占めている。^[31]

北アイルランド国家は、 1920年のアイルランド統治法に従って、1921年に誕生しました。カトリック教徒はアイルランド島の大多数を占め、1911年には人口の73.8%を占めていましたが、北アイルランド全体では人口の3分の1を占めていました。

1920年7月21日、ベルファストで造船所から住宅街へと暴動が勃発した。暴動は、IRAがコークで北アイルランド警察のジェラルド・スミスを殺害したことへの反発と、高失業率による職の奪い合いが原因だった。プロテスタントのロイヤリストはベルファストのハーランド・アンド・ウルフ造船所にデモ行進し、11,000人以上のカトリック教徒と左翼プロテスタント労働者を職場から追放した。^[32]この宗派間の行動はベルファスト・ポグロムと呼ばれることが多い。その後の宗派間の暴動で、わずか3日間で約20人が死亡した。^[33]

1934年、北アイルランドの初代首相ジェームズ・クレイグ卿は、「我々は就任以来、北アイルランドのすべての市民に対して絶対的に公平であろうと努めてきた。彼らは今でも南アイルランドがカトリック国家であることを自慢している。私が自慢できるのは、我々がプロテスタントの議会であり、プロテスタントの国家であるということだけだ」と述べた。

1957年、北アイルランドの教育大臣ハリー・ミッドリーは、ポータダウンのオレンジホールで「少数派は皆裏切り者であり、常に北アイルランド政府に対する裏切り者であった」と述べた。

北アイルランドで牧師に任命された最初のカトリック教徒は、1971年のジェラルド・ニューであった。

1986年、民主統一党の年次大会で、ミッドアルスター選出の国会議員 ウィリアム・マクリーは、 1984年にアンダーソンタウンで行われた反収容所デモの最中にRUCが発射したプラスチック弾で死亡した24歳のカトリック教徒の民間人ショーン・ダウンズの死を遺憾に思うと発言したエセル・スミス議員を遮った。マクリーは「いや、いや。ジョン・ダウンズの死を非難はしない。フェニアンなんて。絶対に。いやだ」と叫んだ。^[34]北アイルランドでは、フェニアンはローマカトリック教徒に対する蔑称として使われることがある。^[35]

北アイルランド紛争は、カトリック教徒が多数を占めるアイルランド共和派と、プロテスタント教徒が圧倒的多数を占めるロイヤリスト派の間の激しい宗派対立と流血事件が特徴であった。1990年代後半、バリミーナのハリービルにあるカトリック教会は、ロイヤリスト派による長期にわたる一連の抗議活動の場となった。礼拝に出席した人々が経験した脅迫や暴力のレベルの高さから、礼拝はしばしば中止された。ミサに出席しようとしたカトリック教徒の中には負傷者もおり、近くに駐車していた車も破壊された。^[36]

最も残忍な襲撃のいくつかは、精神異常者でサディストと評されたレニー・マーフィーが率いる、シャンキル・ブッチャーズと呼ばれるプロテスタントのギャングによって実行された。 ^[37]このギャングは、1972年から1982年の間に推定30人のカトリック教徒を拷問し殺害したことで悪名を馳せた。犠牲者のほとんどは暫定アイルランド共和軍や他の共和主義グループとは無関係だったが、宗教的所属以外の理由で殺害された。^{[38]マーフィーの殺人事件は、イギリス映​​画}『復活の男』（1998年）のテーマとなっている。

グレナン・ギャングまたはグレナン・グループは、1970年代の北アイルランド紛争中にカトリック教徒とアイルランド民族主義者に対して銃撃や爆破攻撃を実行したアルスター忠誠派の秘密の非公式同盟であった。 ^[39]また、北アイルランドとアイルランド共和国の他の場所でもいくつかの攻撃を行った。ギャングには、アルスター防衛連隊（UDR）の英国兵士、王立アルスター警察（RUC）の警察官、アルスター義勇軍（UVF）のミッドアルスター旅団のメンバーが含まれていた。^{[40] [41]} 25人の英国兵士と警察官がギャングのメンバーであると名指しされた。^{[42]攻撃のほとんどは、}北アイルランドのアルマー県とティロン県の「殺人三角地帯」で発生した。^[43]

停戦以来、宗派間の殺人はほぼ止まっているが、時折宗派間の殺人事件が報告されており、カトリックとプロテスタントの間の悪感情は残っている。^{[44] [45]}

• 文学とメディアにおける反カトリック主義
• アメリカ合衆国における反カトリック主義
• 反教権主義
• 1780年ロンドンのゴードン暴動
• イングランド王ヘンリー8世

• アルバレス＝レシオ、レティシア、ブラッドリー・L・ドリュー編。反キリストとの戦い: チューダー朝イングランドにおける反カトリック主義の文化史(2011)
• アーンスタイン、ウォルター L. 『中期ビクトリア朝イングランドにおけるプロテスタントとカトリック：ニューデゲート氏と修道女たち』（ミズーリ大学出版、1982 年）。
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• デ・ニー、マイケル。『永遠のパディ：アイルランドのアイデンティティと英国の報道、1798-1882』（ウィスコンシン大学出版、2004年）オンライン版。この本のオンラインレビューも参照してください。

• エリスン、ロバート H.「ヴィクトリア朝ロンドンの予言と反カトリック：ジョン・カミングの再考」ヴィクトリア朝文学と文化31#1 (2003) オンライン。

• Gheeraert-Graffeuille, Claire、および Geraldine Vaughan 編著『英国とアイルランドにおける反カトリック主義、1600～2000 年：実践、表現、思想』（Springer Nature、2020 年）専門家による 17 の長文エッセイがオンラインで公開されています。

• グリフィン、スーザン M. 『反カトリック主義と 19 世紀フィクション』（ケンブリッジ大学出版、2004 年）オンライン版。

• ヘーフェリ、エヴァン編『Against Popery: Britain, Empire, and Anti-Catholicism』（バージニア大学出版、2020年）。
• ヘイドン、コリン。「18 世紀イギリスの反カトリック主義: 背景、継続、そして衰退」、ジョン・ウルフ編『宗教改革から 21 世紀までのプロテスタントとカトリックの対立』 (Palgrave Macmillan UK、2013 年)、46 ～ 70 ページ。目次
• ヘイドン、コリン。18世紀イングランドにおける反カトリック主義、1714-1780年頃：政治・社会研究（1993年）

• エンリケス、ウルスラ RQ 『イングランドにおける宗教的寛容、1787-1833』（トロント大学出版、1961 年）。
• ホーベラー、ダイアン・ロング。ゴシック・イデオロギー：1780年から1880年のイギリス大衆小説における宗教的ヒステリーと反カトリック主義（ウェールズ大学出版、2014年）。オンライン
• コラー、ルネ。『異質で邪悪な制度？ビクトリア朝イングランドの修道院反対運動』（ピックウィック出版、2011年）。
• マクニーズ、エレノア。「『パンチ』と教皇：反カトリック風刺画の30年」ビクトリアン・ピリオディカルズ・レビュー（2004年）37巻1号、18～45ページ、イラスト入り、オンライン

• マクレイド、ドナルド・M.フェイス、友愛と闘争：オレンジ騎士団と北イングランドのアイルランド移民、1850-1920年頃（リバプール大学出版、2005年）オンライン。

• マチン『GIT政治とイギリスの教会、1832-1868』（クラレンドン プレス、1977 年）。
• ミルワード、ポーリン。「1852年のストックポート暴動：反カトリックおよび反アイルランド感情の研究」『ビクトリア朝の都市におけるアイルランド人』 （Routledge、2021年）207-224ページ。
• モートン、アダム。「反カトリック主義：カトリック教徒、プロテスタント、そして「ローマ教皇」問題。」英国とアイルランドにおけるカトリックと非カトリックの手引き（ブリル、2021年）410-448ページ。
• ノーマン、ERヴィクトリア朝イングランドにおける反カトリック主義(1968)
• Paz, DG「中期ビクトリア朝労働者階級の定期刊行物における反カトリック主義、反アイルランド人ステレオタイプ、反ケルト人人種差別」アルビオン （1986年）第18巻第4号pp.601-616 DOI 10.2307/4050132

• パズ、DG中期ビクトリア朝イングランドにおける反カトリック主義（1992）オンラインの主要な学術研究
• ラルズ、ウォルター。「1850 年の教皇の侵略: ビクトリア朝の反カトリック主義の研究」教会史43.2 (1974): 242-256。オンライン
• シールズ、ウィリアム J.「宗教改革から救済法までのイングランドのカトリック」、シェリダン・ギリーとウィリアム・シールズ編『英国における宗教の歴史：ローマ時代以前から現在までの実践と信仰』 (1994)、234-51 ページ。
• ヴォーン、ジェラルディン。「19世紀の長きにわたる反カトリック英国の言説におけるカトリックの不寛容の記憶と物語り」『19世紀西ヨーロッパにおけるナショナリズム、宗教的暴力、ヘイトスピーチ』（Routledge、2024年）26～42ページ。
• ヴォーン、ジェラルディン。「英国人とプロテスタント：1880年代から1920年代にかけての英国、カナダ、オーストラリアにおけるプロテスタントと帝国英国のアイデンティティ」教会史研究54#3（2018）pp.359-373。DOI 10.1017/stc.2017.20

• ウォリス、フランク H.中期ヴィクトリア朝イギリスにおける民衆の反カトリック主義(エドウィン メレン プレス、1993)。オンライン

• ウィーラー、マイケル。『古き敵：19世紀イギリス文化におけるカトリックとプロテスタント』（ケンブリッジ大学出版、2006年）抜粋
• ウィーナー、キャロル Z.「包囲された島。エリザベス朝と初期ジェームズ朝の反カトリック主義の研究。」Past & Present 51 (1971): 27–62。JSTOR に掲載