台湾の民族主義文学

台湾土俗文学（中国語：鄉土文學、ピンイン： Hiong - thó͘ Bûn-ha̍k）。 鄉土は文字通り故郷の土を意味し、土着主義を象徴し、文學は文学である。これは、1920年代の日本統治下における新文学運動（台灣新文學運動）から派生した台湾文学のジャンルである。この運動は、日本政府が植民地政策を強化した1937年以降は下火になったが、1970年代に再び世間の注目を集めた。台湾土俗文学は、文学的リアリズムを主な物語として、台湾で起こる人々、出来事、主題を描き、地域社会の特殊性を反映することを目指している。^{[1]民族主義小説は、}台湾人の生存競争やアイデンティティの苦境を人道的な調子で描くことが多い。作者の人生経験に基づいており、作者の世界観を反映している傾向がある。^[2]

台湾の植民地近代化の下、植民地教育、日本や中国大陸での勉強を通じて、台湾の第一世代の知識人は西洋の近代政治、社会、文化、思想について知らされた。彼らは民族自決、民主主義、自由、社会主義などの概念を受け入れた。彼らはまた、日本の大正デモクラシー運動、社会主義運動、左翼運動、中国の五四運動、新文化運動、反帝国主義運動など、さまざまな出来事から刺激を受けた。1920年代以降、台湾の知識人は暴力的な抵抗から、日本政府に対する組織的で非暴力的な文化的、政治的、社会的闘争へと移行した。^[3]

1920年、蔡惠如らは1月に東京で新民会を設立し、 7月に雑誌『台湾青年』を刊行して文化啓蒙を推進した。これに対し、蒋渭水らは1921年に台湾で台湾文化協会を設立し、これが台湾の反植民地主義・民族解放運動の先駆けとなった。同協会は中国の五四運動と同じ反帝国主義の精神を共有していた。文学運動は台湾に持ち込まれ、文化啓蒙、教育水準の向上、そして植民地政府に対抗する民衆の覚醒の手段として活用された。^[3]

台湾新文学運動は五四文学モデルを取り入れ、言語改革と文学リアリズムに取り組んだ。第一に、古典中国語（文言文）ではなく現代中国語（白話文）の使用を推進することで、話すことと書くこと（言文合一）を同期させようとした。現代中国語の使用は、一般の識字率を高め、中国大陸とのつながりを保つのに役立つ可能性があり、新しいものの確立と古いものの放棄を象徴していた。張我軍（ちょうわぐん）は、台湾文学を中国文学の一分野として位置付け、台湾文学により多くの中国の要素を取り入れようとし、現代中国語を使用して台湾語を改革しようとした主な提唱者の一人でした。第二に、中国文学の一分野として位置付けられたこの運動は、台湾を日本植民地から解放し、中国に復帰することを目指していました。それは五四文学の反帝国主義、反封建主義のリアリズムのスタイルを踏襲しました。ここで、当時の台湾の公用語である日本語に代わる現代中国語の使用は、提唱者の中国人としてのアイデンティティを支える上で重要な役割を果たしました。^[3]

しかし、台湾新文学運動の最終目的は、中国語、文化、文学を保存することではなく、台湾の民衆を覚醒させ、台湾を解放することであった。植民地時代の台湾は、植民地政策、社会意識、自然環境などに関して、中国本土とは状況が異なっていた。そのため、五四モデルが台湾に完全に適合するかどうかは疑問視されていた。1920年に運動が始まってすぐに、現代中国語が台湾の現地の状況に適合するかどうかを疑問視した荘垂盛（Zhuang Chuisheng）や、台湾で最も普及している言語である台湾語の研究と活用の重要性を強調した連温卿（Lian Wenqing）などの知識人がいた。 1925年、黄呈聰は論文「台湾特種的文化を確立すべき」の中で、台湾は民族、社会、文化、習慣などの面で中国と血統を共有しているが、台湾の独特な地理と環境は200年の歴史の中で台湾の文化に特殊性を育んできた、特に日本に割譲されてからは、日本統治下での台湾の社会と文化は中国とは異なっており、こうした経験により台湾の本土性が容易に認識できるようになったと主張した。黄は、この本土性を考慮すると、台湾は（五四文学モデルのように）中国文化を全面的に無批判に受け入れるのではなく、輸入文化を現地の現実に合わせて適応させ、台湾独自の文化を確立すべきだと提言した。^[3]

1927年、国民党と共産党の協力関係は崩壊した。蒋介石は中国における労働者と農民の運動の取り締まりを命じた。中国の反帝国主義運動が行き詰まりに陥ったことは、台湾の知識人を失望させた。一方、日本政府は植民地政策を強化し、中国大陸とのつながりと支援を断ち切った。さらに、1931年2月までに、台湾の反日組織はほとんどすべて解散した。より多くの知識人が、日本人にとって迷惑の少ない文学運動に転向した。台湾新文学運動は絶頂期を迎え、文学における土着主義も高まり始めた。^[3]

1930年から1931年にかけて、黄世輝が続いて郭秋森とともに土人文学論争（鄉土文學論戰）と台湾語文学論争（台灣話文論戰）を提起し、台湾新文学運動が満開となった。葉石濤によると、この論争は台湾新文学改革の目的が形式から内容へと移り、台湾文学が中国新文学運動からの独立へと向かい始めたことを示した。^[4]

1930 年、黄世輝は「なぜ台湾排外主義文学を促進しないのか」というエッセイを呉仁新聞 (《伍人報》) に発表し、議論を呼びました。翌年、黄秋泉と郭秋泉はそれぞれ「再び排外主義文学について語る」（再谈乡土文学）と「台湾語の発展への提案」（建設「台湾話文」一提案）というエッセイを台湾ニュース（《台湾》 ）に発表した。新聞》）、台湾原住民主義文学を書く際に台湾語を使用することが可能かどうかについての大規模な議論を引き起こした。^[3]

黄の意見は、世界的なプロレタリア文学運動が掲げた大衆化の考えと似ており、勤労大衆を文学作品の主な聴衆とみなしていた。黄は、台湾語で書くことによってのみ、文学が大衆に浸透し、影響を与えることができると主張した。また、台湾は台湾の作家たちの故郷であり、彼らは台湾とその大衆を文学の中心に据えるべきだと主張した。台湾の植民地時代の事実として、公用語は日本語であり、教育制度では現代中国語を教えることができなかった。さらに、北京語に基づく標準中国語は、当時台湾で広く使用されていた台湾語とは異なっていた。現代中国語は、日本語と同様、狭い知識人の間で使われる言語にとどまった。現代中国語で書くことにこだわっても、中国本土のように、書くことと話し言葉を一致させる（文言一致）という期待された結果は得られなかった。言い換えれば、現代中国語は大衆の中に浸透できず、文化を広めるという使命を果たせなかった。郭は論文の中で、日本語、古典中国語、現代中国語はいずれも大衆に普及しにくいという事実を示し、黄の立場に応えて、文盲を撲滅し文化を広めるために台湾語の使用を促進することを提案した。^[3]郭はまた、書くよりも話すこと（屈文就話）を優先することを提案した。彼は「台湾語語句の試み」（台湾話文嘗試欄）という特別コラムを開始し、そこで台湾語で特に使用されている単語に合わせて多くの新しい「中国語」文字を作り出した。彼は台湾語語句で書くことは可能であることを証明した。^[4]要約すると、論争において、ナショナリズムの支持者は、第一に、ナショナリズム文学は台湾語で書かれるべきであり、第二に、作家は作品の中で台湾の現実を反映し、台湾のナショナリズムの存在を強調すべきであると主張した。^[3]

反対論者の間では、文学作品は台湾語で書かれるべきではないという意見が相次いだ。台湾語で書かれた文学作品は中国全土で普遍性がなく、言語的にも文化的にも台湾的すぎると中国と台湾の文化交流が妨げられると主張した。彼らは台湾は中国の一部であり、台湾を土着とする文学を始める必要はないと主張した。台湾語は原始的で粗野な言語であり、文学作品に使うには不十分だとする反対者もいた。反対者の多くは現代中国語の使用を主張した。反対者には廖毓文、林克夫、朱點人などが含まれていた。しかし、違いはあるものの、土着主義反対者と擁護者は反日植民地主義の立場を共有していた。^[3]

1926 年から 1937 年にかけて、台湾では文学出版物や芸術協会が徐々に設立されました。そのほとんどは反日感情を持っており、台湾国民の愛国心を奨励することを目的としていました。 1927年、陳满盈、赖和、陈绍馨の陳满盈、赖和、陈绍馨の三人が新生研究会（新生学会）を設立し、一方日本に留学生の徐内昌、楊雲平、楊貴（许乃昌、杨云萍、杨贵）ら。社会科学研究会を組織。 1932年、Zhuang Chuisheng、Ia̍p Êng-cheng（庄垂胜、葉營鐘）ら。 『 Southern Voice』誌を発行。 1933年3月、留学生の張文環、呉永福、王白源、劉潔、蘇偉雄、石雪西（張文環、巫永福、王白淵、劉捷、蘇維熊、施学習）ら。東京に台湾藝術研究会を設立し、雑誌『福爾摩沙』を発行した。 1933年10月、郭秋生、廖漢臣、黄得時、王君詩琅、陳玉、林克夫ら。台北で台湾文藝协会を設立し、雑誌『Starting Force 』を発行し、後に『First Line』と改名されました。 1934 年、台湾芸術協会と台湾文学協会は合併して台湾文藝聯盟となり、同連盟は雑誌『台湾文藝』を発行しました。 1935 年、楊逵とその妻は台湾文学芸術誌を去り、葉陶とその妻とともに台湾新文学社を設立しました。彼らは雑誌『台湾新文学』を発行しました。^[5]

この時期に活躍した台湾の作家には、頼和、張呉君、楊雲平、楊守愚、蔡愁洞、朱典仁、徐谷（虛谷）、郭秋森、楊華（楊華）、王などが含まれる。 Shilang、Zhang Qingtang (張慶堂)、Zhang Shenqie (張深切)、Huang Deshi、Wu Yongfu、Wu Tianshang (吳天賞)、Wang Baiyuan 他^[1]

日本による植民地支配の後期には、台湾の作家による日本語で書かれた文学作品が数多く登場した。この世代の作家たちは、先人たちのようにバイリンガルな背景を持っていなかった。日本語は、世界を理解し、意見を表現する唯一の文字媒体だった。そのため、台湾語の論争は彼らにとって象徴的な意味を失っていた。しかし、日本語で書かなければならなかったにもかかわらず、彼らの作品には非常に強い台湾のイデオロギーと土着性が保たれていた。1937年4月、台湾総督は中国語の使用を禁止した。中国人作家は、ほとんど完全に創作をやめざるを得なくなった。7月、日中戦争が始まった。9月、植民地政府は台湾文化に代わるものとして、また台湾人のナショナリズムを抑圧するために、古民家運動を強制した。1941年、張文環、王井泉、黄徳世らが台湾で台湾文学を創作した。 1943年11月、西川満が管理していた雑誌『文艺台湾』を離れ、启文社を組織し、雑誌『台湾文学』を11巻刊行した。1943年11月、西川は結社の禁止を宣言し、『文艺台湾』と『台湾文学』は両方とも解雇された。台湾の作家は執筆の自主性を失った。その後の文学作品は、主に日本軍の侵略の必要に応じて書かれたものだった。しかし、呉卓六のように命をかけて『亞細亞孤兒』を書き、台湾人の話を記録し、抵抗の精神を維持した作家もいた。 1945年8月の日本の敗戦後、当時中国本土に拠点を置いていた蒋介石率いる国民党は台湾を占領し、中国の他の地域と再統一することを目指した。台湾の現地住民が中国と異なると主張することは抑圧された。^[6]

抑圧の時代を経て、1970年代から1980年代にかけて、台湾独自の文学の確立を目指す新たな文学運動が起こりました。台湾文学運動は、 1980年代から1990年代の民主化の時代へと拡大しました。