アメリカ大陸におけるスペインの宣教

アメリカ大陸のスペイン伝道所は、 16世紀から19世紀にかけてのアメリカ大陸のスペイン植民地化の時期に、スペイン帝国によって設立されたカトリック伝道所である。数多くのカトリック修道会によって設立された何百もの伝道所は、永続的なものも一時的なものも含め、米国、メキシコからアルゼンチン、チリまで南に広がるスペイン植民地全体に点在していた。

スペインの植民地化とアメリカ大陸の聖典化は切っても切れない関係にある。アメリカ大陸の先住民の改宗は植民地化にとって極めて重要だと考えられていた。カトリック修道会のメンバーによって設立された宣教団は、植民地の最外縁に位置することが多かった。宣教団は、その地域に居住する先住民の宗教的改宗を通じて、スペイン帝国の拡大を促進した。スペイン国王がアメリカ大陸とその地域の先住民の政治、経済、社会の領域を支配していた一方で、カトリック教会は宗教的、精神的な領域を支配していた。一部の地域では、宣教師たちがカトリック宣教師によって統治され、国王に従属しながらも世俗的な植民地当局からは独立した 先住民の居住地を作ろうとした。

宣教師たちは通常、先住民をスペイン式の居住地に集めてキリスト教とスペインの習慣を教え込む戦略をとった。概して、そして何世紀にもわたって、この居住地削減は先住民によるキリスト教とスペインの習慣の広範な採用を達成することに成功した。スペイン当局と宣教師たちは先住民に居住地削減に住むことを強制した。宣教師に対する抵抗と反乱は頻繁に起こった。宣教師たちは奴隷狩りや先住民の労働力を搾取しようとするスペイン人入植者から先住民を保護するのに役立ち、成功の度合いはさまざまであった。しかし、先住民が居住地削減に集中したことで、天然痘などの旧世界の病気が蔓延しやすくなった。疫病が頻繁に発生し、宣教師の人口が半分以下に減少することが多かった。

パトロナート・レアル（王室後援）は、15世紀から16世紀初頭にかけて作成された一連の教皇勅書であり、スペイン国王とカトリック教会の世俗的な関係を定め、事実上、スペイン国王がアメリカ大陸の教会を統制することを宣言した。この勅書は、アメリカ先住民のカトリックへの改宗を促進する国王の責任と、教会、教育機関、慈善団体に対する全権を明確にした。また、教会の十分の一税収入、農業生産と家畜に課される税金、教会の階層、物理的施設、活動の維持に対する国王の統制を認めた。国王は、パトロナート・レアルの遵守を確実にするために、アメリカ大陸への教皇の派遣を承認または拒否する権利を得た。この勅書は、教会、修道院、病院、学校の設立、および世俗の聖職者の任命と報酬を定めた。^[1]

パトロナート・レアルがスペイン国王にカトリック教会に対する前例のないレベルの権威を与えたことは明らかである。^{[誰によると? ]}それは、植民地の政治的拡大がカトリックと複雑に関係していたことを示しています。アメリカ大陸各地でのカトリック布教活動の拡大により、国王は課税による収入の増加と十分の一税収入の支配を得ることができました。^[要出典]その経済的利益は、植民地化していた先住民の大部分と直接関わり、深い影響を与えた教会の教育機関や慈善団体に対する国王の支配と相まって、アメリカ大陸の植民地化にカトリック教会を組み込むことに国王が関心を持っていることを裏付ける議論を提供しました。

フランシスコ会の宣教師たちは、1523年にメキシコのコルテス遠征に続いてヌエバ・エスパーニャに最初に到着し、その後すぐに大陸全体に宣教活動を開始しました。^{[2] [3]}フランシスコ会の宣教師は均等に分かれて、メキシコ、テスココ、トラスカラに派遣されました。^{[4] : 138}キリスト教を広めるという主な目的に加えて、宣教師たちは現地の言語を学び、子供たちに読み書きを教え、大人には大工や陶芸などの職業を教えました。

ペドロ・デ・ガンテは、先住民コミュニティの同化を望み、先住民コミュニティ間の教育的対話を促進したフランシスコ会宣教師でした。彼の活動は非常に影響力があり、「アメリカ大陸初の教師」として知られるようになりました。^[5]もともと、ペーター・ファン・デル・モエレ、ペドロ・デ・ガンテは、1523年にヌエバ・エスパーニャ、別名メキシコにやって来ました。宣教師のペドロ・デ・ガンテは、キリスト教の信仰を先住民の兄弟姉妹に広めたいと考えていました。当時、スペイン人の精神では、先住民に知識を与えることは禁じられていました。なぜなら、それがスペインの支配者に対する報復の動機になると信じられていたからです。しかし、ペドロ・デ・ガンテは、伝統的に人間の犠牲（特に敵対部族からの犠牲）を伴う先住民の儀式的な慣習を見て、宣教師として信仰を変える必要があると感じました。彼は、彼らの生活様式に適応することが最善のアプローチであると判断しました。彼は彼らの言語を学び、会話やゲームに参加しました。^[6]吃音症にもかかわらず、彼はナワトル語とスペイン語の翻訳者として成功しました。^[5]さらに、ペドロ・デ・ガンテは青少年教育の熱心な支持者で、メキシコ全土に先住民コミュニティーのニーズに応える学校を設立しました。^[7]彼の影響は非常に広範囲に及び、彼のような他の人々が模範を示しました。アメリカに来る将来の宣教師のうち、少なくとも3人の同胞が来ました。^[8]

1532年までに、メキシコ中部全域に広がる新しく建てられた修道院で、約5,000人の原住民の子供たちがフランシスコ会宣教師によって教育を受けた。これらの子供たちの多くは、チョルーラ、トラルマナルコ、テスココ、ウエホツィンゴ、テペアカ、クアウティトラン、トゥーラ、クエルナバカ、コヨアカン、トラスカラ、アカピストラなどの都市に住んでいた。ペドロ・デ・ガンテは、メキシコシティで約600人の原住民を擁する最大のクラスを開いたと記録されている。^{[4] : 146}新世界に到着した最初の宣教師は、厳格で限定的な宗教の実践を信じる、遵守派のフランシスコ会修道士であった。修道士たちは、教えと実践は「瞑想と黙想」を通じてのみ行うことができると信じていたため、フランシスコ会はスペイン人が望んだほど早く多くの人々を改宗させることができなかった。これにより、植民地政府とフランシスコ会修道士の間に緊張が生じ、最終的に数人の修道士が現在のメキシコ西部に逃亡し、フランシスコ会の教区が解散するに至った。貧困の誓いや植民地政府からの非難など、他の問題もフランシスコ会の教区解散の一因となった。しかし、スペインの宣教師団は宣教活動の資金として国王から得た資金を使用することが多かった。修道士が金銭を受け取ることは教会内で物議を醸した。さらに、植民地政府は宣教師が宣教活動に従事する先住民を虐待していると主張した。一方、フランシスコ会の宣教師は、スペイン政府が先住民を奴隷化し虐待していると主張した。現在、フランシスコ会の宣教師がスペインの残虐行為から先住民を守り、先住民の権利向上を支援した場所を示す努力が行われている。^[9]

イエズス会は、 1570 年頃に新世界に到着してから 1767 年に追放されるまで、広範囲に影響を与えました。イエズス会は、特に南米南東部で、広範囲に渡る先住民を集中させて統治、キリスト教化、労働力の搾取、先住民の保護を図るために、スペインで広く行われていた「リダクション」と呼ばれる集落を作るという慣習に従いました。 ^[10]イエズス会のリダクションは社会主義社会で、各家族は家と畑を持ち、個人は労働の見返りに衣服と食料を与えられていました。さらに、コミュニティには学校、教会、病院があり、各リダクションには 2 人のイエズス会宣教師が監督する先住民の指導者と統治評議会がありました。フランシスコ会と同様に、イエズス会宣教師は現地の言語を学び、成人にヨーロッパの建設、製造、そしてある程度は農業の方法を訓練しました。^[11] 1732 年までに、メキシコ北部からパラグアイにかけて、約 14 万人の先住民が住む 30 の村がありました。^[12]スペイン人入植者は、貧しい環境で生活したり働いたりすることを禁じられていた。周囲のスペイン人入植地では、人々に食料、住居、衣服が保証されていなかったため、イエズス会宣教師とスペイン人の間には緊張関係が生まれた。^[13]

もう一つの大きなイエズス会の活動は、当時ピメリア・アルタとして知られていた地域（現在のメキシコのソノラ州とアメリカ合衆国の南アリゾナ州）でのエウゼビオ・キノ 神父の活動でした。^[14]

ドミニコ会はカリブ海とメキシコに集中しており、アメリカ大陸での代表ははるかに少なかったものの、先住民の権利運動の最も注目すべき歴史の一つを持っていた。バルトロメ・デ・ラス・カサスはメキシコで最初のドミニコ会司教であり、 1542年に新法を制定して「エンコメンデロス」の慣行を解体する上で重要な役割を果たした。これらの法律は、エンコメンデロスによるアメリカ大陸の先住民の搾取と虐待を防ぐために、彼らの権力と先住民のグループに対する支配を厳しく制限することを目的としていた。^[15]

改宗を促進するため、アメリカ大陸のカトリック宣教師たちは国王の許可を得て管区または教区を創設した。これらの教区はヨーロッパの町の構造を模倣したもので、そこに居住する先住民を改宗させるという明確な意図を持って創設された。これらの領土は国王の管轄とは別で、法律と構造も別々だった。教皇庁は国境沿いの地域に町を創設するために複数の修道会を派遣した^[16]。単一の修道会が権力を握りすぎるのを防ぐためである。最初にフランシスコ会が教区を創設し、次にドミニコ会、アウグスティノ会、イエズス会が続いた。これらの修道会については、この記事の前半で詳しく説明している。

新しい教区を建設するプロセスを開始するため、司祭たちは先住民の村に入り、まずカシケと呼ばれる指導者や貴族を改宗させました。これらの改宗は公開されることが多かったです。カシケが改宗すると、聖職者たちはエリート層と協力して礼拝堂を建設しました。多くの場合、先住民の精神性のために破壊された寺院の上に建てられました。この礼拝堂は、町の残りの人々を教会に導く役割を果たしました。特にフランシスコ会は先住民の聖職者を望み、先住民のエリート層に人文科学を教えるために学校を建設しました。

聖職者たちは、どんな手段を使っても先住民の魂を改宗させることに最も関心があった。そのため、多くの場合、聖職者たちは信頼と正当性を得るために先住民の宗教を利用した。実際、多くの聖職者たちは、改宗を望む人々にとってより身近で理解しやすいように、先住民の言語を学んだ。彼らは言語の多様性がある地域で共通語として使われるよう、先住民の言語を選んだこともあった。現在のメキシコと中央アメリカにあたるヌエバ・エスパーニャでは、修道士たちが、共通言語を確立する方法として、それまでナワトル語を話していなかった先住民アメリカ人にナワトル語を教えた。彼らは、カトリック教をより広く普及させ、理解してもらうために、賛美歌、祈り、宗教文書をナワトル語に翻訳した。ペルーの聖職者たちも同様にケチュア語とアイマラ語を使用した。 ^[1]

共同体の存在が始まった当初、ヨーロッパの聖職者たちはコフラディアを結成した。これは、教区教会の建設と維持、貧困者、高齢者、病人、未亡人、孤児への援助、カトリックの祝日の宗教行列や祭りの企画のための資金集めを目的とした信徒の同胞団である。^[17]とはいえ、教区の創設には、学校、オフィス、住宅、その他の経済生産のためのインフラを建設する、改宗したばかりの先住民の労働力も必要だった。この労働力の必要性は、先住民の労働力を搾取する独占的な任務を国王から課せられたエンコメンデロスとの対立を招いた。

カトリック修道会は、教区の拡大と先住民の改宗、そして彼らの労働力の搾取から莫大な利益を得た。^[要出典]その結果、イエズス会は他の修道会とともに非常に裕福になった。[要^{出典]イエズス}会は17世紀に土地所有権を獲得し、植民地全体で著名な財産所有者となった。土地の接収や王室からの許可など、財産蓄積に用いられる他の方法とは異なり、イエズス会は購入と寄付によって財産を獲得した。イエズス会はまた、十分の一税や聖職者​​料、農産物やその他の商業製品の生産から得た利益から富を蓄積した。イエズス会は他の修道会とともに、アメリカ大陸の国内貿易経済に全面的に参加し、そこから利益を得た。^[1]

エンコミエンダ制に加え、宣教団の強引な実施と強制的な集会所や集会所の設立は、植民地化された原住民の抵抗や時には反乱を引き起こした。多くの原住民は恐怖から集会所や集会所への参加に同意したが、当初は宗教的慣習の一部をひっそりと続けることを許された者も多かった。しかし、原住民の扱いが悪化し、原住民の慣習の抑圧が強まるにつれ、原住民の抵抗も強まった。

植民地化と宣教師に対する反乱の例としては、1680年のプエブロ族の反乱が挙げられます。この反乱では、ズニ族、ホピ族、ティワ族、テワ族、トワ族、タノ族、ケレス族を話すプエブロ族がサンタフェを占領し、ニューメキシコのスペイン人入植者を追い出しました。スペイン側には多くの犠牲者が出ました。ニューメキシコにいたフランシスコ会宣教師33人のうち21人が殺害されました。この地域は、1692年にスペインに再征服されるまで、先住民の支配下で独立したままでしたが、その後スペインの政権はより抑圧的ではなくなりました。

1616年から1620年にかけてのテペワンの反乱も宣教師に対する敵意によって引き起こされた。宣教師の到着に伴って同時に爆発的に増加した病気が原因であった。^[18]テペワンは死亡率の増加を宣教師とその削減に直接結び付け、それによって病気が蔓延し、軍司令官や鉱山労働者の搾取労働が促進されたと考えた。^[19]この反乱は双方に多大な犠牲者を出した。この紛争の間、スペインは「買収（貢物）による平和」政策を放棄し、「火と血の戦争」を選択した。^[20]

抵抗と反乱により、スペイン人伝道所の導入とともに原住民の人口は劇的に減少した。しかし、圧倒的な損失の主な要因は伝道所での疫病によるものだった。伝道所導入前から影響を受けていたにもかかわらず、建物はネズミが居住区に侵入し、より急速に病気を広めることを許した。最も一般的な病気のいくつかは、チフス、麻疹、天然痘だった。^[21]多くの原住民は、衛生状態が悪く、栄養状態が悪い狭い空間で暮らしていた。これは、高い死亡率だけでなく、低い出生率にもつながった。原住民がさまざまな地域に分散していた特定の地域では、修道士が新しい村を作り、原住民をヨーロッパ人から分離し、同時に教えを体系化した。^[22]約20年ごとに、多くの伝道所で新たな疫病が原住民の成人人口を全滅させ、回復の機会を与えなかったと推定されている。^[23]現時点では、ニューメキシコ州ジェメズとして知られる小さな地域を例に、先住民の命の喪失を説明することが不可欠です。科学者によると、1541年にスペインの宣教師が到着したとき、ジェメズには約5,000人から8,000人の先住民が住んでいました。村内の植物の調査を通じて、科学者は植物の年齢差を特定し、人間と植物との関わりの喪失をよりよく理解することができました。1680年までに、科学者はジェメズ村に約850人の先住民が住んでいたと結論付けました。人口の87％の減少は、当時の病気の悲劇的な影響と、スペインの宣教師の影響を受けた新しい文化の導入を示しています。^[21]

後にアメリカ合衆国となる地域に到着した最初のアフリカ系カトリック教徒の奴隷たちは、主にスペインの旗の下にやって来た。スペイン人に奴隷にされたアフリカ系カトリック教徒のエステバンは、1528年にフロリダを経由してこの地域に入った最初のヨーロッパ人グループの一人だった。彼はその後も様々な北米遠征隊に参加した。^[24]

17世紀初頭、スペイン領フロリダは南部植民地から逃亡した奴隷たちの避難所として機能していた。フロリダのスペイン植民地当局は、領土に到着した奴隷がローマカトリックに改宗すれば解放した。解放奴隷のほとんどは、セントオーガスティン地域のグラシア・レアル・デ・サンタ・テレサ・デ・モーゼ（フォート・モーゼ）に定住した。ここは北米で最初の元奴隷の居住地であった。^[25]

スペインはまた、1781年にロサンゼルスを建設したロス・ポブラドーレス（最近再発見された）のうち少なくとも10人を含む、多くのアフリカ系および混血カトリック教徒をカリフォルニア地域に定住させた^。[26]

カトリックの宣教師団がアメリカ大陸全土に設置され、先住民をスペイン文化の一部として統合しようとした。君主制の観点からは、アメリカ原住民は、富、土地、貴族の称号を追い求める軍隊や入植者からの世話、指導、保護を必要とする王室臣民とみなされていた。宣教師の目標は、キリスト教の普及が宗教の要件とみなされていたため、先住民をキリスト教に改宗させることだった。アメリカ大陸のスペイン副王領は、スペインの属州における副王領と同じ構造だった。カトリック教会は行政的には国王に依存していたが、教義では常にローマに従属していた。スペインはムーア人と長く戦っており、カトリックはスペイン人とイスラム教徒を団結させる重要な要素だった。さらに、アメリカ原住民の宗教的慣習はスペイン人を警戒させ、スペイン人はそれらの慣習を禁止し、訴追した。宣教師の役割は主に、先住民の宗教をキリスト教に置き換え、スペイン植民地社会への先住民の統合を促進することでした。^{[27]その象徴的な例の1つは、}サンタ・ドミンゴや聖母被昇天大聖堂などの教会や大聖堂を、破壊された先住民の寺院の上に建設する慣行でした。^{[28]宣教師の設立の後には、副王当局による}エンコミエンダ制度が実施されることが多く、スペイン王室からヨーロッパ人に与えられた土地で先住民を強制的に労働させ、抑圧につながりました。

カトリック教の普及の目的の多くは、先住民の魂に救済をもたらすことだった。教会と王室はともに、アメリカ大陸における教会の役割と存在を、腐敗したエンコメンデロスや他のヨーロッパ人入植者に対する緩衝材とみなしていた。教会とその聖職者は、先住民の利益を擁護し、彼らに社会福祉を提供することになっていた。この目的のため、先住民の教区は、彼らをヨーロッパ社会から隔離し、保護する目的で、異なる法律、異なる経済、異なる統治形態を持っていた。王室と教会は、先住民のアメリカ人を法的に未成年者とみなしていたため、この父権主義の動機の多くは、教会が彼らの「子供たち」を厳しく腐敗したヨーロッパ人から保護したいという願望から来ている。^[1]

原住民を改宗させるにあたって、宣教師たちは彼らの間で秘跡の慣習を実施するさまざまな方法を見つけなければならなかった。洗礼のような秘跡は、ナワトル語の出産時の儀式とすでに似ており、通常は助産婦によって執り行われるものだった。多くの宣教師は、カトリックの信仰に反しない限り、原住民が元の儀式のいくつかの側面を維持することを許可した。例えば、社会における将来の役割を表す小さな矢じりやほうきを子供や新生児に与えることなどである。結婚のような他の秘跡は、原住民の慣習とはかなり異なっていた。原住民の多くは一夫多妻制だった。結婚の秘跡を執り行うために、フランシスコ会の修道士は夫に多くの妻を教会に連れて来させ、それぞれが唯一の真の妻である理由を述べさせた。その後、修道士は誰が妻であるかを決め、秘跡を執り行った。^[29]

宗教的変化に加えて、スペイン人宣教師は世俗的な変化ももたらしました。先住民の世代が進むにつれて、彼らの食べ物や衣服、宣教団内の経済の仕組みが徐々に変化しました。したがって、スペイン宣教団にとって最も重要だったのは、先住民の若い世代でした。宣教師たちは、先住民の若者を家族から引き離し、キリスト教に基づく学校制度に通わせることで、彼らの教育を開始しました。宣教師たちは、彼らの聴衆に届くように、先住民の文化を学ぶことに多くの時間を費やしました。この文化的変化は、メキシコで 1540 年にさかのぼる最初の 3 か国語辞書に最もよく見られます。発見されたこの本は、著者アントニオ・ネブリハの辞書「文法と辞書」(スペイン語とラテン語の翻訳に重点) の印刷版を採用し、文書内にナワトル語の手書き翻訳を追加しました。これらの編集の著者は不明ですが、スペイン人宣教師が先住民の領土でカトリック変革のプロセスを開始した方法の具体的な例です。^[30] 宣教師たちは遊牧民のために日干しレンガ造りの家屋や、野生の狩猟肉ではなく肉用の家畜を導入した。スペイン人入植者はまた、ヨーロッパや南米から、当初はそこの国々と接触のなかった地域に、より多くの食料や植物を持ち込んだ。原住民はヨーロッパ風の服を着るようになり、スペイン語を習得し、ナワトル語や他の原住民の言語と融合させることが多かった。^[31]

• アメリカ大陸におけるローマカトリック教会のスペイン植民地宣教団のリスト
• プレシディオ
• 北アメリカのスペイン植民地時代のプエブロとヴィラ
• アルタ カリフォルニア
• セロ・デ・ラ・サル、ペルーのアマゾンにあるフランシスコ会の伝道所。
• マヤへのフランシスコ会の宣教
• ルイジアナ（ニュースペイン）
• ペルー、サンタ・ロサ・デ・オコパ
• スペイン領フロリダ
• ニューメキシコのフランシスコ会宣教団への供給

• ローガン・ワグナー、E.「神聖な都市オープンスペースの継続性：メソアメリカにおけるインディアンのカトリックへの改宗の促進」オースティン：宗教と芸術、2014年。
• Yunes Vincke, E.「書籍と写本。ペドロ・デ・ガンテ修道士の作品における文化の伝播、言語の普及、教育。」博士論文 (2015): 博士論文、UCL (ユニバーシティ・カレッジ・ロンドン)。Web。