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海外宣教学生ボランティア運動は、 1886年に設立された組織で、米国の大学生を海外宣教活動に勧誘することを目的としていました。また、宣教活動全般を宣伝し、奨励することも目的としていました。 アーサー・タッパン・ピアソンが初期の主要指導者でした。[ 1 ]
19世紀後半の社会・宗教的環境は、海外宣教学生ボランティア運動のような運動の誕生と発展にとって、ほぼあらゆる点で好ましいものであった。それは西洋文明が支配と威信を誇っていた時代であり、帝国主義的拡大は非西洋世界に関する知識の増大に対する利他的な反応として容認されていた。この時代の高まるナショナリズムは、海外宣教事業にとって重要な動機付けとなった。なぜなら、アメリカ文明の成功はキリスト教的基盤に起因すると考えられていたからである。プロテスタントの海外宣教師はアメリカ国民にとって英雄であり、ロバート・ハンディが指摘しているように、「彼らはキリスト教徒として精神的な宗教を優先し、信仰と文化の違いを意識するよう努めていたものの、当時の精神においては、その区別を失い、キリスト教文明を信仰の主要な成果、あるいは主要な成果とみなすことは難しくなかった」。[ 2 ]キリスト教史家ケネス・スコット・ラトゥーレットの「キリスト教、特にアメリカ合衆国のプロテスタントの特徴の一つは、それが国の精神に適合していたことである」というコメントは、学生ボランティア運動の初期に確かに裏付けられました。[ 3 ]戦前のアメリカ文化の精神は、拡張主義と活動主義であり、ビジネスと企業志向でした。ボランティア運動の膨大な財務記録と書簡は、ビジネス企業と宣教事業のスタイルの一致を示しています。この時代のアメリカ文化の科学的実証主義への転換は、学生ボランティア運動がその活動の精緻な統計的証拠を重視したことに反映されています。
19世紀後半から20世紀初頭にかけての実際的な側面も、プロテスタント宣教の急速な成長に貢献した。交通と通信の発達により、かつてないほど世界の果てまで旅することが可能になった。世界情勢は概ね戦争から解放されていた。プロテスタントの富が増大していた時代であり、莫大な利益をめぐって攻撃を受けていたキリスト教徒の大富豪たちは、海外宣教事業を支援するために喜んで多額の資金を提供した。
戦後の出来事に関する知識によって研ぎ澄まされた視点から、アメリカの宗教史家は、戦前の時代の理想主義的な自信を裏付ける根底にある対立や矛盾を指摘してきた。経済の混乱、都市化、歴史批評や進化論の台頭、自由主義と復興主義の問題――これらすべての潜在的に破壊的な要素が、戦前のアメリカのプロテスタントの確固たる外見の下に潜んでいた。シドニー・アールストロムは、この時代の海外宣教ブームを、教会がこれらの問題で対立を避けたいという願望に起因するものとしている。「様々な種類の十字軍が組織されたのは、教会の分裂を癒したり隠したりするためだったと思われる」[ 4 ]。ロバート・ハンディは、宣教事業を1830年代の自主主義の延長線上にあるものと見ており、特定の教派の違いで対立することなく社会で協力してプロテスタントが活動する手段であった。ハンディはアールストロムと同様に、活動家による十字軍の下で神学的および社会的論争が昇華されることに内在する危険性を指摘している。「当事者間のよりオープンな対立から生じる可能性があった、より大きな自己批判の意識の可能性は、宣教師の合意の必要性のために、大部分が抑圧された。[ 5 ]
こうして、1886年7月、海外宣教学生ボランティア運動は誕生した。マサチューセッツ州ノースフィールドのマウント・ハーモン・スクールのキャンパスで開催された夏季学生会議でのその誕生は、まるで演劇のような劇的な出来事であり、運動の数十年にわたる歴史の中で、その物語は幾度となく語り継がれてきた。しかし、運動の歴史的背景を考察したとしても、その劇的な場面の重みが損なわれることはないだろう。
クラレンス・シェッドは著書『学生キリスト教運動の2世紀』の中で、学生キリスト教団体の存在を18世紀初頭まで遡って辿った。19世紀初頭には、学生団体において海外宣教が重視されるようになり、その4分の3が宣教調査協会と呼ばれていたことを発見した。[ 6 ] 1877年、大学キャンパスでのキリスト教活動に特に力を注ぐため、YMCAの学生部門が設立された。YMCAの初代大学担当書記であるルーサー・D・ウィシャードは海外宣教に強い関心を持っており、彼の影響力は学生YMCAをその方向に導く上で大きな役割を果たした。神学校の分野では、1879年までに「宣教に関する神学校間の恒久的な通信システム」を構築するための取り組みが始まっていた。[ 7 ]この目的のために、1880年に神学校間宣教同盟が設立され、1898年に学生ボランティア運動と大学間YMCAの活動と統合されるまで、毎年大会を開催していました。
海外宣教のための最初の非公式な学生ボランティアグループは、1888年にプリンストン大学で結成されました。ロバート・P・ワイルダーを含む5人の学生が、「我々署名者は、神の許しがあれば、福音未伝道の地域へ赴くことを望み、また自ら進んで行うことを宣言する」という目的宣言を作成し、署名しました。[ 8 ]プリンストン海外宣教協会と名乗ったこれらの学生は、日曜日の午後に定期的に、インドへの元宣教師で、当時『宣教評論』の編集者であったロバート・ワイルダーの父親の家で会合を開いていました。
1885年、ルーサー・ウィシャードは伝道師ドワイト・L・ムーディーと、大学間YMCAの主催で、ムーディーが支援するマウント・ハーモン・スクールの敷地内で学部生向けの聖書研究会を開催する可能性について話し合った。ムーディーはこの提案に同意し、1886年7月、89の大学から251人の学生が集まり、ほぼ1ヶ月間研究会を行った。ロバート・ワイルダーは1885年にプリンストン大学を卒業し、もはや学部生ではなかったが、ルーサー・ウィシャードはワイルダーの宣教への関心を知っていたため、ノースフィールドでの研究会に彼を特別に招待した。
ノースフィールド会議は、聖書研究、伝道講演、YMCA大学活動の方法論に関する議論を目的として開催されました。251名の代表者のうち数名は既に宣教師としての召命を決意してノースフィールドに来ていましたが、会議の最初の2週間は、壇上から宣教について語られることはほとんどありませんでした。宣教に関心のある人々は、ロバート・ワイルダーの指導のもと、毎日祈りの集会を開き、代表者の間で口コミで宣教への関心を広めました。会議の正式なプログラムとは別に、2つの宣教講演が行われました。1つ目はアーサー・タッパン・ピアソン、2つ目は中国に派遣されたアメリカ人バプテスト派の宣教師、ウィリアム・アシュモアによるものでした。25年後、ジョン・R・モットは、ノースフィールドの学生たちにアシュモア博士の講演が与えた影響について、雄弁に回想しています。
彼は大学生の心をつかむ方法を知っていた。その方法を教えよう。それは、彼らの前に途方もなく難しい課題を提示することだ。彼は任務を単なる破壊遠征ではなく、征服戦争として提示した。その難しさゆえに、屈強な大学生アスリートや大学の他の優秀な学生たちの心を捉えた。彼らはもっと詳しく聞きたがった。インタビューの数は大幅に増加した。[ 9 ]
宣教への熱意は水面下で日々高まり、ついに宣教というテーマが「10カ国会議」という形で会議の正式な場で取り上げられた。10人の男性、中には留学生もいれば宣教師の息子もいたが、彼らはそれぞれの故郷の宣教の必要性について語った。耳を傾けた人々は深く感銘を受け、ノースフィールド会議の最終日までに99人の学生が「神の許しがあれば、私たちは喜んで海外宣教師になることを望みます」と書かれた書類に署名した。会議閉幕の翌朝、99人の志願者は送別礼拝のために集まり、彼らが祈っている間に、さらに1人が仲間に加わった。
その後、ノースフィールド宣教運動の影響力を拡大するため、北米各地の大学を訪問するボランティア代表団を結成することが決定された。この代表団のモデルとなったのは、「ケンブリッジ・セブン」と呼ばれる、1884年にケンブリッジ大学で行われたドワイト・ムーディーの伝道集会をきっかけに中国への宣教師になることを決意した、著名なイギリスの大学生グループであった。「ケンブリッジ・セブン」のメンバーはイギリスとアメリカ各地を旅し、様々な大学キャンパスに大きな影響を与えた。
ノースフィールド代表団を結成するために選ばれた4人のボランティアは、プリンストン大学、コーネル大学、デポー大学、イェール大学のロバート・ワイルダー、ジョン・R・モット、ウィリアム・P・テイラー、L・ライリーであった。当初の計画では、この4人は宣教について話すだけでなく、カルテットを結成して宣教歌を歌うことになっていた。しかし、代表団は始まる前に崩壊した。2か月以内に、モット、ライリー、テイラーの3人が、次の学年度に旅行することは神の意志ではないと判断したためである。ロバート・ワイルダーとYMCAの大学間事務局長であるルーサー・ウィシャードとチャールズ・K・オーバーの間で、心配の手紙がやり取りされた。辞退した3人の頑固さのために、ノースフィールドの勢いが失われるのではないかと懸念された。ウィシャードは1886年8月19日、モットの撤退に関してオーバーに宛てて次のように書いている。「彼の手紙の口調は私には気に入らなかった。彼は両親の反対以外に理由を一つも示さずに、自分の拘束に神の御業を見出そうとしているようだった。私は彼に、神がこの事業に関心を持っているという事実が、彼の手紙が示唆するように必ずしも成功を保証するものではないと伝えた。」[ 10 ]
最終的に問題は解決した。ノースフィールドにはいなかったが、プリンストンで最初に志願した5人のうちの1人であるジョン・フォーマンが、1886年から1887年の学年度にワイルダーの北米の大学キャンパス巡回に同行したのだ。167の教育機関が訪問され、年末までに2200人の若者が海外宣教師になることを決意した。後年、ワイルダーとフォーマンの活動は、その過度に感情的な手法が厳しく批判された。カトリック系の定期刊行物『アメリカ』は、初期の志願者募集について、確かに事実に基づいた記述を掲載した。
これらの若者たちが説得された方法は、実にアメリカ的である。ワーネックによれば、道徳的な暴力さえも用いられた。３回、４回、５回と集会が立て続けに開かれ、回を重ねるごとに感情が高ぶっていった。集会の中には、明かりが消され、全員が床に伏して祈りを捧げるというものもあった。すでに大いに興奮状態にあった若者たちに、ますます切迫した訴えがなされ、ついには巧みに酔いしれた学生のうち１人、２人、そして３人以上が志願した。[ 11 ]
1887/1888年度は、ワイルダーとフォーマンが神学の訓練を開始することを選んだため、キャンパスへの代表団は派遣されなかった。しかし、以前の訪問は継続的な影響を与え、地元のボランティアグループが結成され、さらに600件の志願書が寄せられた。この初期のボランティア運動の事務所は、ニューヨーク市のユニオン神学校の学生であったウィリアム・ハナムの寮の部屋だった。ワイルダーらがキャンパスや教会を訪れ、ボランティアを希望する学生の名前と住所を入手すると、ハナムはボランティアのリストを作成し、彼らと連絡を取ろうとした。ボランティアの記録は、ハナムのベッドの下の箱の中の封筒に保管されていた。ボランティアが増えるにつれて、ハナムは同級生に助けを求めた。彼は後にこう書いている。「助けを求めることは、私の人気を損なう危険があるように感じた。ある同級生は、私が天国に行ったら天使のリストを作っているだろうと言った。」[ 12 ]
1888年7月、ノースフィールドで開催されたYMCA学生会議で、学生宣教運動には組織化が必要であることは関係者の間で明らかになった。当初の熱意の多くは薄れ、「それがまだ残っているところでは、新しい組織として現れ、大学の既存の宗教団体から分離し、時にはそれらと不和になる傾向があった。（ロバート・E・スピアー著『学生ボランティア宣教運動』[ 13 ]）」ワイルダーとフォーマンの旅費はマンハッタン高架鉄道会社の秘書兼会計係であるD・W・マクウィリアムズによって全額賄われていたが、運動を継続するにはより広範な資金基盤が必要であることは明らかだった。
1888年の夏、ボランティア運動は「海外宣教のための学生ボランティア運動」を正式名称とし、「この世代における世界の福音化」をスローガンまたは合言葉とした。学生ボランティアと既存のキリスト教学生団体、特にYMCAとYWCAとの関係については、1886年の秋から議論が続いていた。1886年9月7日、ルーサー・ウィシャードは、新興のボランティア運動についてCK・オーバーに次のように書いている。「この目的のために別の組織を持つのは適切ではない。大学は今や組織で溢れかえっている。」[ 14 ]ボランティア運動の一般的な目的はYMCAの目的と一致していることは明らかだったが、SVMは女性や大学院生を含むより幅広い支持層を持ち、より専門的な焦点を当てていた。1888年8月、ロバート・ワイルダーがSVMのために再び北米の大学キャンパスを巡回する計画が立てられたとき、ルーサー・ウィシャードはYMCAの同僚の秘書に懸念を表明した。
「ワイルダーが宣教師と通常の協会活動との関連性に関する我々の見解に完全に協力する意思がない限り、私は彼の進路を別の方向へ転換させることを真剣に考えています。ご存知のように、一昨年は我々が彼にほとんど、あるいは全く影響力を持てませんでした。彼は一年中宣教バンドについて話し、私の知る限り、協会内でその活動を維持しようとしたことも、協会の他の部門の活動を支援しようとしたこともありませんでした。彼のやり方の結果、大学協会では宣教師の集会が減っています。」[ 15 ]
ウィシャード、ワイルダー、モットをはじめとするボランティア運動の指導者たちは、1889年初頭にこの利害の衝突を解決するため、学生ボランティア運動をYMCAとYWCAの公式宣教部門として指定することを提案した。彼らは、YMCA、YWCA、そして神学校間宣教同盟からそれぞれ1名ずつ代表者を選出し、運動の執行委員会を組織した。運動の日常業務を遂行するため、巡回担当書記、記録担当書記、通信担当書記が任命された。彼らは宣教への熱意を広め、地方や州のボランティア団体を全国的な運動の影響下に置くことに尽力した。
初期の活動は、1891年にクリーブランドで開催された第1回国際学生ボランティア運動大会（カナダを含む）で頂点に達した。この大会は、「この世代における世界の福音化」を基調講演とし、当時としては最大規模の学生会議となった。執行委員会は大会で、350の教育機関から6,200人のボランティアが登録され、320人が様々な宣教団体の任命を受けて実際に海外へ派遣されたと報告した。クリーブランドでは、学生ボランティア運動とプロテスタント系海外宣教団体との関係が明確にされ、運動は派遣機関ではなく、むしろ宣教団体への人材募集機関であると位置づけられた。
こうして、1891年までに学生ボランティア運動は確固たる基盤を築き、アメリカの宗教界で活動するための明確な場を見出したように見えた。他の既存の学生キリスト教運動との関係は、海外宣教教育と募集という明確な目的を持つ、自律的でありながらも連携した組織であった。宣教組織として、この運動はアメリカのプロテスタントの中で確固たる地位を築いた。宣教史家のチャールズ・フォーマンが書いているように、「1890年以降の新たな熱狂の中で、宣教活動は教会の本質的な活動と見なされ、宣教活動なしにはどの教会も健全ではあり得なかった」からである。[ 16 ]
1891 年以降の着実な成長の年月は、問題がなかったわけではありません。1894 年にデトロイトで開催された第 2 回国際大会への報告書で、執行委員会は学生ボランティア運動の 5 つの「問題」と 5 つの「危険」を指摘しました。問題は次のとおりです。1) 地元のボランティアグループに対する監督と管理の欠如、2) 孤立したボランティア、特に卒業したがまだ出航していないボランティアとの連絡を維持できないこと、3) 神学校に入学した後のボランティアの維持の難しさ。「コースの最初から最後まで、教員の教育と態度の全体的な前提は、男性は全員家に残るということである」[ 17 ]、 4) ボランティアと宣教団体との連携の難しさ、5) 財政的な障害。1894 年までに 630 人のボランティアが出航しましたが、宣教団体が彼らを派遣するのに十分な資金を持っていなかったため、他のボランティアは引き留められました。
執行委員会は、学生ボランティア運動の志願カードに関連する2つの「危険」を挙げた。志願者は、海外宣教師になる意思を示すために、3インチ×5インチのカードに署名した。1892年の夏、これらのカードを指す元の表現である「ボランティア誓約」は、「ボランティア宣言」という表現に置き換えられた。カードの文言は、「神の許しがあれば、私は海外宣教師になることを志願します」に変更された。これらの変更は、このカードが拘束力のある誓約であり、ボランティアが聖霊の導きに頼るのではなく、自分の人生を自分でコントロールするようになるという批判に対抗するために行われた。感情に訴える圧力の非難を受けて、執行委員会は、宣言カードを間違った時期、間違った場所、または間違った状況で使用しないように警告した。執行委員会は、1891年の報告書に、学生が若すぎて適切な判断ができないほど圧力をかけられているという特定の非難に対抗するための統計を含めた。当時登録されていたボランティアのうち、20歳未満はわずか14パーセントだった。
1894年に執行委員会が認識した3つ目の危険は、運動の成果を誇張することであった。何千人もの人々がSVM宣言カードに署名したが、その後運動との連絡が途絶えていた。執行委員会は、所在が不明な人々を運動のメンバーとして数えないことにした。この方針により、運動の公式メンバー数は、1891年の6200人とされていたボランティアから、1894年には3200人にまで大幅に減少した。4つ目の危険は、「障害のある」と分類されるボランティアの増加に関するものであった。彼らは志願宣言に署名したが、健康、家族、または経済的な理由で、海外の任務に就く可能性がほとんどなくなっていた。
執行委員会が大会に提起した5番目の危険は、SVMの存在期間を通じて天敵となったものでした。大学キャンパスでは、学生ボランティアと宗教的な非ボランティアの間に亀裂が生じる傾向がありました。ボランティアは優越感を抱き、一般的な宗教団体から自分たちを隔離していると非難されました。約10年後、ロバート・スピアーは再び執行委員会に次のように報告しました。「私は、ボランティアと大学の他の学生との間に明らかな溝があることを発見しました。ボランティアバンドは学生から切り離された小さな集団であり、学生との間に共感の絆がないことがよくあります。」[ 18 ]
学生ボランティア運動の初期には、さまざまな分野のニーズを統計的に提示する「事実の集会」を通じて宣教活動を紹介する方法が用いられていましたが、この時期には宣教研究の授業へと移行しました。1894年に教育学部が設立され、最初の4つの講座「宣教思想の歴史的発展」、「南アメリカ」、「医療宣教」、「宣教地としての中国」が開設されました。キャンパス内に宣教図書館を設立することにますます重点が置かれるようになりました。[ 19 ]
運動の初期には、若い男性をボランティアとして募集することに重点が置かれていた。巡回秘書は男性であり、彼らは一般的に女子校を訪問していなかった。大学で接触できる女性の割合も、男性の割合よりもはるかに少なかった。1892年までに、志願したボランティアの70％が男性、30％が女性であったが、アメリカの宣教運動全体では女性の数が男性を上回っていた。1895年、この状況を是正するための措置が講じられ、女子大学への訪問を増やすなどの取り組みが行われた。
SVMが主張する学生宗教の領域を巡って競合するような主要なライバル運動はまだ出現していなかったが、1895年の書簡にも記されているように、潜在的なライバルは明らかに存在していた。
ダウコント博士が始めた「ダブルクロス騎士団」から大したことを恐れる必要はない。たとえかなりの規模で組織化されたとしても、支持者を維持することはできないだろう。他のサイドムーブメントと同様に、すぐに消滅するに違いない。せいぜい、大した力を持つことも、我々の活動に対する深刻な脅威となることもないだろう。それでも、監視しておくことは良いことであり、我々は常にそうするつもりだ。[ 20 ]後に、1904年の指導者会議で、再び注意喚起がなされた。「学生ボランティア運動が独占しているという暗黙の了解と、新しい運動についての噂があることを覚えておかなければならない。」[ 21 ]学生ボランティア運動の当初の熱狂は、特定の神学的立場に関する疑問を一掃したが、運動が宣教教育活動に深く関わるようになるにつれて、批判が必然的に生じた。教育長官ハーラン・P・ビーチは1896年6月、非キリスト教の宗教を扱った運動のカリキュラムに対する批判についてジョン・R・モットに手紙を書いた。著者の見解は「宗教会議の味が染み付いている」と非難されたが、ビーチはそれほどリベラルではないと主張した。[ 22 ]
ボランティア運動の指導者たちの見解では、19 世紀末にはプロテスタントの宣教事業全体が衰退しているように見えた。ハーラン・ビーチは 1896 年にモットに宛てて次のように書いている。「教会の宣教精神が永久に後退したように見える時があります。パニックは今やかなり後退し、その力を失いました。すぐに好転する見込みはありません。では、どうすればよいのでしょうか？」[ 23 ]運動の任務は、宣教師を募集するだけでなく、教育的方法を通じて宣教委員会の財政的支援を奨励することにもますます重点を置くようになった。募集人数は募集人数をはるかに上回っていたが、SVM は、委員会が選考できる人材プールが広がることで、より資格のある宣教師が増えるという理由で、募集活動を継続することを正当化した。
こうした否定的な意見にもかかわらず、学生ボランティア運動は戦前の時代に着実に成長した。4年に一度の定期大会は、1898年（クリーブランド）、1902年（トロント）、1906年（ナッシュビル）、1910年（ロチェスター）、1914年（カンザスシティ）に開催された。大会の講演者には、元国務長官ジョン・W・フォスター、駐米英国大使ヘンリー・モーティマー・デュランド、ジェームズ・ブライスといった著名人がいた。1910年までに、4338人のボランティアが海外に派遣された。1906年から1909年にかけてアメリカから出航した宣教師の半数強が学生ボランティアだった。[ 24 ] SVMの活動は、1906年の信徒宣教運動の結成や、イェール・ホープ・ミッションなどの国内宣教プロジェクトの設立といった波及効果ももたらした。
この時期のアメリカ社会の精神とボランティア運動の活動との結びつきは、宗教雑誌『ジ・アウトルック』が1906年のナッシュビル大会に関する論評の中で明確に表明している。
商業に安定をもたらす、ある目的に向けられた自信は、ナッシュビルではキリストの影響力と原則が最終的に世界中に広まるという信仰であった。大企業を築き上げる原動力となる野心は、その支配を実現する一翼を担おうとする衝動であり、商業活動の成功の秘訣である目的への献身は、このように表明された4000人の代表者たちが「この世代のうちに」全世界に福音を知らせるという決意に表れていた。[ 25 ]
第一次世界大戦は新規志願兵の募集を減少させたが、休戦直後の数ヶ月で海外に派遣される宣教師の数は驚異的に増加した。新規志願兵の募集がピークに達したのは1921年だった。戦時中の高い理想主義は依然として支配的であり、宣教活動は国際民主主義への希望に満ちた期待に明確に合致しているように見えた。教会間世界運動は、キリスト教の普及のための壮大なキャンペーンにアメリカのすべての慈善団体と宣教団体を結集させることを目的とした、当時の十字軍的な理想主義を象徴していた。財政支援の不足による教会間世界運動の壊滅的な崩壊は、アメリカのプロテスタント指導者たちに、新たな時代の到来を痛感させる衝撃を与えた。 「正常化への回帰」、戦後の経済混乱、そして変化した心理的ムードにより、ロバート・ハンディが「アメリカの宗教的不況」と呼んだ1925年から1935年にかけての急速な衰退が起こった。この宗教的不況は、当時の大恐慌よりもずっと前から存在しており、アメリカのプロテスタントがもはやアメリカの文化や文明と同一視できないという認識に基づいていた。[ 26 ]
この時期の学生ボランティア運動の盛衰は、アメリカのプロテスタントにおける一般的な傾向を鮮やかに示している。宣教への熱意が最高潮に達し、宣誓カードが殺到していた一方で、1919/1920年のデモイン大会では異議の風が吹き荒れていた。ロバート・ハンディが描写したように、運動の指導者であるジョン・R・モットは、以前の大会と同様の調子で大会を開会した。シャーウッド・エディが同じような調子で話そうとしたとき、学生の中には率直に自分の気持ちを彼に打ち明け、「なぜこんなくだらないこと、こんな古い決まり文句、こんな使い古された言い回しを持ち出すのですか、なぜ私たちに生ける神や神聖なるキリストについて話すのですか」と言う者もいた。そこでエディは用意していた2回目の演説を捨て、代わりに国際連盟と社会改革を支持する演説をし、その後再び霊的改革の話に戻った。[ 27 ]
かつての学生ボランティア運動の福音主義は、戦後の世代の学生にとって、もはや以前ほどの魅力を持たなくなっていた。アメリカのプロテスタントが隆盛を極めた時代に見られた宣教活動は、潜在的な論争から身を守るための盾であったという証拠が、間もなく明らかになるかに思われた。その勢いが衰えると、学生ボランティア運動にはいくつかの大きな問題が生じ、それらは容易には収束しなかった。
根本的な問題は、ボランティア運動の創設にまで遡る保守派とリベラル派の間の溝が深まっていたことだった。議論の焦点は、運動のスローガンである「この世代で世界を福音化する」であった。ノースフィールドでこのスローガンを最初に用いたアーサー・T・ピアソンは、著名な保守派の千年王国前説論者であった。このスローガンは、聖書の命令を成就し、キリストの再臨をもたらすために、キリストを世界に迅速かつ単純に言葉で伝えることを意味するという印象が広まった。ピアソン自身はこの意味を否定し、モットやスピアーといった他のSVM指導者も、教会開拓や教育活動を含むより広い解釈を繰り返し主張したが、このスローガンは論争の中心であり続けた。宣教活動においては、原理主義者と近代主義者の論争は、 個人伝道と救済を重視することと、キリスト教の教義に基づいて外国文化に及ぼすより広範な社会的影響のどちらが優れているかという相対的な利点という観点から捉えられた。シャーウッド・エディは1922年7月に執行委員会に宛てて次のように書いている。「デモインの進歩的な学生たちの要求は、大学における、我々の運動全体をより社会化され、より広範な形で提示し、行動することを求める新たな感情を表明したものだと私は信じています。次の大会では、国内外における異教徒の人種的慣習、国内外における異教徒の産業状況、国内外における異教徒のナショナリズムを消しがたく明確にするために数日間を費やし、そのような背景のもとで、世界をキリスト教化するためにはキリストの教えとキリストの力が不可欠であることを明確にすべきでしょう。」[ 21 ]
西洋文明に対する懐疑論、ひいては悲観論の高まりは、アメリカの学生たちに、海外宣教と国内宣教を同じ使命の等しく重要な部分と捉えさせるに至った。アメリカ社会は、多くの非西洋社会と同様にキリスト教化を必要としていることは明らかだった。同時に、非西洋諸国は、第一次世界大戦の惨禍を生み出した文明から、何か価値のあるものが生まれるのかどうか疑問を抱き始めていた。海外におけるナショナリズムの高まりは、外国人宣教師の動機や方法に対する不信感を招いた。
こうした大きな変化は、プロテスタントの宣教理論に明確な転換をもたらした。当初、世界への福音伝道とは、キリスト教的な西洋文明の輸出を意味していた。西洋文明が疑問視され、それ自体が非キリスト教的であると見なされるようになった今、非西洋文化への評価が高まり、西洋の宣教活動は、新興の土着教会を支配するのではなく、支援するという役割を見出すべきだという確信が生まれた。宣教活動の新たな根拠は、チャールズ・フォーマンが「エキュメニカルな共有」と呼んだものである。[ 28 ]
ダニエル・フレミング、アーチボルド・ベイカー、オスカー・バックらに代表される戦間期の自由主義宣教学は、宗教に関して文化相対主義を特徴としていた。この相対主義は、マスコミにおける宣教活動に対する冷笑的な否定報道の波によってさらに強化された。こうした自由主義的見解の頂点に達したのが、ロックフェラー財団の資金援助を受けて設立され、アメリカのプロテスタント宣教事業を検証するために設置された「信徒海外宣教調査委員会」の1932年の報告書である。ハーバード大学教授ウィリアム・E・ホッキングが率いるこの委員会は、宣教師はキリスト教の独自性を非キリスト教の宗教に対して強調すべきではないと結論づけた。宣教の目的は、社会改善のために協力することであるべきだとしたのである。
さらに、台頭する学生世代は、運動の運営や方針についてより多くの発言権を求めていた。組織的な変更があったにもかかわらず、1924年のインディアナポリス大会後に書いたある学生は、「ビッグ・フォー」（スピア、モット、エディ、ワイルダー）の抑制的な手について不満を述べ、委員会における学生の新たな数的多数派は、大人が依然として権力を持っているためほとんど意味がないと主張した。[ 29 ]もう一つの継続的な問題は、学生ボランティア運動とYMCAおよびYWCAとの関係であった。3つ目の問題は、SVMにおける「有色人種」学生の役割に関するものであった。財政支援の減少は、大恐慌以前からこれらの問題を悪化させていた。
問題が積み重なるにつれ、運動の指導者たちは抜本的な改革を求めた。1923年12月、ジョン・L・チャイルズは運動の価値に疑問を呈し、宣教状況が運動の時代を超えて変化した点を指摘した。彼は「現代の宣教活動は非常に複雑化しており、単に海外宣教師になることを決意するだけでは、自分の人生をどう生きるかを決める上で疑わしい価値しかない」という理由で、宣誓カードの廃止を提案した。[ 30 ]
SVMの成人指導者と学生指導者は、運動が直面する多くの根本的な問題よりも比較的軽微な問題に対する解決策を提案し、実行に移した。彼らは、より民主的な政策形成システムを確立した（詳細は後述の第5シリーズの説明を参照）。彼らは大会の形式を変更し、より多くの学生が参加できるようにした。彼らは、運動を一般的なキリスト教団体と連携させるための多くの可能性について議論し、国内伝道機関との協力を強化しようと試みた。宣言カードに対する批判を避けるため、運動の書記たちは、カードを非常に慎重に、説明資料と併せてのみ配布するよう促した。「有色人種」の学生の問題に対処するために設置された委員会は、「有色人種」の教育機関を巡回書記の訪問ルートに追加すること、そして宣教委員会が黒人宣教師の海外派遣に関する制限を再検討するよう奨励することを勧告した。財政面では、少数の裕福な寄付者に過度に依存するのではなく、より幅広い財政支援の基盤を確立するための努力が再び行われた。
運動が直面する哲学的問題に対する解決策は、そう簡単には見出せなかった。運動の指導部は、重要な問題について明らかに意見が分かれていた。1925年と1933年にSVMの政策を評価するために設置された特別委員会は、いくつかの結論に達したものの、問題を解決することはできなかった。保守主義と自由主義が急速に乖離していく時代において、運動が当初の保守的要素と自由主義的要素の融合を維持することは、ますます困難になっていった。
執行委員会のメンバーであるE. フェイ キャンベルは、 1925年に事務総長のロバート ワイルダーに手紙を書き、学生ボランティア運動が保守的な一般キリスト教運動になりつつあり、保守的なスペクトルの端でYMCAやYWCAのライバルになりつつあることを懸念していると述べた。ワイルダーは次のように答えた。「私が間違っているかもしれないが、私たちの運動が保守的なボランティアを失う危険性は、リベラルなボランティアを失う危険性よりも高いと思う。2つの保守的な組織では、ボランティアが神学的にリベラルすぎるという理由でSVMからの分離を投票で決定した。」[ 31 ]ワイルダーが運動の活動において神学的論争を避けるよう最後に訴えたことは、変化する宗教情勢におけるリベラルと保守の対立の必然性をSVM指導部が理解できなかったことを反映している。
学生ボランティア運動のこの時期の書簡や文書からは、組織の階層構造が保守派／リベラル派／保守派の三層構造であったことがうかがえる。最高位の権威者、例えば総書記のワイルダーや、彼が後継者として選んだジェシー・R・ウィルソン、そして執行委員会の様々なメンバーは、この時期を通して基本的に保守的な見解を堅持していた。彼らは一貫して運動におけるより深い霊的力を訴え、個人的な福音信仰の必要性を強調した。1933年、学生ボランティア運動政策委員会は報告書を提出し、その中でとりわけ、SVMの基盤となっていた宣教師募集の「貯水池システム」全体に疑問を呈した。委員会のメンバー2人の間で交わされた興味深い書簡のやり取りは、上層部が委員会の提案を意図的に無視することを選んだことを示唆している。
「証拠が明らかに棚上げされている。私からすれば、あのパンフレットは、事実を提供したにもかかわらず、たった一人の意見、あるいは彼のグループの意見しか得られなかった人々に対する、意図的ではないにせよ、事実上の信頼の裏切りに他ならない。私の本当の懸念はSVMではなく、ウィルソン氏の将来にある。彼が活動方法を完全に変えない限り、現在のSVMに存在する以上の大きなビジョンを求める人々によって、彼は棚上げされるだろうと私は確信している。」[ 32 ]
1935年までに、ジェシー・ウィルソンは総書記の辞任を検討していた。友人E・フェイ・キャンベルからの手紙は、この運動が保守派と自由派の対立によってどれほど引き裂かれていたかを改めて示している。「SVMの書記としてのあなたの年月は、時代の精神、RPワイルダーの無能な指導力、そしてYMCA-YWCA本部の状況のために、非常に困難なものでした。あなたの名前とSVMの名前が時代遅れの考え方と結びつけられるのは避けられませんでした。あなたが社会宗教を信じていなかったというのは事実ではないことは知っていますが、宣教のための闘いが特定の人々を敵に回したことも知っています。あなたが個人的な福音の人であると非難されたとき、YMCAのグループでこの点について何度も話したことはご存知でしょう。」[ 33 ]
ワイルダーとウィルソンの勢力圏の下には、SVM 内にリベラル派が存在していたようで、教育担当秘書や巡回担当秘書、そして実際の学生ボランティアの中でも最も雄弁で活動的な層が含まれていた。この派の存在は、SVM の指導者たちが保守的であるという評判にもかかわらず、当時の出版物や大会のテーマの多くが神学や宣教学のスペクトルにおいてかなりリベラルな側に偏っていたという事実を説明している。運動におけるリベラル志向の証拠は数多く挙げられる。リベラルな宣教学者であるダニエル・フレミングとオスカー・バックは、1924 年のインディアナポリス大会に講演者として招かれた。フレミングの著書『非キリスト教文化との接触』は、SVM の教育担当秘書であるミルトン・スタウファーによって、1923 年 10 月号のIntercollegian誌で非常に高く評価された。 SVMの定期刊行物「ファー・ホライズンズ」の1930年号は、主に社会的な福音のテーマを中心に据えており、1) 海外宣教は人間の苦しみにどのように応えるのか？、2) 海外宣教はどのようにして世界の連帯を生み出すのか？、3) 海外宣教はどのようにして人々の飢えを満たすのか？というテーマを扱っていた。
学生ボランティア運動の自由主義的な傾向は、保守的な要素が徐々に運動から離脱していったことでさらに強まった。1925年までに、少なくとも3つの地方ボランティアバンドが全国運動から離脱しており、E・フェイ・キャンベルはこれらのグループを非協力的な「論争的な原理主義者」として退けた。[ 34 ] 1928年、ムーディー聖書学院が運動への支持を撤回したとき、キャンベルはもう少し心配していた。「我々は彼らの視点を絶対に必要としている。実際、もし彼らが今運動から離脱し、より保守的なグループの一部も連れて行ってしまうとしたら、それはまさに大惨事となるだろう。」[ 35 ]
キャンベルの懸念はもっともなものだった。1910年から1930年にかけて派遣されたボランティアの所属教派を調査すると、初期の頃はボランティアの大多数が主要教派の委員会に任命されて派遣されていたのに対し、1920年代に運動が進展するにつれて、信仰に基づく宣教委員会に任命されて派遣されるボランティアの割合が増加していたことが明らかになった。学生ボランティア運動におけるこの傾向は、一般的な宣教運動における同様の傾向を反映していた。運動は、ボランティアの供給源としてますます大きな割合を占めるようになってきていた保守的な中核層の支持を失う危機に直面していたのである。
信仰に基づく宣教団体は、人材と資金を確保する方法からそう呼ばれており、長らくアメリカの宣教活動の一翼を担ってきた。最も初期の団体の1つである中国内地伝道団は1865年に設立された。これらの宣教団体は、一般的に神学的に保守的であるという特徴があり、学生ボランティア運動の初期には積極的に参加したが、その活動規模は主流派の教団の活動規模には遠く及ばなかった。第一次世界大戦後、保守的な宣教理論とリベラルな宣教理論の間の溝が広がり、拡大するにつれて、ボランティア運動は信仰に基づく宣教団体とよりリベラルな教団の宣教団体の両方の利益を同時に満たすことがますます困難になっていった。
1930年代が近づくにつれ、海外へ派遣される宣教師のうち、信仰に基づく宣教団体に支援される者の割合が増加していった。その理由について、保守派の宣教史家ハロルド・リンゼルは次のように述べている。「自由主義は宣教への熱意で知られたことはない。科学者主義、行動主義、ヒューマニズムの浸透は、キリストを知らない人々に対する福音の必要性を強く確信しない、不確かな神学的傾向の結果であった可能性が高い。」[ 36 ]一方、信仰に基づく宣教の神学は、イエス・キリストの福音を聞き信じることによってのみ永遠の滅びから救われる人はいないと主張し、宣教への強い動機付けを持っていた。
拡大する信仰に基づく宣教団体は、エキュメニカルな協力には積極的ではなかった。彼らはますますSVMから離れ、財政的支援だけでなく潜在的なボランティアも奪っていった。1934年、総書記のジェシー・ウィルソンはSVM総会に、「多くの友人が、正当か否かは別として、福音主義の観点から見て運動の現在の立場が健全であるかどうか疑問を呈し、そのような疑問が生じていない組織に寄付することを好んでいる」と報告した。[ 21 ]この時期、保守派の間では学生ボランティア運動の活動に対する直接のライバルが成長していたが、米国では1940年にインターバーシティ・クリスチャン・フェローシップとして正式に登場するまではなかった。保守的なインターバーシティ・ミッショナリー・フェローシップが英国で結成された翌年の1934年、E・フェイ・キャンベルはボランティア運動の立場を次のように特徴づけた。
米国とカナダのSVグループは、一般的な運動によって効果的に働きかけられていない特定のキリスト教グループと密接な連絡を取っています...（しかし）私は、英国を含む世界の多くの地域で、極めて反動的な学生の相当な運動が起こっていることを思い出していただきたいと思います。この運動がアメリカの大学で実際に進展しないと考えるのは、全くの狂気です。[ 37 ]
1935年、事務総長ジェシー・ウィルソンと管理委員会副委員長C・ダービー・フルトンは、主に学生ボランティア運動の自由主義的な傾向の高まりを理由に辞任した。しかし、運動の公式の立場は、特にYMCAとの協力により自由主義的であると定義されつつあったが、運動の学生構成員の大部分は依然としてかなり保守的な性格であったことも証拠は示している。1928年、ジェシー・ウィルソンは、彼が訪れたキャンパスで宣教への関心が復活したと報告した。1929年に派遣された宣教師の総数は、1928年に航海した総数より24%増加し、1927年に航海した総数より48%増加した。1928年には252人の新しい学生ボランティアがいたが、1929年には609人の新しいボランティアがいた。ウィルソンは、保守的な宣教復興運動の高まりに乗じることでSVMが生き残り、繁栄できると考えていたが、運動の指導者の大多数は、運動がその方向に向かうことに消極的だった。彼らは、運動の会員がますます保守的になっているという事実に愕然とした。1936年、アメリカの大学キャンパスを巡回した際の報告の中で、SVMの秘書ウィルミナ・ローランドは次のような状況について記している。「一部の学生は、キャンパスの学生ボランティアを通して宣教活動について誤った印象を持ったと告白している。そのような場合、学生ボランティアは、より依存心の強い敬虔な学生グループを勧誘するのだ。...要するに、全国のSVMは間違いなく保守的であるように思われる。」[ 38 ]
この時期のSVM本部と地元の学生ボランティアグループとの間の書簡を精査すると、ローランドの状況分析が裏付けられる。かつては名門大学で大きな勢力を持っていたこの運動だが、1930年代のボランティアグループの大半は地方の小規模大学に存在し、全国的な運動の指導に厳密に従うのではなく、地元の伝統によって推進されていた。
学生ボランティア運動の財政状況はこれまで問題がなかったわけではないが、1932年にはアメリカの「宗教的不況」と国の一般的な経済状況が相まって、ジェシー・ウィルソンは「財政状況のため、我々は今、プログラム全体について非常に困惑しており、何事にもコミットすることが難しい」と認めるに至った。[ 39 ] 10年が終わるまでに深刻な経済状況は改善せず、SVMは再編成して自らを再定義しなければ、存在しなくなることがますます明らかになった。
学生ボランティア運動は初期の頃、学生宣教師の教育と募集機関として明確かつ揺るぎない役割を果たしていたが、戦間期にはそのような機関の必要性が次第に疑問視されるようになった。ウィルミナ・ローランドは1936年に次のように報告している。
SVMの全国的な影響力は心強いものではない。宣教を強く信じる多くの人々は、その有用性の時代は終わったと感じている。多くの海外宣教委員会の書記は、この運動が消滅しても、候補者育成活動には影響しないと述べている。保守的な指導者の中にも、この運動が存続するためには、その機能を刷新し、会員数を増やすべきだと考える人が多い。[ 40 ]
この時期の教派の宣教指導者の発言は、ローランドの結論を裏付けている。1939年、メソジストの指導者HDボリンジャーは次のように書いている。「SVMは過去のものであり、それを存続させる責任を負っている者はこの事実を認識すべきである。」[ 41 ] 1940年1月の教派指導者の会議では、SVMが近年、主要な委員会への勧誘をほとんど行っておらず、今後も行う見込みがないため、委員会は独自の協力的な勧誘システムを構築すべきだという提案がなされた。「学生たちがSVMまたはそれに相当する組織を継続させたいのであれば、自分たちで運営し、資金を調達すべきだ。」という挑戦状が投げかけられた。[ 42 ]
学生ボランティア運動は、安定した指導部を持たないまま、深刻な疑問の時代を迎えた。ジェシー・ウィルソンの辞任後の10年間で、4人の男性が運動の事務局長代理または常任事務局長を務めた。デモイン大会後に始まった民主主義の実験である総評議会は、1936年に小規模な総委員会に取って代わられ、さらに1941年には別の組織体制に取って代わられた。こうした混乱の中で、運動は将来の存続のための選択肢を見つけようと努めた。1930年代後半から1940年代にかけて最も重要だったのは、運動が1）一般的な学生キリスト教運動（YMCA、YWCA、教派の学生労働運動や労働組合運動）、2）インターバーシティ・クリスチャン・フェローシップのような保守的な学生キリスト教運動、3）主流派教派の宣教プログラム、4）当時の進化する宣教理論とどのように関係していくかという問題であった。
1933年の学生ボランティア運動政策委員会は、SVM指導部を困惑させる他の提案の中でも、YMCA、YWCA、SVMを一つの組織に統合する学生キリスト教運動をアメリカに設立することを提唱していた。この構想はアメリカでは時代をかなり先取りしていたが、この種の実験的な組織は1988年にカナダで設立され、イギリスでは既に運営形態となっていた。しかしながら、ボランティア運動は組織的な自治権を維持しつつ、全国大学間キリスト教協議会（YMCAとYWCA）や各教派の組織と緊密に協力すべきだという確信が高まりつつあった。
1936年にオーバリン大学で行われた協議会では、全米大学間キリスト教協議会（NICC）との協力関係を強化するための措置が講じられ、その中には、SVMの個々の会員および地域の学生ボランティアグループが、それぞれの地域でNICCの活動にすべての活動を組み込むべきであるという抜本的な決定も含まれていた。1939年、NICCは初めてSVM事務総長を運営委員会のメンバーとして正式に認めた。また、SVMと、宗派別の学生活動を代表する協力組織である大学キリスト教伝道団（UCM）との間にも友好的な関係が築かれた。1938年のある時期、SVM事務総長のポール・ブレイステッドは、時間の4分の3をUCMのキャンパス事務局長の職務に費やした。
NICC、教会教育委員会協議会、SVMが後援するキリスト教の世界宣教に関する北米学生会議が、1939年12月にトロントで開催された。この会議では、「学生ボランティア運動を、教育と募集におけるキリスト教の世界宣教の重点を推進するための、一般的な学生キリスト教運動の協力機関として継続することを推奨し、さらに、運動は次の分野に特化すること：1）海外奉仕のための人材基準の確立、2）国内の宣教地域のための人材募集」が決議された。[ 43 ]学生ボランティア運動は、NICCや教派運動よりもエキュメニカルな勢力であると自認していたため、米国における学生キリスト教活動の発展のこの段階では、自主性を犠牲にすることに躊躇していた。
1944年、全米学生キリスト教協議会（USCC）は、YMCA、YWCA、および各教派の学生運動の全国的な連合体として設立された。この連合体は全国レベルではエキュメニカルであったが、地域レベルや地方レベルではエキュメニカルな姿勢を示さなかった。学生ボランティア運動（SVM）は、政策、運営、財政において自治権を維持しつつも、全米学生キリスト教協議会の宣教委員会として活動することに同意した。しかし、USCCにはSVMが活動するための地域的なエキュメニカルな組織が存在しなかったため、SVMにとってジレンマが残った。USCCにおけるSVMの役割は、全国レベルに限定され、4年に一度の学生宣教大会の企画と教育資料の作成に限られていた。キャンパスでの特別な宣教プログラムの後援という形で、巡回活動は可能であった。1945年から1947年にかけて、SVMは「キャンパス代表」制度を通じて地方レベルでの連絡を維持しようと試みたが、この制度は成功しなかった。 1947年、学生ボランティア運動の将来に関する特別委員会は、SVM（学生ボランティア運動）のキャンパス宣教親睦会を再設立することを勧告した。ただし、新しい宣教親睦会は、公式組織ではなく、非公式な関心グループとなることになっていた。運動側は、宣教に関心のある学生たちが、一般的な学生運動では自分たちの特別なニーズが満たされないため、宣教親睦会を求めていることに気づいていた。地元のボランティアバンドの消滅につながった分離主義の危険性よりも、この時点では、SVMプログラムがボランティアの支持を失う危険性の方が、より深刻な問題であるように思われた。
1953 年、米国キリスト教学生協議会 (USCC) は、米国で完全なエキュメニカルな学生運動を目指す第一歩として、学生ボランティア運動 (SVM) に宣教部になるよう要請した。検討の結果、SVM はこの次の段階に同意し、1954 年に USCC の世界宣教委員会となり、「USCC の加盟運動としての地位を一時的に放棄」した。[ 44 ]これは機能的な関係であり、学生ボランティア運動の財政的および行政的自治には影響を与えなかった。この関係の理論は SVM にとって受け入れられるものであったが、実際にはいくつかの困難が生じた。1956 年 3 月に開催された SVM 政策委員会の会議では、USCC 加盟運動が宣教教育に関して SVM にもっと依存していないことが懸念事項となった。委員会の議事録によると、当時、長老派教会とメソジスト教会の海外宣教委員会はそれぞれ独自の活発な学生部を持っていた。
1959年、統一学生キリスト教協議会、学生ボランティア運動、神学校間委員会が合併して全国学生キリスト教連盟が結成された。学生ボランティア運動はNSCFの世界宣教委員会となった。その任務は宣教教育、親睦、および志願者の促進であった。同委員会は宣教会議の企画と後援を続け、1964年にはオハイオ州アセンズで3000人の学生が参加した第19回キリスト教世界宣教に関するエキュメニカル学生会議を開催した。全国学生キリスト教連盟は1966年に大学キリスト教運動として再編成された。この時、キリスト教世界宣教簡潔辞典の表現によれば、「世界宣教委員会は教会を完全に代表する運動の形成に最初に取り組んだ委員会の1つであり、宣教の意識は学生運動に十分に体現されているため、委員会は独立した存在を終えることに同意した」[ 45 ] 。
第一次世界大戦後に始まった学生ボランティア運動の衰退は、1940年にどん底に達した。運動が存続するためには、保守派とリベラル派の両方に受け入れられる合意形成運動という従来の役割を続けることはできないことは明らかだった。運動は分かれ道に入り、保守派かリベラル派のどちらかの方向へ進むことを選択せざるを得なくなった。最終的に全国学生キリスト教連盟に加盟したことからもわかるように、この時期に行われた決定は、運動をよりリベラルな方向へと導く効果をもたらした。しかし、この方向転換は必然的なものではなく、学生ボランティア運動の支持者や指導者のかなりの部分は、この時期のYMCAや主要宗派の学生運動に見られた、福音主義的ではなく人道主義的な傾向に賛同していなかった。
SVMがより保守的な基盤から離れていく過程は、1940年に米国で設立された学生キリスト教運動であるインターバーシティ・クリスチャン・フェローシップとの関係に見出すことができる。ボランティア運動は当初、フェローシップの目的に非常に共感していた。1944年2月、SVMの事務総長ウィンバーン・トーマスはイェール神学校の学生に宛てて次のように書いている。「SVMの私たちはインターバーシティ・フェローシップから学ぶべきことがたくさんあると強く感じており、したがって、理事会に、その運動の皆さんの多くに見られるような強い感情とダイナミックな目的意識が反映されることを望んでいます。」（SVMアーカイブ、シリーズV、理事会記録、1944年2月）1944年10月の運動の会合でIVCFが議論された際、IVCFは「教条的で論争好きな原理主義者」を引き付ける傾向があるが、「フェローシップがこれらのタイプの人々に支配されるかどうかはまだ明らかではない」と指摘された。[ 46 ]
1948年、SVM理事会に対し、かつては活発だった海外の学生ボランティア運動の多くが重要性を失い、宣教教育の任務はこれらの国々でインターバーシティ・クリスチャン・フェローシップのグループによって担われることが多くなったとの報告があった。この時期の将来政策に関する特別委員会の報告書は、SVMが推進する新たなキャンパス宣教団体は、原理主義的なキャンパスグループと良好な関係を築くよう努めるべきだと勧告した。
ボランティア運動は、IVCFとの和解を模索し続け、会議に友愛代表を派遣し、相互協力を奨励したが、フェローシップの精力的な宣教プログラムはSVMのプログラムと直接競合するようになった。IVCFとSVMの協力を最も阻害しようとしたのは、IVCFの構成員ではなく、IVCFの指導部であった。1949年、SVMの巡回秘書は次のように報告した。「ある州立学校で、インターバーシティのグループ自身が、全国レベルのフェローシップ役員がSVMとの協力を望んでいないという事実を全く認識していないことがわかった。生徒全員が興味を持ち、SVMの誓約カードに署名する意思があったが、彼らはインターバーシティに所属しており、干渉するのは賢明ではないと思われた…」[ 47 ]
1951年のIVCF宣教会議に運動の友愛代表として出席したヴァーン・ロスマンの分析によると、IVCFとSVMの協力には4つの障壁があった。1)歴史的障壁：1930年代の一般的な学生運動の人道主義的傾向に対するIVCFの反発と、組織的存続への願望。2)心理的障壁：喫煙、ダンス、化粧に対するIVCFのタブー、独特の宗教用語、政治的・経済的保守主義への傾倒。3)神学的相違。4)IVCFのエキュメニカル精神の欠如。「IVCFは自らを排他的な機能を持つ組織と見なし、教義的に純粋で聖書に忠実であり、カトリック性をほぼ排除するほど聖性を強調している」[ 48 ]。ロスマンは、IVCF会議のプログラムが聖書研究と礼拝を強調しており、主流派教派の宣教委員会の非公式代表が数名出席したものの、プラットフォームは講演者は概して、保守派または宗教系の宣教団体を代表していた。
ロスマンが挙げた障壁にもかかわらず、SVMはIVCFへの働きかけを続けた。1953年9月、SVM理事会はIVCFの副総書記に書簡を送り、「我々は本質的に目的において一つであることを認識している」として、より大きな協力を求めた。[ 49 ]インターバーシティ宣教フェローシップがSVMの4年ごとの計画委員会と理事会に代表者を送ることが提案された。学生ボランティア運動はエキュメニカルな学生運動にますます深く関わるようになり、事実上IVCFとの協力の可能性はなくなったが、IVCFグループのフェローシップの精神を称賛し続けた。1956年の政策委員会の会議で、委員会のメンバーは「キャンパスで想定されているSVMフェローシップグループの発展が、SVMとIVCFの理解を深めるかもしれない」と依然として期待していた。[ 50 ]
学生ボランティア運動（SVM）は、変化する学生キリスト教運動の構図の中で自らの居場所を見つけようと苦闘する一方で、主要なプロテスタント教派の宣教活動との関係を再評価せざるを得なくなっていた。SVMが全盛期だった頃、教派の理事会はSVMを、宣教への関心を高め、理事会が宣教師を選抜するための人材プールを提供する貴重なツールとみなしていた。SVMの広範な募集システムは、訓練を受け、しばしば専門的な知識を持つ宣教師に対する理事会のますます厳しくなる基準を満たせない「はみ出し者」を相当数生み出したが、概して理事会はSVMの支援をありがたく思い、海外の特定の空席に適した候補者を探すためにSVMのデータベースをしばしば利用していた。
第一次世界大戦後の幻滅の時代は、学生ボランティア運動と同様に、教派の宣教活動にも大きな影響を与えた。1920年には1731人の宣教師が海外に派遣され、ピークを迎えたが、その後派遣人数は着実に減少し、1927年には550人まで落ち込んだ後、一時的に再び増加した。教派の活動の衰退が学生ボランティア運動の活動に直接的な影響を与えるのは必然であった。E・フェイ・キャンベルは1935年にジェシー・ウィルソンに宛てた手紙の中で、「宣教委員会の財政状況が依然として厳しいため、多くの宣教師を派遣することができず、支援を得ることがこれまで以上に困難になっているようだ。委員会がこれほど少ない新規宣教師しか求めていない現状では、私たちの運動の必要性を人々に理解してもらうことはほとんど不可能だ」と述べている。[ 51 ]前述のように、信仰に基づく宣教委員会は、よりリベラルな教派の委員会が衰退する時期に成長を遂げていましたが、ボランティア運動は歴史的に主要な教派から支援の大部分を得ており、そのリベラルな姿勢は、信仰に基づく宣教の発展途上の活動からそのプログラムをますます切り離していました。
戦間期の混乱期に、SVM は理事会の秘書に運動の役割の評価を手伝うよう要請した。SVM の 1933 年政策委員会が送付したアンケートへの回答によると、一部の教派はボランティア運動の考えを支持し続けていたが、他の教派は必要性を感じていなかった。バプテストおよび会衆派の理事会の代表者は運動を称賛したが、監督派、メソジスト、長老派の代表者はそれほど熱心ではなかった。批判には、「運動は衰退し、ほとんどが田舎の大学の運動になってしまった」や「今の段階では、海外宣教へのボランティアという考えは、キリスト教徒の学生が宣教地に行くか家にいるかにかかわらず、キリスト教徒の本質的な義務から注意をそらす傾向があることを懸念している」という発言があった。[ 52 ] 1920 年以前は、ほとんどの教派は独自の学生フェローシップを後援しておらず、キャンパスにおける SVM の役割は明確であった。 「Y」運動の自由主義的な傾向への反動もあって、1920年代から1930年代にかけて、各教派は独自のキャンパス学生団体を組織した。この傾向の影響で、SVMの役割は曖昧になった。1953年に書かれたSVMの報告書によると、「30年代後半には、SVMの存在意義そのものを問わざるを得ないほどの強い圧力がかかった。というのも、教会学生運動（その性質上、SVMを分離主義運動へと押し進めていた）の多くの人々がSVMに異議を唱え、独立した運動として活動すべきではないと主張したからである。」[ 53 ]
学生ボランティア運動と各教派のキャンパス宣教との関係の発展については既に触れたが、ここでは、SVMがその存在期間を通じて維持してきた各教派の宣教委員会とのより直接的な連絡経路について簡単に述べておく。1950年に米国キリスト教会協議会（NCCCUSA）が設立された際、SVMは同協議会の海外宣教部、国内宣教部、および宣教教育合同委員会の加盟組織としての役割を担った。NCCCUSAはSVMを主に学生の間で活動する教派を超えた募集機関とみなしていた。全米教会協議会の組織が発展するにつれ、SVMは1951年にキリスト教教育部のキリスト教職業合同部の宣教サービス部となった。1959年にボランティア運動が独立した組織から独立した組織へと移行した際、SVMはキリスト教高等教育委員会の宣教サービス部として全米教会協議会と関係を持つようになった。
アメリカのプロテスタントでは、歴史的にさまざまな時期に、宣教活動に関するさまざまな理論が主流となった。初期の個人救済のための伝道への重点は、キリスト教信仰の普及の基盤として教会開拓と教育活動への集中へと変化した。海外で土着教会が台頭するにつれ、エキュメニカルな共有の概念が宣教活動の継続的な正当性を与えた。1932年の信徒評価委員会は、教会間の発展だけでなく、非キリスト教の宗教に対する理解の高まりに基づく異宗教間の発展も含む、より急進的な宣教活動の概念を提案した。しかし、チャールズ・フォーマンの言葉を借りれば、「宣教委員会の反応は、信徒評価委員会の宣教理論と神学がアメリカの宣教のそれとは異なっていたことを示した」[ 54 ] 。
宣教活動がキリスト教文明の輸出ではなく、世界的なエキュメニカル協力の一形態と見なされるようになると、海外宣教と国内宣教の区別は曖昧になった。第一次世界大戦後を通して、学生ボランティア運動は海外宣教に特化し続けていることを常に正当化しなければならなかった。1920年のデモインの「革命家」たちは、アメリカ国内の状況がキリスト教化を強く必要としている時に宣教師を海外に派遣することの妥当性に疑問を呈した。1920年2月の会議で、常任委員会は学生ボランティア運動が国内宣教活動に関わることの長所と短所を長々と議論したが、現状維持で海外宣教のみに重点を置くことを決定した。1922年、新たな国内宣教運動であるキリスト教生活奉仕学生会が学生ボランティア運動に協力を求めて接触し、1年以上にわたり運動の事務所の一室を本部として使用した。
1945年になって初めて、学生ボランティア運動は国内宣教プログラムとの協力にとどまらず、国内宣教地での募集活動や教育活動に実際に参加するようになった。この時、運動は「海外宣教学生ボランティア運動」から「キリスト教宣教学生ボランティア運動」へと名称を変更した。この変更の発表には、次のように記されている。
公式の行動は、教会の働きは世界そのものと同様に一つであるため、国内宣教と海外宣教の人工的な分離はもはや時代遅れであることを認めている。開拓者、フロンティアワーカーと支援活動との区別が、採用目的で維持できるのか、あるいは維持すべきなのかは、まだ分からない。[ 55 ] 以前は海外宣教への献身という一つの選択肢しか提供していなかった運動の宣言カードは、3つの選択肢を提供するように改訂された。
この宣誓カードの形式は、二つの異なる角度から批判を受けた。一つは、宣教運動が海外宣教の教育と人材募集という特定の焦点を放棄するのは間違いだと考える人々だった。彼らは、運動が拡散しすぎて、まだ残っていた効果を失ってしまうだろうと考えた。もう一つは、宣誓カードという概念そのものに疑問を呈する人々だった。教会の世界宣教はほぼすべての職業を通して行うことができるのだから、なぜ宣教の召命の選択だけを特別に取り上げる必要があるのかと疑問に思ったのだ。
1949年に申告カード検討委員会が設立され、同委員会は申告カードの以下の形式を提案した。
学生ボランティア運動の目的宣言をめぐる議論では、3インチ×5インチのカードに書かれた言葉の表現以上のものが問われていた。宣教理論の問題があった。宣教活動は、世界中のキリスト教会の通常の相互関係とどのように区別されるべきか。また、SVMの会員資格の基準という関連問題もあった。宣教の職業的使命を具体的に誓った個人に限定すべきか、それとも教会の世界宣教を支持するより広い学生層を運動の会員とみなすべきか。1952年3月の会議で、政策委員会のメンバーは異なる意見を表明した。E・フェイ・キャンベルは、「SVMの正会員は、宣教委員会に奉仕することを決意した学生で構成されるべきだ」と考えた。ヴァーン・ロスマンは宣言カードの最初の文言を「非常に問題が多い」と評した。「すべてのキリスト教徒の学生が中心的に宣教的であるべきだと言うなら、すべての学生がSVMのメンバーである『べき』ということになる」。しかし、別のメンバーの意見では、「キリスト教共同体の主要な義務の1つが、ほとんどすべての職業が『キリスト教的』になり得ることを指摘することであるならば、SVMは、宣教委員会の下での奉仕が他の職業よりも世界宣教において必然的に重要であるという感覚を生み出すことによって、ある意味で教会の目的を損なっているのは確かである。」[ 57 ]
1950年代が進み、学生ボランティア運動がエキュメニカルな活動にますます深く関わるようになるにつれ、この運動が学生キリスト教界に明確な貢献をするためには、既存の宣教委員会や機関の下で世界宣教奉仕のための教育と人材募集に特に焦点を絞る必要があることが明らかになった。この焦点によって暗示される、教会の世界における一般的な宣教と「宣教」との区別は、すべての人に受け入れられるものではなかったが、そのような区別がなければ、学生ボランティア型の運動の必要性ははるかに不明瞭になった。SVMの独自性を維持しようと努める人々は、この運動が世界に対する教会の宣教の「最前線」に集中する役割を依然として担っていると感じていた。世界にはまだ強力な土着教会が設立されていない場所が多くあり、SVMはそうした地域にキリスト教の使者を送る手助けができると考えられていた。さらに、海外の強力な土着教会でさえ、西洋の宣教師の支援をますます歓迎するようになるだろうと考えられていた。中国への宣教師がジョン・モットに宛てた手紙の中で、「若いキリスト教会の会員たちは、キリスト教運動の将来の性格を決定する責任を実際に引き受けており、この仕事に数年間取り組んできた結果、その複雑さと仲間意識の必要性を認識した」と述べている。[ 58 ] 1957年にSVMニュースレターが学生ボランティア運動の注意を喚起したもう一つの「フロンティア」は、無神論的共産主義との対決であった。
学生ボランティア運動が全国学生キリスト教連盟に統合された後、学生ボランティア親睦委員会は月刊ニュースレターを発行した。これらのニュースレターに掲載された記事の大部分は宣教理論に関するものであり、こうした理論上の問題が解決されるまでは学生ボランティアの役割を明確にできないという認識が示されていた。1960年5月のニュースレターでは、「適切な宣教神学」の必要性が訴えられた。問題点は明らかだった。「私たちはかつて、教会には宣教の使命があると感じており、宣教とは遠い異国の地で他の人々のために行われるものだと考えていた。こうした理解は、西洋のキリスト教徒はキリスト教社会に住んでおり、キリスト教宣教の使命は、私たちの信仰と文化が知られていない地域にそれを伝えることであるという前提に基づいていた。」[ 59 ] 1966年に全米学生キリスト教連盟の世界宣教委員会という名目で学生ボランティア運動が解散したのは、アメリカのリベラルなプロテスタントの間でますます広まっていた宣教理論の論理的な帰結であり、その理論は西洋教会の非西洋世界への辺境宣教に焦点を当てるのではなく、教会の世界的エキュメニカル協力を強調するものであった。
前述の通り、第二次世界大戦後の時代において、学生ボランティア運動のエネルギーのかなりの部分は、他のキリスト教学生運動や、プロテスタントの宣教活動の仕組みや理論との関連性を明確にしようとする試みに費やされ続けた。こうした関係性の変遷に伴う不確実性にもかかわらず、運動は1940年のどん底から立ち直り、その後約20年間、積極的な活動を継続することができた。
シドニー・アールストロムをはじめとするアメリカ宗教史家は、第二次世界大戦後のアメリカキリスト教の復興が1950年代末まで続いたと述べている。都市化と郊外化、地理的移動、経済的豊かさといった社会動向の中で、適応の問題や地位や「受け入れられること」に対する不安が常に存在していた。教会は明らかに、社会状況が要求する家族的な機関であった。[ 60 ]冷戦時代の雰囲気は、心の平安を約束できる宗教的信仰の復活にうってつけであった。評判を落としていた原理主義神学は、知的に更新された形で復活した。
1920年代と1930年代、学生ボランティア運動の指導者たちは、運動の衰退はアメリカの大学における宗教への一般的な関心の低下と直接関係していると頻繁に指摘していた。学生はキリスト教信仰に完全に献身していない限り、宣教活動に身を投じる可能性は低かった。第二次世界大戦中および戦後に福音主義的な宗教が再興したことで、SVMは活動のより幅広い基盤を見出すことができた。1944年の理事会は、「運動は、完全な福音主義的な宣教メッセージとプログラムへのコミットメントをますます明確にする必要がある…現在の社会改善を重視するだけでなく、最も完全な意味で救済的で永遠のメッセージへの奉仕を通してこそ、その強みとなるだろう」と結論付けた。[ 61 ]
1946年、学生ボランティア運動の宣教師募集リスト「クリスチャン・ホライズンズ」には、海外での約1000件の求人が掲載されていた。同運動の広報資料には、「今日、数百人の新たな働き手が必要とされている中で、大小を問わず、委員会は学生ボランティア運動に支援を求めている。これは、差し迫ったニーズを満たす候補者を提供するだけでなく、委員会が人材を選抜できるボランティアの安定した流れを保証する教育および募集プログラムを実施するためでもある」と記されていた。[ 62 ]
1948年4月に開催されたSVM理事会の会議では、運動の財政状況は良好であり、大学キャンパスにおける宣教への関心の高まりを示す多くの証拠が見られたと報告された。1951/1952年度の運動の予算は60,400ドルで、前年度の予算を10,000ドル以上上回り、1941/1942年度の予算の6倍であった。1952/1953年度には、5つの教派から集まった20名の男女からなる派遣スタッフが、運動を代表して44州の300以上の大学を訪問した。
宗教への関心の高まりと国の経済状況の改善によって引き起こされた再興は、1950年代半ばにSVMにとってピークに達したか、少なくとも運動がエキュメニカルな事業に巻き込まれ、採用プログラムに関する理論的な問題に直面するにつれて、異なる形をとったようだ。運動の旅行スタッフ21人が1955/1956年度に350のキャンパスを訪問した。しかし同時に、アメリカの学部キャンパスで登録した学生ボランティアはわずか500人だった。1956/1957年度のSVMの予算は5万ドルに削減された。
全米キリスト教学生連盟の設立後、宣教教育プログラムと学生ボランティア支援プログラムは、世界宣教委員会とその学生ボランティア親睦委員会によって継続されました。1962年5月には、委員会のニュースレターが3,000人以上のボランティアまたはボランティア希望者に送付されたと報告されています。委員会のプログラムには、スタッフによる大学キャンパス訪問、ボランティアの地域親睦会、宣教に関する週末の対話、個人的な励ましとカウンセリング、フロンティアセミナー、4年に一度の会議、エキュメニカルな夏季奉仕プロジェクトなどが含まれていました。
記事中で言及されていない人物の一部リスト。