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| スーリヤ | |
|---|---|
| ナヴァグラハのメンバー | |
 スーリヤと従者の彫刻、11 世紀頃 | |
| その他の名前 |
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| 所属 | デーヴァ、アーディティヤ、ナヴァグラハ |
| 住まい | スリヤロカ |
| 惑星 | 太陽 |
| マントラ |
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| 武器 | スーリヤストラ、アストラ、ワンド、トリスラ、チャクラ、ガーダ、巻き貝 |
| 日 | 日曜日 |
| 番号 | 1 |
| マウント | 七頭の馬に引かれた戦車 御者：アルナ[2] |
| フェスティバル | ポンガル、サンクランティ、[3] チャト |
| 系譜 | |
| 両親 | |
| 兄弟 | アディティヤを含む |
| 配偶者 | サンジャナとチャヤ[注1] |
| 子供たち | |
| 同等物 | |
| ギリシャ語 | ヘリオス[7] |
| インド・ヨーロッパ語族 | セフル |
| ノルウェー語 | ソル |
| ローマ | ソル |
| エジプト | ラ[8] |
スーリヤ（/ ˈ s uː r i ə / SOO -ree-ə ; [9] サンスクリット語: सूर्य、インド語: Sūrya）は、太陽[10]であり、ヒンドゥー教の太陽神でもある。[10]彼は伝統的にスマータ派の主要5神の1つであり、パンチャーヤタナ・プージャではこれら5神すべてが同等の神であり、ブラフマンを悟る手段であると考えられている。[11]古代インド文献におけるスーリヤの他の名前には、アディティヤ、アルカ、バーヌ、サヴィトリ、プシャン、ラヴィ、マルタンダ、ミトラ、バースカラ、プラバカラ、カティラヴァン、ヴィヴァスヴァンなどがある。[12] [13] [14]
スーリヤの図像学では、多くの場合、7頭の馬に繋がれた戦車に乗っている姿で描かれ、その馬は7色[2]の可視光線と7日間の曜日を表している。[12] [15]中世には、スーリヤは昼はブラフマー、正午はシヴァ、夕方はヴィシュヌと並んで崇拝された。 [12] [16]いくつかの古代の文献や芸術では、スーリヤはインドラ、ガネーシャなどと混合的に表現されている。 [12] [15]神としてのスーリヤは、仏教やジャイナ教の芸術や文学にも見られる。 スーリヤは、ヒンドゥー教の2つの叙事詩、ラーマーヤナとマハーバーラタでそれぞれ重要な役割を果たすスグリーヴァとカルナの父ともみなされている。 スーリヤは、マハーバーラタとラーマーヤナの登場人物が崇拝する主たる神であった。[17] [18]
スーリヤはチャクラとともに描かれ、ダルマチャクラとも解釈される。スーリヤは、ヒンドゥー占星術の黄道十二星座の一つであるシムハ（獅子座）の主星である。スーリヤあるいはラヴィは、ヒンドゥー暦のラヴィヴァラ、すなわち日曜日の基準となっている。 [19]スーリヤを崇拝する主要な祭りや巡礼には、マカール・サンクランティ、ポンガル、サンバ・ダシャミ、ラタ・サプタミ、チャト・プージャ、クンバ・メーラなどがある。[20] [21] [22]
彼は、ラジャスタン州、グジャラート州、マディヤ・プラデーシュ州、ビハール州、マハラシュトラ州、ウッタル・プラデーシュ州、ジャールカンド州、オリッサ州などのインドの州に見られるサウラ派とスマルタ派の伝統において特に崇拝されています。
スーリヤはヒンズー教において、ヴェーダの神々のほとんどよりも長く主神として生き残ったが、13世紀頃には北インドのイスラム教徒による太陽神殿の破壊のせいか、大きく衰退した。新たな太陽神殿の建設は事実上停止し、後に別の神のために転用されたところもあった。重要なスーリヤ神殿は数多く残っているが、そのほとんどはもはや崇拝されていない。ある側面では、スーリヤはヴィシュヌやシヴァといった著名な神々と融合したり、それらの従属神とみなされたりする傾向がある。[23]
テキストと歴史
ヴェーダ
太陽と地球
太陽は地球上で昼と夜を生み出します。
これは公転によるもので、
こちら側が夜のときは反対側は昼であり、
太陽は実際には昇ったり沈んだりしないのです。
—アイタレヤ ブラフマナIII.44 (リグヴェーダ) [24] [25]
現存する最古のヴェーダ讃歌、例えばリグ・ヴェーダの讃歌1.115では、スーリヤは「昇る太陽」と、暗闇を払う者、知識、善、そしてすべての生命に力を与える者としてのその象徴に対する特別な敬意をもって言及されている。 [26] [27]しかし、その用法は文脈によって異なる。いくつかの讃歌では、スーリヤという言葉は単に太陽を無生物、空の石または宝石として意味している（リグ・ヴェーダの讃歌5.47、6.51、7.63）。一方、他の讃歌では、それは擬人化された神を指している。[28] [27] スーリヤは暁の女神ウシャスと顕著に関連付けられており、時には彼女の息子または夫として言及される。[29]
リグ・ヴェーダではスーリヤの起源は大きく異なっており、アーディティヤ神、アディティ神、ディヤウシュ神、ミトラ・ヴァルナ神、アグニ神、インドラ神、ソーマ神、インドラ・ソーマ神、インドラ・ヴァルナ神、インドラ・ヴィシュヌ神、プルシャ神、ダートリ神、アンギラス神、そして神々全般を含む多くの神々によって誕生、興隆、または確立されたと述べられている。[28] [30]アタルヴァ・ヴェーダでもスーリヤはヴリトラ神から生まれたとされている。[28]
ヴェーダは、太陽（スーリヤ）が物質宇宙（プラクリティ）の創造主であると主張している。[31]ヴェーダの文献の層では、スーリヤはアグニ、ヴァーユまたはインドラとともに三位一体の一つであり、ブラフマンと呼ばれるヒンズー教の形而上学的概念と同等の象徴および側面として提示されている。[32]
ヴェーダ文献のブラフマナ層では、スーリヤはアグニ（火の神）と同じ賛歌の中に登場します。[33]スーリヤは昼間、アグニは夜間の役割のために崇拝されています。[33]カピラ・ヴァツヤヤンによれば、この考えは進化しており、スーリヤは宇宙の第一原理であり種子であるアグニであると述べられています。[34]ヴェーダのブラフマナ層、[35] [36]およびウパニシャッドにおいて、スーリヤは視覚の力、視覚的知覚および知識と明確に結び付けられています。そして、スーリヤは内面化され、古代ヒンズー教の賢者は、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド、チャンドグヤ・ウパニシャッド、カウシタキ・ウパニシャッドなどの文献の中で、内なるアートマン（魂、自己）を悟る旅において、神への外的な儀式を放棄し、内なる神への内省と瞑想を勧めています。[37] [38] [39]
他の太陽神との融合
インド文学では、スーリヤは様々な名前で呼ばれており、それらは通常、太陽の様々な側面や現象的特徴を表しています。今日私たちが知っているスーリヤの姿は、様々な異なるリグヴェーダの神々の融合です。[40]例えば、サヴィトリは昇り沈む者、アーディティヤは輝きを持つ者、ミトラは太陽を「全人類の偉大な光り輝く友」と呼び、[41]プシャンは太陽を、暗闇を利用するアスラに勝つためにデーヴァたちを助ける照明者として呼んでいます。[42]アルカ、ミトラ、ヴィヴァスヴァット、アーディティヤ、タパン、ラヴィ、スーリヤは、初期の神話では異なる特徴を持っていますが、叙事詩の時代には同義語になっています。[42]
「アルカ」という用語は、北インドやインド東部の寺院名によく見られる。11 世紀に建てられたオリッサ州のコナーラク寺院は、「コナとアルカ」、つまり「隅のアルカ」という合成語にちなんで名付けられた。[43] : 6–7 アルカにちなんで名付けられた他のスーリヤ寺院には、ビハール州のデヴァルカ (Deva teertha) とウラルカ (Ulaar)、ウッタル プラデーシュ州のウッタルカとロラルカ、ラジャスタン州のバラーカがある。別の 10 世紀の太陽神殿の遺跡は、ウッタル プラデーシュ州バハラチにあり、バラーカ スーリヤ マンディルという名前で、14 世紀にトルコの侵略中に破壊された。[要出典]
ヴィヴァスヴァット（ヴィヴァスヴァントとも呼ばれる）[44]も、こうした神々の1つである。彼の妻はトヴァシュタルの娘サラニュである。彼の息子にはアシュヴィン、ヤマ、マヌがいる。マヌを通して、ヴィヴァスヴァットは人類の祖先であると考えられている。ヴィヴァスヴァットはアグニとマタリシュヴァンと関係があり、アグニはこの2人に最初に現れたとされている。ヴィヴァスヴァットはまた、インドラ、ソーマ、ヴァルナとも様々な関係がある。ヴィヴァスヴァントは、アグニとウシャスの形容詞としても使用され、「輝かしい」という意味である。彼が最初に登場した時（リグ・ヴェーダ）までに、ヴィヴァスヴァットの重要性は低下していた。彼はおそらく太陽神だったが、学者たちは彼が太陽神として具体的にどのような役割を果たしたかについて議論している。[45]リグ・ヴェーダでは、インドラはマヌ・ヴィヴァスヴァットとトリタと一緒にソーマを飲んでいる。[45]ヴェーダ以降の文献では、ヴィヴァスヴァットの重要性はさらに低下し、太陽の別名に過ぎません。[45]彼はアヴェスター語のヴィヴァンフヴァントと同族であり、ヴィヴァンフヴァントはイマ（ヤマと同族）とマヌの父です。 [45] [46]
叙事詩
ラーマーヤナのユッダ・カンダによれば、ラーマはラークシャサの王ラーヴァナとの戦いの前にアーディティヤールダヤム・ストートラを教えられました。このストートラは、すべての神の化身であり宇宙のあらゆるものの起源とされるスーリヤを讃えてアヌシュトゥプ・チャンダで作曲されました。
マハーバーラタの叙事詩はスーリヤに関する章で始まり、スーリヤを「宇宙の目、すべての存在の魂、すべての生命の起源、サーンキヤ派とヨギ派の目標、そして自由と精神的解放の象徴」と敬意を込めて呼んでいます。[27]
マハーバーラタでは、カルナはスーリヤと未婚の王女クンティの息子です。[27]叙事詩では、クンティが未婚の母として受けたトラウマ、カルナを捨てられたこと、そして生涯にわたる悲しみが描かれています。赤ん坊のカルナは戦車の御者に見つけられ養子にされますが、成長して最も偉大な戦士となり、クルクシェトラの大戦争の中心的な英雄の一人になります。[47]
図像学
仏教とジャイナ教
戦車に乗るスーリヤの最も古い表現は、ブッダガヤのマハーボディ寺院の仏教の欄干（紀元前2世紀）、バジャ洞窟（紀元前1世紀）、およびカンダギリのアナンタ・グンパのジャイナ教の洞窟（紀元後1世紀）に見られます。[49]これらは、例えばプラトン1世などのグレコ・バクトリア王の貨幣に見られるように、ヘレニズム神話の戦車に乗る神ヘリオスの同様の描写に従っています。[48]
スーリヤの図像は時代とともに変化してきた。特に紀元後数世紀の古代美術では、スーリヤの図像はペルシャやギリシャのものと似ており、ギリシャ、イラン、スキタイの影響が取り入れられた可能性が高い。[51] [27] ギリシャとクシャーナの影響が古代インドに到来した後、それに続く時代のスーリヤの図像には、外套と長靴を身につけた姿が描かれている。[52] [53] 仏教美術の一部では、スーリヤの馬車は4頭の馬に引かれている。[17]ネパールの仏教寺院の扉には、チャンドラ（月神）とともに、スーリヤが光線の入った赤い円として象徴的に描かれている。[54]
ヒンズー教
ヒンドゥー教の文脈では、太陽神はパッタダカル（紀元8世紀）のヴィルパクシャ寺院のように、もっと後の時代にのみ登場する。 [48]ヒンドゥー教におけるスーリヤの図像は、その文献によって異なる。彼は通常、両手に蓮の花を持ち、1頭または複数頭（通常は7頭）の馬に引かれた戦車に乗る、光り輝く立像として表現される。[55] 7頭の馬は、サンスクリット語の韻律の7つの韻律にちなんで、ガヤトリ、ブリハティ、ウシュニ、ジャガティ、トリシュトゥバ、アヌシュトゥバ、パンクティと名付けられている。
建築、図像学、設計ガイドラインを記述したヒンズー教の文献であるヴァラハ・ミヒラ（ 505年頃 -587年）のブリハット・サンヒタでは、スーリヤは両手を持ち、王冠をかぶっていると表現されるべきだと述べています。特に、スーリヤの服装は北方風（つまり中央アジア風で、ブーツを履いている）であると説明されています。 [56] 対照的に、建築に関する別のヒンズー教の文献であるヴィシュヌダルモッタラでは、スーリヤの図像学では4本の手を持ち、2つの手に花、3つ目の手に杖、4つ目の手に筆記具（知識を象徴するクンディヤシの葉とペン）を持っていると表現されるべきだと述べています。[27]両方の書物でスーリヤの戦車の御者は座っているアルナであると述べられています。 [27]通常、彼の両側にはウシャとプラチューシャという暁の女神を表す2人の女性がいます。[52]他の表現では、これらの女神はスーリヤの二人の妻、サムジャナとチャヤである。[57]いくつかの文献によると、彼にはラジニとプラバという二人の妻がいた。[58] [59]
スーリヤの無神論的シンボルには、卍と輪石がある。[52]マハーバーラタ、スーリヤサタカ、ヴァツァバッティのプラシャスティなど、さまざまな文献では、スーリヤは半神的な存在の集団によって崇拝されていると描写されている。これらの存在、すなわちシッダ、チャラナ、ガンダルヴァ、ヤクシャ、グヒャカ、ナーガは、恩恵を得ることを望み、空を飛ぶスーリヤの馬車の進路を追う。[60]
天文学
スーリヤは、5世紀のアーリヤバータによる『アーリヤバーティヤ』、6世紀のラータデーヴァによる『ロマカ』とヴァーラハミヒラによる『パンチャ・シッダーンティカ』 、7世紀のブラフマグプタによる『カンダカディヤカ』、8世紀のラーラによる『シシヤディヴリッディダ』など、サンスクリット語で書かれた インドの天文学のテキストに重要な天体として登場します。 [61]これらのテキストは、スーリヤとさまざまな惑星を紹介し、それぞれの惑星の運動の特徴を推定しています。[61] 5世紀から10世紀の間に完成したとされる『スーリヤ・シッダーンタ』などの他のテキストでは、さまざまな惑星に関する章が神々の神話とともに紹介されています。[61]
これらのテキストの写本はわずかに異なるバージョンで存在し、スーリヤと惑星に基づく計算と地球に対する相対的な動きを示しています。これらはデータにばらつきがあり、テキストが彼らの生涯を通じて公開され、改訂されたことを示唆しています。[62] [61] [63]たとえば、紀元前10世紀のヒンドゥー学者は、天文学の研究から、1年の恒星時の長さを次のように推定しましたが、結果はわずかに異なっていました。[64]
これらの中で最も古いのはおそらくスーリヤ・シッダーンタであり、最も正確なのはシッダーンタ・シロマニである。[64]
星座と占星術
スーリヤの同義語であるラヴィは、ヒンドゥー暦の日曜日を意味する「ラヴィヴァラ」という言葉の語源です。 [65]インドとギリシャ・ローマの両方の曜日の命名法では、日曜日は太陽に捧げられています。
スーリヤはヒンドゥー教の黄道十二宮のナヴァグラハの一部である。ナヴァグラハの役割と重要性は、様々な影響を受けながら時とともに発展してきた。太陽の神格化とその占星術的意義は、ヴェーダ時代にはすでに始まり、ヴェーダに記録されている。インドで記録されている最も古い占星術の著作は、紀元前14世紀に編纂が始まったヴェーダンガ・ジョーティシャである。これはおそらく、インダス文明の著作や様々な外国の影響に基づいていると思われる。[66] バビロニア占星術は占星術と暦を最初に開発し、インドを含む複数の文明に採用された。[67] [68]
ナヴァグラハは、占星術の初期の研究から時を経て発展しました。太陽と様々な古典的な惑星は、紀元前1000年頃のアタルヴァヴェーダで言及されています。ナヴァグラハは、ゾロアスター教やヘレニズムの影響を含む西アジアからの追加の貢献によって促進されました。 [69]ヤヴァナジャタカ、または「ヤヴァナスの科学」は、西クシャトラパ王ルドラカルマン1世の統治下で「ヤヴァネーシュワラ」（「ギリシャ人の主」）と呼ばれるインド系ギリシャ人によって書かれました。紀元前120年に書かれたヤヴァナジャタカは、インド占星術を標準化したとよく言われます。ナヴァグラハは、サカ人、またはスキタイ人 とともに、シャカの時代にさらに発展し、最高潮に達しました。
さらに、サカ族の貢献は、サカ暦とも呼ばれる インドの国家暦の基礎となりました。
ヒンドゥー暦は太陰太陽暦であり、月の周期と太陽の周期の両方を記録します。ナヴァグラハと同様に、さまざまな作品の継続的な貢献によって発展しました。
寺院と礼拝
スーリヤ寺院はインドの多くの地域に見られる。スーリヤ寺院よりも一般的なのはスーリヤに関連した芸術作品であり、ヒンドゥー教の様々な伝統のあらゆる種類の寺院で見られる。例えば、シヴァ、ヴィシュヌ、ガネーシャ、シャクティに関連したヒンドゥー寺院などである。 [71] 多くのヒンドゥー教の僧院の寺院の壁、砦、出入り口の上の芸術作品にはスーリヤが描かれている。[72] [71]
スーリヤの図像や芸術作品を所蔵する寺院の多くは、紀元前1千年紀後半から2千年紀初頭の数世紀のものである。例えば、マディヤ・プラデーシュ州カドワハにある11世紀のヴィシュヌ派寺院の入り口には、他の多くの神々や女神たちとともにスーリヤの芸術作品が描かれている。[71]中央インドの8世紀と9世紀の女神（シャクティズム）寺院でも同様に、寺院内に他のヒンズー教の神々とともにスーリヤが彫られている。[71]ラージャスターン州ガンガダルにある6世紀のシヴァ寺院にもスーリヤが含まれている。[73] 同様の言及は、5世紀のマンダソル碑文など、ヒンズー教寺院の近くで発見された石碑にも見られる。[74] マイケル・マイスターによれば、これらの寺院では、一方の神や女神を他方よりも称揚するのではなく、複雑な図像学の中で、神や女神を独立して同等に強調して表現している。[71]
同様に、インドの石窟寺院には、様々な神や女神が祀られており、スーリヤが描かれている。[75] [76]例えば、マハラシュトラ州のエローラ石窟群にある6世紀の彫刻や、8世紀と9世紀の芸術作品、例えば第25洞窟、カイラーシャ寺院（第16洞窟）などには、スーリヤの完全な図像が描かれている。[77] [78]
ヒンドゥー教寺院の主な入口は東を向いており、正方形を基本とした建築は崇高な太陽神スーリヤの昇る方向に向いています。[79] [80]この日の出に向けた配置は、インド国内外のほとんどの仏教寺院やジャイナ教寺院にも見られます。[81] [82]
奉納された寺院
スーリヤを祀る有名な寺院が、インドのアーンドラ・プラデーシュ州シュリカクラム県にあるアラサヴァリ にあります。沿岸地域の寺院は、緯度が小太陰暦の停滞期に揃っているという特徴があります。また、北インドの太陰暦から南インドの太陽暦への移行は、地元の文化に見ることができます。ここはおそらくインド半島で最も東の沿岸にある太陽寺院で、現在でも祈りが捧げられています。チカコレという場所は、カリンガパトナムの港があるカリンガ王国（歴史的地域）にとって重要な場所であり、メガステネスの酪農場（カリンガエ）となっています。このディアスポラは、現代の東南アジアの歴史的なカリンガ（州）、カリンガ王国などに広がっています。
最も崇拝されている他のスーリヤ寺院は、デオ スーリヤ マンディルです。デオの太陽寺院は、チャトゥ プージャ (チャトゥ プージャ) を行う、インドビハール州デオで最も注目され、大勢の人が集まる有名な寺院および宗教施設の 1 つです。デオの太陽寺院は 8 世紀に建てられました。
タミル・ナードゥ州では、ナヴァグラハ寺院が世界的に有名です。タミル・ナードゥ州タンジョール県にあるスーリヤナール寺院は、ナヴァグラハ寺院の一つで、スーリヤ神に捧げられています。ここでは、スーリヤ神はシヴァスーリヤ・ペルマルと呼ばれています。タミル・ナードゥ州のナヴァグラハ寺院の中で最初のものです。[83]
最も有名なスーリヤ寺院は、オリッサ州にある世界遺産のコナーラク太陽寺院である。13世紀に東ガンジス王朝によって、以前からスーリヤ神への巡礼地であった場所に建設されたこの寺院の建築は、7頭の馬に引かれた12の車輪を備えた壮大な戦車を模倣している。[84] [85] この寺院には3つのスーリヤの表現があるが、主要な大きなスーリヤは破壊され、寺院は度重なるイスラム教徒の侵略によって損傷を受けた。[43] : 17–20 コナーラクの他に、オリッサ州にはビランチ・ナラヤン太陽寺院 と呼ばれる2つの太陽寺院がある。
太陽神殿はインド各地に存在し、例えばグジャラート州のモデラにもある。[86]これはチャウルキヤ朝のビムデフ王が後援したものだ。他の主要な太陽神殿はマハラシュトラ州カシェリ（ラトナギリ地区）のカナカディティヤ寺院や、ジャイプールの有名なガルタジ寺院、ラジャスタン州、アッサム州にある。
アディティアプラム太陽神寺院は、インドのケーララ州コッタヤム県カドゥトゥルティ近郊のイラヴィマンガラムにある、太陽神スーリヤを祀るヒンドゥー教寺院である。ケーララ州で唯一の太陽神スーリヤの神殿として知られている。[87] [88]
ジャンムー・カシミール州のマルタン太陽神殿はイスラム軍によって破壊された。[89]北インドに現存するスーリヤ寺院は、12世紀にカッタルマール王によって建立されたウッタラーカンド州アルモラ県のカッタルマール・スーリヤ寺院である。 [要出典]
グルジャル族は本質的に太陽崇拝者であり、中世には太陽寺院のいくつかが彼らによって建てられました。[90]ジャヤディティヤとして知られる太陽寺院は、ナンディプリのグルジャル族の王ジャヤバッタ2世によって建設されました。この寺院は、バルカチャ県のカピカ近くのコティプラにあります。[91]ジャガスワミ・スーリヤ寺院として知られるビンマル のスーリヤ寺院もこの時代に建てられました。[92]
インド国外のスーリヤ寺院
ムルターン（現在のパキスタン）の太陽神殿には、崇敬の対象となっているスーリヤ像が安置されていた。ここはヒンドゥー教徒とイスラム教徒の宗教対立の焦点の一つであった。 [93] 紀元前871年以降、ムルターン（パンジャブ）はアラブの王子たちの支配下に入り、彼らはスーリヤ神殿を人質に取って冒涜した。 [94]これは ヒンドゥー教徒のグルジャラ人が攻撃してきたら破壊すると脅すためであった。[95] 初期のイスラム教の支配者たちは、スーリヤ神殿を訪れる特権を得るためにヒンドゥー教徒の巡礼者に税金を課し、これが支配者たちに重要な収入源となっていた。[96] スーリヤ神殿は10世紀後半にイスマーイール派 シーア派の支配者たちによって破壊され、彼らはムルターンにあったスンニ派の会衆用モスクを放棄して、その場所にモスクを建てた。[97] 太陽神殿の遺跡の上にあるこのイスマーイール派シーア派のモスクは、スンニ派の統治者ガズニのマフムードによって破壊されましたが、スーリヤ神殿は再建されず、空きスペースが残されました。この行動により、ムルターンのスンニ派モスクの重要性が再確立されました。[97]
シヴァ神とヴィシュヌ神は、カンボジアやタイで発見された1千年紀の東南アジアの芸術作品ではより一般的ですが、考古学的証拠は、スーリヤ神がこれらの地域で初期に採用され、仏教が支配的な伝統となった後も保持された思想の集合体であったことを示唆しています。[98]
カブール・ハイル・ハーナにはスーリヤを祀ったヒンズー教寺院があるが、[99] 2つの異なる時期に分かれている。最初の時期は日干しレンガの寺院で、おそらくは供犠に使われた人間の遺骨が安置されていた。その後、3つの別々の聖域が建てられ、それぞれが片岩の板で造られ、その周囲をダイパー石積みの付属建築物と半円形の囲いの中にある野外祭壇が取り囲んでいる。最も重要な発見は、スーリヤを象った大理石像2体で、最初の例は最初の発掘調査（1934年、アフガニスタンフランス考古学代表団）で発見され、2番目の例は1980年に偶然発見された。
ネパールでは、11世紀のタパヒティやソーガルトル、12世紀のナクサルの石像など、中世に遡るスーリヤ寺院や芸術作品が多く残されています。[100]
中国四川省の省都、現在の成都から約40km離れた、紀元前 1600年頃に創設された三星堆文化で発見された遺物からは、太陽神スーリヤに似た古代の太陽神崇拝が明らかになった。遺物には、太陽神の周りを4羽の鳥が飛ぶ模様が描かれた金箔や、スーリヤ・チャクラの青銅像などがある。[101]
文化、芸術、その他の宗教において
フェスティバル
インドではスーリヤ神を祝う様々な祭りがあり、地域によって様々である。ポンガルまたはマカラ・サンカランティは、太陽神に捧げられたヒンズー教の祭りの中で最も広く祝われている。これらは豊作を祝うものである。スーリヤに焦点を当てた他の祭りには、ビハール州、東部ウッタル・プラデーシュ州および近隣地域でのチャトゥがある。サンバ・ダシャミとラタ・サプタミもスーリヤを称えて祝われる主要な祭りである。チャトゥはディワリ直後に祝われ、3日間の断食の後、太陽を偲んで川や池で沐浴する。 [103]同様に、ゴアではアイタル・プージャが祝われる。[104] 後者はマハラシュトラ州ではアディティヤ・ラヌバイとして知られている。[105]
タミル・ナードゥ州では、ポンガル収穫祭の2日目はスーリヤに捧げられ、「スーリヤ・ポンガル」と呼ばれています。[22]カルティク・プージャと呼ばれる別の祭りは、シヴァ、ヴィシュヌ、ラクシュミ、ラダ、クリシュナ、トゥルシーとともにスーリヤを祝うものです。ヒンドゥー教徒の女性によって祝われ、通常はガンジス川などの川を訪れ、交流し、グループで歌を歌います。[106]
ダンス
バラタナティヤムなどのインド古典舞踊のレパートリーには、スーリヤへの敬意の表れとして、宇宙全体に向けて光線が放射されるポーズが含まれています。[107]
ヨガ
スーリヤナマスカーラは文字通り太陽礼拝を意味します。これは、優雅に連結された一連のアーサナに基づいたヨガのウォームアップルーチンです。[108]この命名は、太陽を魂でありすべての生命の源とする象徴性を示しています。これは、20世紀に開発された比較的現代的な実践です。[109]ヨギは、自分のアーサナの練習の前にスーリヤナマスカーラ として個人的なヨガのウォームアップルーチンを開発する場合があります。 [110]
ガヤトリー・マントラはスーリヤ（サヴィトリ）と関連している。このマントラの最も古い登場はリグ・ヴェーダの賛歌3.62.10である。[111]
- 私たちもその望ましい輝きを自分のものにできるだろうか
- 私たちの洞察力を呼び覚ます神サビターの。
- ガヤトリ・マントラ（S.ジェイミソン訳）[112] [113]
仏教
スーリヤは、アショーカ王に帰せられる古代の作品など、仏教美術作品の中で神として讃えられている。ブッダガヤのマハーボディ寺院のレリーフには、ウシャとプラテュシャを従え、4頭の馬に引かれた戦車に乗っている姿が描かれている。[17]こうした美術作品は、善が悪に勝利することを象徴するスーリヤが、初期のインドの伝統から仏教に取り入れられた概念であることを示唆している。[17]
中国仏教では、スーリヤ（日天、Rìtiān）は仏教の守護神である二十四諸天（二十四諸天、Èrshísì zhūtiān ）の一人とされています。 [114] 彼の像は通常、他の天とともに中国の仏教寺院のマハーヴィーラ殿に祀られています。 [115]
日本の仏教では、スーリヤは十二天の守護神の一つで、仏教寺院の中や周囲に祀られています（十二天）。[116]日本では「日 天」とも呼ばれています。[117] [118] [ 119]
須弥山仏教の宇宙観体系では、スーリヤは男性の月神とは対照的に女性の神であると考えられている。[120]
インド亜大陸以外
インドネシア
インドネシアでは、スーリヤ（インドネシア語：バタラ・スーリヤ）は太陽を司る神としてインドネシア文化に取り入れられ、「バタラ」という称号が与えられました。バタラ・スーリヤは、自分が選んだ人々に家宝や贈り物を与えることで有名です。この神は、さまざまな女性との間に多くの子供をもうけたことで有名で、その中には、マハーバーラタに登場するデウィ・クンティとの間に生まれたアディパティ・カルナもいます。
アノマンが、母のデウィ・アンジャニと、夫に呪いをかけられていた祖母に起こったことをバタラ・スーリヤのせいにしたため、バタラ・スーリヤは打撃を受けた。アノマンはバタラ・スーリヤのせいにしなければならないと感じ、魔法を使って世界中から雲を集め、自然界を覆い、太陽の光が地球に届かないようにした。幸いにも、この事件は友好的に解決され、アノマンは自発的に雲を取り除き、自然界が再び太陽にさらされるようになった。スーリヤには、サラニュ（サラニヤ、サラニャ、サンジナ、サンギャとも呼ばれる）、ラギ、プラバという3人の女王がいた。サラニュはヴァイワスワタ・マヌ（現在の7番目のマヌ）と、双子のヤマ（死の神）とその妹ヤミの母親である。彼女はまた、アスウィンと呼ばれる双子と神々を産んだ。スーリヤの明るい光を目撃できなかったサラニュは、チャヤという自分のクローンを作り、スーリヤがいない間スーリヤの妻の役目をするように命じた。チャヤはスーリヤとの間にサワルニ・マヌ（8代目のマヌ、次点）とサニ（土星の神）という2人の息子と、タプティとヴィシュティという2人の娘をもうけた。バタラ・スーリヤにはラギイとの間にレワンタ、またはライワタという息子もいた。興味深いことに、スーリヤの2人の息子、サニとヤマは、死後、人間の人生を裁く責任がある。サニは、人生を通して適切な罰と報酬を通して行為の結果を与え、ヤマは死後に行為の結果を与える。
ラーマーヤナでは、スーリヤはラーマとラクシュマナがラーヴァナ王を倒すのを助けたスグリーヴァ王の父として言及されています。彼はまた、ハノマンを師として訓練します。マハーバーラタでは、クンティは賢者ドゥルヴァーサからマントラを受け取ります。それを唱えると、あらゆる神を召喚し、神との間に子供を産むことができるというものです。この呪文の力を信じたクンティは、無意識のうちにスーリヤを召喚していましたが、スーリヤが現れると怖くなり、戻るように要求します。しかし、スーリヤには戻る前に呪文を遂行する義務があります。スーリヤは奇跡的にデウィ・クンティに子供を産ませ、処女を保たせました。未婚の王女である彼女が恥に直面したり、社会から質問の的になったりしなくて済むようにするためです。クンティは息子のカルナを残して行かざるを得ないと感じます。カルナは成長してクルクシェートラの大戦争の中心人物の一人になります。
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シヴァ神を崇拝するラディティアバリ島
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バリ島のプラーナでは、バタラ・スーリヤはシヴァの最も聡明な弟子であったため、スーリヤはスーリヤ・ラディティヤという称号を与えられ、シヴァの知性や超自然的な力を見出すための例として使われ、バタラ・スーリヤからの感謝として、シヴァは神々の教師であるため、バタラ・グルという名誉称号を与えられました。しかし、ヴェーダのチェス書に関するマハルシの解釈であるプラーナの変化において、後にルドラに変わったのはデワ・スーリヤであり、最終的にシヴァと呼ばれるようになったため、崇拝の詠唱ではシヴァ・アーディティヤという用語で呼ばれることが多いと主張する人もいます。
ガマ バリの概念には、ペリンギ スーリヤまたはパドマサナと呼ばれるペリンギがあり、シヴァ ラディティヤまたは太陽神として顕現するシヴァを崇拝する場所です。ヤユル ヴェーダには、スーリヤ バタラとして顕現した朝に神を崇拝するスリンギのための特別な儀式がいくつかあります。これらは、スーリヤ バタラを崇拝することを意味するスーリヤ セワナまたはスーリヤ ナマスカールに由来しています。パンチャ センバ マントラにも、シヴァ ラディティヤを対象とした特別なマントラがあります。一般的な見解によると、バタラ スーリヤは、生命の証人であり、シヴァ神の最高の弟子であるため崇拝されており、ヒャン シワ ラディティヤ(「シヴァ神のスーリヤ弟子」) という称号が与えられています。バリ島におけるデワ スーリヤの重要性は、バリ島のすべてのヤドニャの儀式に必ず出席しなければならないサンガ スーリヤの存在からわかります。このことはバリ島のいくつかの文学写本に記されており、そのうちの一つが『バマ・ケルティ・ロンタル』である。[121]
ギャラリー
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![パッタダカル ヴィルパークシャ ヒンズー教寺院にある 8 世紀のスーリヤの天井彫刻。[48]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/b/b6/8th_century_Surya_on_chariot_in_ceiling_at_Virupaksha_Shaivism_temple%2C_Pattadakal_Hindu_monuments_Karnataka_1.jpg/500px-8th_century_Surya_on_chariot_in_ceiling_at_Virupaksha_Shaivism_temple%2C_Pattadakal_Hindu_monuments_Karnataka_1.jpg)
パッタダカルヴィルパクシャ ヒンズー教寺院にある 8 世紀のスーリヤの天井彫刻。 [48] -
インドのスーリヤ像 -
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スーリヤと配偶者のサンジュナとチャヤ -
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スーリヤ祭りマカール サンクランティ -
ニューデリーの国立美術館にあるスーリヤとその従者たちの像 -
玄武岩で作られたスーリヤの像。
![パッタダカル ヴィルパークシャ ヒンズー教寺院にある 8 世紀のスーリヤの天井彫刻。[48]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/b/b6/8th_century_Surya_on_chariot_in_ceiling_at_Virupaksha_Shaivism_temple,_Pattadakal_Hindu_monuments_Karnataka_1.jpg/500px-8th_century_Surya_on_chariot_in_ceiling_at_Virupaksha_Shaivism_temple,_Pattadakal_Hindu_monuments_Karnataka_1.jpg)
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- ^ ジョン・C・ハンティントン、ディナ・バンデル、ロバート・AF・サーマン、「至福の輪：仏教瞑想アート」、6 スーリヤ曼荼羅
- ^ “デワ・スーリヤ”.ガマバリ (gamabali.com)。
注記
- ^ スーリヤの妻の数は経典によって異なる。典型的には、スーリヤはサンジナとチャヤの2人の妻と描かれているが、一部の文献ではラジニ、プラバ、ニクシュバ、マハシュヴェータ、ウシャなどの妻も登場し、そのうちのいくつかは主要な2人の妻の同義語として言及されている。[4] [5] [6]
引用元
さらに読む
- ピングリー、デイビッド (1973)。「初期インドの数理天文学のメソポタミア起源」。天文学史ジャーナル。4 (1)。SAGE: 1–12。Bibcode : 1973JHA.....4....1P。doi :10.1177 / 002182867300400102。S2CID 125228353 。
- デヴィッド・ピングリー (1981)。Jyotihśāstra : アストラル文学と数学文学。オットー・ハラソヴィッツ。ISBN 978-3447021654。
- 大橋幸夫 (1999)。ヨハネス・アンダーセン (編)。天文学のハイライト。第 11 巻 B。シュプリンガー サイエンス。ISBN 978-0-7923-5556-4。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、スーリヤに関連するメディアがあります。
- 「スーリヤへの古代の賛歌」。リグ・ヴェーダからの賛歌。
- Sahu, RK (2012) 「オリッサ州における太陽崇拝」(PDF)オリッサレビューインド、オリッサ州政府
- Sahu, RK (2011)。「オリッサの寺院芸術におけるスーリヤの図像学」(PDF)。オリッサレビュー。インド、オリッサ州政府。