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武器の純粋さ（ヘブライ語：טוהר הנשק Tohar HaNeshek ）は、イスラエル国防軍の精神に記載されている中核的な価値観の1つです。次のように説明されています。
兵士は、その武器と権力を任務の遂行のためだけに、また必要な範囲でのみ使用し、戦闘中でも人間性を保つものとする。兵士は、その武器と権力を非戦闘員や捕虜に危害を加えるために使用してはならず、また、彼らの生命、身体、名誉、財産に危害を加えないように全力を尽くさなければならない。
— イスラエル国防軍の精神[1]
イスラエルによるこの倫理規定の主張は、歴史的にアラブ・イスラエル紛争の過程で、特にイスラエルの戦争犯罪の記録やパレスチナ人虐殺の申し立てを踏まえて、論争を巻き起こしてきた。[2] [3] [4]
規範の道徳的源泉
イスラエル国防軍の主要教義に含まれる「イスラエル国防軍の精神」は、「ユダヤ人の国家としてのイスラエルの価値を尊重する」ことを要求しており、「ユダヤ人の歴史を通じて受け継がれてきた伝統」と「人間の生命の価値と尊厳に基づく普遍的な道徳的価値」の両方に言及している。[1] ユダヤ教の宗教法はイスラエル国防軍の政策を直接決定するものではなく、また、イスラエル国防軍の教義声明は宗教文書ではないが、その根底にある宗教的根拠は、イスラエル国防軍で空挺部隊員と主任牧師を務めたシュロモ・ゴレン首席ラビ（1917年 - 1994年）によって明確に述べられた。[5]
ノーマン・ソロモン師によれば、ハヴラガ（自制）と武器の純粋さの概念は、イスラエルの伝統に由来する倫理的・道徳的価値観、ユダヤ法からの推論、そして道徳的承認と国際社会からの政治的支援への欲求から生まれたものである。[5]無差別テロに直面した際の疑問にもかかわらず、武器の純粋さはイスラエル軍の指針であり続けている。[5]これらの基盤は、宗教的・世俗的両方のユダヤ人の間でかなりの合意を引き出している。[5]
このイメージの著名な支持者は、退役したイギリス陸軍将校のリチャード・ケンプ大佐で、イスラエルのチャンネル2ニュースでイスラエル国防軍を世界で最も道徳的な軍隊と呼んだ。[6] 2015年にFriends of Israel Initiativeが発行したOperation Protective Edgeに関する文書では、オーストラリア、コロンビア、フランス、ドイツ、インド、イタリア、イギリス、アメリカ、スペインの軍事専門家で構成される高レベル軍事グループが、イスラエルが国際基準を超える民間人の犠牲者を避けるために「前例のない努力」を行ったことを認めた。[7]
対照的に、メアリー・マクゴーワン・デイビス（元ニューヨーク州判事）が議長を務めた国連人権理事会の2015年の「保護境界作戦」に関する報告書は、「ガザでの甚大な死傷者と破壊に関する相当な情報があったにもかかわらず、政治・軍事指導部が行動方針を変えなかったという事実は、国際人道法違反の可能性を提起する」と懸念を表明した。[8]
戦術的および倫理的なジレンマ
テロリスト指導者の選択的標的化（または標的殺害）は、IDFによって正当な作戦モードであり、テロの継続を防ぐことを目的とした国家の対テロ、先制的、自衛活動の一部であると考えられている。テロ活動家の選択的標的化は、民間人の犠牲者を最小限に抑えながら真の敵を傷つけることを目的とした手段として使用される。この慣行はイスラエル最高裁判所で争われ、同裁判所は、テロリストは武力紛争法の下では民間人であるが、ジュネーブ条約第1議定書第51条(3)の禁止事項によって保護されないと判断した。同条では、民間人は「敵対行為に直接参加しない限り、かつその間は」意図的な攻撃からの免除を享受すると規定している。[9]最高裁判所は、「その間」と「敵対行為に直接参加」の両方の意味は、潜在的な攻撃の前の任意の期間に違法な戦闘員にサービスを提供している者にも及ぶと判断した。したがって、テロリストはこの免責特権の対象にはならず、この判決は国際法でも認められている。[10]
この決定は国際社会から賛否両論の反応を受け、ある学者は「軍事的優位にバランスが傾き、巻き添え被害の可能性が高まることで、武力紛争における民間人に対する国際法の保護が損なわれる恐れがある」と懸念を表明した。[11]
批判
イスラエル国防軍が特に道徳的であるか、「武器の純粋さ」の概念に従っているという考えに異議を唱える者もいるが、[12] [13]ギデオン・レヴィによれば、「イスラエル人の大多数は、自国の軍隊、すなわちイスラエル国防軍こそが世界で最も道徳的な軍隊であり、それ以外に何もないと深く信じている」という。[14] [12] [13]この概念に対する批判は、国際法との整合性と、その過程で民間人が殺害される傾向に集中している。[15]軍の歴史を特徴づける特定の行動が、批判の起源となっている。その中には、 1948年の戦争中に行われた虐殺、[16]キビヤでの虐殺、[17]カフル・カシムでの虐殺、[18]捕虜に対する虐殺、[19] [20]サブラとシャティーラの虐殺を防げなかったこと、[21]カナでの虐殺などがある。[20]これらに加えて、ジェニンの戦い、[22] キャスト・レッド作戦、[14]ガザ艦隊襲撃などの物議を醸した作戦もある。[23]これらの事件の多くはイスラエル社会に亀裂をもたらした。[24]特にサブラとシャティーラの虐殺は、イスラエル国内で歴史的な次元を帯びたデモを引き起こした。
アヴィ・シュライムによれば、「武器の純粋さ」は「伝統的なシオニストの記述、または古い歴史」の重要な特徴の 1 つであり、その「1948 年の戦争についての大衆的、英雄的、道徳的なバージョン」は「イスラエルの学校で教えられ、海外での正当性を求める際に広く使用されている」。[25] ベニー・モリスは、「イスラエル人の「武器の純粋さ」を特徴とする戦闘員の集合的記憶は、征服した町や村で犯された [12 件の] 強姦事件の証拠によっても損なわれている」と付け加えている。彼によると、「戦争後、イスラエル人は、捕らえられたユダヤ人の死体を切断する形で時折表れたアラブの蛮行と対比するために、民兵と兵士の「武器の純粋さ」を称賛する傾向があった。(...) これはイスラエル人の肯定的な自己イメージを強化し、彼らが新しい国家を海外で「売り込む」のを助け、(...) 敵を悪魔化した。」[26]
キビヤ虐殺の後、イェシャヤフ・ライボヴィッツはイスラエル軍の作戦の道徳的性質に疑問を呈した。[27]彼は、ディアスポラの時代とは対照的に、イスラエルに定住したユダヤ人は武力に訴える可能性があり、1948年には選択の余地がなかったかもしれないが、キビヤではイスラエル国家が道徳的限界を示したと指摘した。[28]
モサドの元長官、ズヴィ・ザミールは、イスラエル国防軍兵士がシリア・イスラエル国境で非武装の人々に発砲したという事実は、イスラエル国防軍の「武器の純粋性」が損なわれていることを示していると述べた。[29]
ラビの反対
一部のラビは、ユダヤ法では戦時中のこの要件は明確に否定されていると主張し、非戦闘員への危害を避けるという規定に反対を表明している。いくつかの例：
- 2004年、ヨルダン川西岸とガザ地区におけるイスラエル入植運動に関係するラビたちは、敵の民間人の安全を無視してテロと戦わなければならないと主張した。 [30]
- 2006年のレバノン戦争中、米国の現代正統派ラビの主要組織は、イスラエル軍に対し、敵側の民間人の犠牲者を避けることにあまり関心を持たないように求めた。 [31]彼らは、ヒズボラは民間人の中に潜んでいるため、ヒズボラを攻撃しないのは不道徳であると主張している。ヒズボラはイスラエルの民間人に極めて大きな脅威を与えているからだ。
参照
参考文献
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外部リンク
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