チャベル

Chaber、 chaver、またはḥaber (ヘブライ語: חָבֵר ‎ ḥāḇēr、ヘブライ語発音: [χaˈveʁ] ) は、ヘブライ語で「仲間」、「同僚」、「仲間」、「仲間」、「友人」を意味する。この語はヘブライ語聖書に2回登場し、ラビの文献ではさまざまな意味で使用されている。

この言葉はヘブライ語聖書に2回登場し（詩篇119:63、箴言28:24）、意味は「仲間」である。^[1]

この用語は、通常、ラビのテキストでは聖書の「仲間」の意味で使用されています。^[2]タルムードの諺には、「あなたのチャベルにはチャベルがあり、あなたのチャベルのチャベルにはチャベルがある」とあり、これは少数の人々の前で話された言葉は広まり、公になる可能性があることを意味します。^[3]

ラビたちは、仲間と一緒に勉強することを強く勧め、知識はそうすることによってのみ得られると主張した。^[4]したがって、必要なら、仲間を得るためにお金を使うことさえすべきである。^[5] 2世紀の著名な教師は、師匠から多くを学んだが、それ以上に「チャベリム」から学んだと語った。^[6]そこから、この用語は「勉強仲間」、「同僚」を意味するようになった。タルミド・ハバーまたはハバー・タルミドの形で、それはある教師の学生であると同時に同僚である人、学生から同僚または仲間に昇進した学者を意味する。 ^[7]最終的に、「チャベリム」は「学者」の一般的な意味を帯びるようになり、^[8]ハカムより下位の称号として登場する。^[9]

中世では、11世紀に「チャベル」という称号が知られており、当時はおそらく裁判所のメンバーを指していたと思われる。^[10]しかし、後の世紀にはドイツで、この称号の所有者は長年にわたり聖書の研究に専念していたことを意味した。^{[11]特にドイツ発祥のいくつかのコミュニティでは、この称号は今日でも使用されている。また、}正教会連合によってこの称号を授与する プログラムも組織されている。 ^[12]

会衆生活では、この称号は原則として既婚男性に授与されたが、独身のイェシーバー卒業生にも授与されることが多かった。^[11]ラビ・モーシェ・リフシッツは、キリスト教徒の教授ティクセンにこの称号を授与した。^[13]

「チャベル」は、食物清浄の法則の遵守を可能な限り最大限に発展させることを目的とした社会や組織（「チャブラー」、「チャブルタ」 、「クネセト」（集合体、「団体」、「組合」）のメンバー、またはパリサイ人の組合のメンバーも意味します。彼らの目には、食物清浄や什一税の法則の遵守が疑わしい人は誰でも、接触すると汚れるアム・ハアレツでした。「チャベル」という用語は「パルシュ」（パリサイ人）と同義ではありません。パリサイ人全員がチャベリムだったわけではないからです。ただし、一般的な用語「パルシュ」が代わりに使用されることもあります。^{[14]時には、「}チャベル」の代わりに、より具体的な用語「ネエマン」（信頼できる）が使用されることもあります。^[15]

聖書の「彼はそれを清め、聖別する」^[16]という節について、ラビたちは「清浄は神聖さにつながる」という格言を教えた。^{[17]この清浄は}レビ記の清浄と密接に関係していると理解されていた。これにはいくつかの程度があり、共同体の中には他よりも厳格かつ広範囲に規則を守るグループがあった。中には、聖職者が聖なるものを食べる際に必要なすべての予防措置を、世俗の食物で暮らす一般の人々にまで適用する者もいた。^{[18] [11]}

聖書は、イスラエル人が自分の農場や家畜から祭司、レビ人、貧しい人々に特定の贈り物を与えることを要求している。^[19]これらの贈り物を規定する規則、および「清い」と「汚れた」規則は、間違いなく一般の人々によく知られていたが、すべての人々がそれらに従うのが便利であったり可能であったりしたわけではなかった。マカバイ戦争中の不安定な情勢では、それらの規則を守ることは特に困難だったに違いない。この時期に、いわゆる「アム・ハアレツ」（大多数の人々を含む）が、状況に駆り立てられたか誘惑にそそのかされてそれらを無視したと示唆する者もいる。また、より厳格な少数派は、そのような問題で誰を信頼すべきか分からず、自分たちの間で協会（「チャブロット」）を結成し、そのメンバー（「チャベリム」）は、十分の一税とレビ人の清浄さの規則を忠実に守ることを誓った。したがって、チャベルとはこれらの法律を厳格に守る人である。^[20]

修道会会員として認められるためには、アム・ハアレツに分類される司祭やレビ人にテルーマやマアセルを決して与えないこと、アム・ハアレツに普段の食事を準備させないこと、レビ人の通常の食事（テルーマとマアセルを分けた穀物や果物、チュリン）を一定のレビ人の清浄な状態でなければ食べないことを宣言しなければならない。^[21]この宣言は修道会の3人のメンバーの前で行わなければならない。候補者が私生活で規則に従っていたと彼らが納得すれば、彼はすぐに受け入れられる。そうでなければ、彼は30日間「ベン・ハ・クネセト」（結合の息子、新参者）^{[22]として受け入れられる。}ベイト・シャマイによれば、この期間は清浄度の低い階級の会員を希望する場合のみ十分であり、高い階級の会員には1年間の試用期間が続く。この期間が過ぎて、志願者がその不変性を証明すれば、彼はチャベルまたはネエマンとなる。学識のある者と無知な者の間に区別はなく、全員がこの宣言をしなければならない。唯一の例外は大学に所属する学者で、その学者は大学に入学した際に誓約したと推定される。^{[23] [11]}

チャベリムにはいくつかの階級があり、レビ人の清浄さの程度に応じて異なります。最下級の者は、レビ人の清浄さである「クナファイム」（文字通り「翼」）を実践することを誓います。これは非常にあいまいな用語で、納得のいく説明が見つかっていません。一般的には「手」を意味すると考えられています。パリサイ人の格言は「手は常に忙しく」、無意識のうちに清いものにも汚れたものにも触れるため、手は不確かな清浄状態にあるとみなされます。そのため、レビ人の清浄さのあるものを食べる前には、手を清めなければなりません。^{[24]これは、1}ログの 4 分の 1 の水を注ぐことで合法的に行うことができます。しかし、この方法で十分なのは、人がchullin、ma'aser、またはterumah を食べたい場合のみです。犠牲の部分を食べたい場合は、40セアの水に手を浸さなければなりません。そして清めの水を扱う場合には、まず全身を浸さなければならない。^[25]

普通のイスラエル人とレビ人は最も神聖なものを扱うことを許されていないので、当然のことながら、すべての人が高位に就く資格があるわけではない。また、その家系が入学を妨げない人々であっても、その特権に伴う相応のより厳格な予防措置を講じる用意があるわけではない。したがって、下級階級への一般入学の規定が設けられ、ほとんどの人がそれを利用している。もし、ある人がハベリムの団に加わりたいが、高位階級のメンバーに課せられた義務、つまり、より神聖なものに関してレビ人として自分を清潔に保つために必要な予防措置を自ら負うことを望まない場合は、受け入れられるが、逆に、下級階級を規定する規則を厳格に遵守することを誓約せずに高位階級への入学を希望する人は、拒否されなければならない。^{[23] [11]}

マアセルの件で信頼できると認められたチャベルは、自分が食べるもの、自分の生産物を売るもの、売る目的で買うものの十分の一税を納めなければならず、十分の一税を納めていない食べ物を出されないように、アム・ハアレツの食卓で食事をしてはならない。さらに、フル・チャベルは、湿気によって不浄となるものをアム・ハアレツに売ってはならない。 ^[26]アム・ハアレツが商品を汚染しないようにするためである。なぜなら、ラビの法では、イスラエルの地では世俗的な物でさえも汚れを引き起こすことを禁じているからである。[ ^{27]また、そのように湿気にさらされるものを}アム・ハアレツから買うことも、アム・ハアレツの食卓への招待を受けることも、汚れにさらされている可能性のある通常の衣服を着た人をもてなすこともできない。^{[28] [11]}

チャベルの妻、子供、召使いはチャベル自身と同じ地位を持つ。^[29]チャベルの死後も、忠誠を疑う理由がない限り、家族はこの地位を享受する。たとえ彼らがアム・ハアレツの家族に加わったとしても、反対の合理的な疑いがない限り、彼らは厳格な習慣を続けるものとみなされる。同様に、アム・ハアレツの家族がチャベルの家族に加わっても、チャブラーの規則に従うことを誓わない限り、信頼できるとは見なされない。（これらの規則の例外は、どちらかのグループの子供または召使いが学習の目的でもう一方のグループの家庭に入る場合である。その場合、彼は家の地位を受け取る。）男性が信頼できると認められ、妻がそうでない場合（チャベルがアム・ハアレツの未亡人または娘と結婚した場合など）、チャベリムはその男性から食物を買うことはできるが、妻が主宰するその家で食事をしてはならない。しかし、妻が信頼できる人（未亡人またはチャベリムの娘）であり、夫がアム・ハアレツである場合、チャベリムは夫の食卓で食事をすることはできるが、夫から買い物をしてはならない。^{[30] [11]}

チャベルの地位は、正当な理由で背信行為を疑われない限り、無期限に続く。その場合、彼は信頼性を回復するまでチャブラーの地位を停止される。同様に、チャベルが疑わしいとみなされる役職（徴税人や徴税人など）を引き受けた場合、彼はチャブラーの地位を停止されるが、その役職を辞めると復帰する。^{[31] [11]}

チャベリムが最初に現れた正確な日付は特定できません。チャブラーの概念がマカバイ紀以前に存在していた可能性は低く、またそれが「大祭司会者集団」（マカバイ記上14:28）と同一である可能性も低いです。 ^[32]なぜなら、イスラエルの地に対するペルシャの支配の後期には、民衆からのこれほど大きな分離を説明できるような大きな形成的出来事は記録に残っていないからです。したがって、チャブラーが組織された正確な時期は、紀元前 2 世紀後半に探すべきです。^[11]

• アム・ハアレツ
• チャヴルサ
• チャヴラ
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• パリサイ人
• タルミド・ハバー