イランにおけるイスラム教

アラブ人によるイラン征服は、ササン朝が新生ラシドゥーン・カリフ国に滅ぼされる結果となり、アケメネス朝の時代からイラン国民の公式かつ多数派の宗教であったゾロアスター教を一掃することで、イラン社会に大きな変化をもたらした。ラシドゥーン侵攻以来、イスラム教（あらゆる形態）は、13世紀の短い期間を除いて、一貫してイランの公式宗教の地位を占めてきた。この期間、モンゴルの侵攻と征服によりアッバース朝と小規模なイスラム王国が破壊され、イルハン国が樹立された。イラン社会がイスラム世界に統合される過程は、何世紀にもわたって行われ、抵抗の顕著な時期があったにもかかわらず、貴族と都市住民が最初に改宗したのに対し、農民とデフカン（土地を所有する有力者）は、改宗に長い時間を要した。 10 世紀頃、ペルシャ人のほとんどはイスラム教徒になりました。

7世紀から15世紀にかけて、イランではスンニ派イスラム教が支配的な宗派であり、この時期のイランの学者たちはイスラムの黄金時代に大きく貢献した。16世紀には、新たに即位したサファヴィー朝がシーア派イスラム教をイランの公式宗派に据える大規模な運動を開始し、 ^{[1] [2] [3] [4]}積極的に布教し、イランの民衆を強制的に改宗させた。サファヴィー朝の行動は、イランから非シーア派難民が逃げ出したこともあり、隣国でスンニ派が多数派を占めるオスマン帝国との緊張を招いた。 ^{[5] [6] [7]} 17世紀半ばまでに、イランはシーア派が多数派を占める国になったと推定されている。^[8]その後数世紀にわたり、国家が後押ししたイランを拠点とするシーア派聖職者の台頭により、イラン文化とシーア派イスラム教の融合が形成され、お互いの色合いが消えることなく色濃く残るようになった。^{[9] [10] [1] [2] [3] [4]その後、}パフラヴィー朝の下で、イラン社会へのイスラム教の影響は縮小され、新たなイラン国民のアイデンティティが主張された。それは、ゾロアスター教の伝統や、特にアケメネス朝時代の古代イラン社会の他の側面に光を当てることにより、イスラム以前のイランに焦点を当てたものである。しかし、1979年のイスラム革命により、歴史的なイラン王政が終わりを告げ、イスラム共和国が樹立されるという、さらにもう一つの記念碑的な変化がもたらされた。

ケンブリッジ大学とユタ大学の学者による2024年10月のBritannica.comの更新によると、ソースデータの日付の時点で、^{[いつ？ ]}イスラム教徒はイラン全体の人口の99.6％を占めていました（CIA.gov ^{[11] [12]}の同等の古い数字と多少矛盾する最近の数字を参照）。 「圧倒的多数... [であると述べられている] イシュナー・アシャリー派、または十二イマーム派、シーア派」^[13]

イラン政府の2016年の国勢調査では、イラン国民の99%がイスラム教徒であるとされている^{[14] [リンク切れ‍ ]}（円グラフとその出典を参照）、この数字の80%は十二イマーム派シーア派で構成されている。^{[要出典] [論争中（出典が示されていない、グラフの出典と矛盾しているため）–議論]}イラン人の約7%はスンニ派である。^{[要出典] [論争中（出典が示されていない、矛盾しているため）–議論]}ケンブリッジ大学とユタ大学の学者によると、同国の「クルド人とトルクメン人は主にスンニ派イスラム教徒」であり、イランのアラブ人人口は「スンニ派とシーア派」に分かれている。^[13]他の情報源によると、この小さな割合には、クルド人、トルクメン人、アラブ人といった少数民族や、^[13]アチョミ人ペルシア人、ホラーサーン人ペルシア人、バローチ人が含まれると指摘されている。^{[15] [要検証]}

2020年の第7回世界価値観調査によると、イラン人の96%がイスラム教徒であると自認している。しかし、同年のイランの態度分析測定グループ（GAMAAN）の報告書では、イランの宗教性が急激に低下しており、イラン人回答者のわずか40%がイスラム教徒であると自認していた。^{[16] [17] [18] [19]} 2022年のその後のGAMAAN調査では、質問の仕方によって、38%～56%がシーア派イスラム教徒、5%がスンニ派イスラム教徒、約4分の1が理神論（つまり、宗教的であるとは自認せずに神を信じる）の影響を受けやすいことが示された。GAMAANのすべての調査で、イラン人回答者の7%～10%が無神論者であると自認していた。さらに、オンライン調査は回答者に自己表現のユニークな機会を提供し、ゾロアスター教徒であると自認するイラン人の数が変動することにつながった。^[20]

イスラム教徒はウマルの時代（637年）にイランを征服し、いくつかの大きな戦いの後にそれを征服した。ヤズデギルド3世は651年にメルヴ地区から別の地区に逃亡した。 ^[21] 674年までに、イスラム教徒は大ホラーサーン（現在のイラン・ホラーサーン州と現在のアフガニスタン、トランスオクサニアを含む）を征服した。

バーナード・ルイスは 次のように引用している^[22]

「これらの出来事はイランでは様々な見方をされてきた。ある人たちは祝福、真の信仰の到来、無知と異教の時代の終焉と捉え、またある人たちは屈辱的な国家の敗北、外国の侵略者による国の征服と服従と捉えている。もちろん、どちらの認識も、見る角度によって正当である。」

ウマルとその後継者たちの統治下で、アラブの征服者たちは征服した文明の魅力にもかかわらず、政治的、文化的結束を維持しようとした。アラブ人は散在する領地ではなく駐屯地の町に定住することになっていた。新しい非イスラム教徒の臣民、つまりズィンミーは、ジズヤまたは人頭税と呼ばれる特別な税金を支払うことになっていた。これは、兵役年齢の健康な男性に対して、個人ごとに異なる税率で計算された。^[23]

イラン人はイスラム教に改宗した最初期の人々であり、アラブ軍がペルシャ高原に到達し制圧するとすぐに、かなりの数の改宗者が始まった。ゾロアスター教の聖職者や他の古代宗教からの抵抗、イルハン朝のような後の征服者たちの反イスラム政策、近代におけるキリスト教と世俗的な西洋の影響、バビズムやバハイ教（qq.v.）のような新しい宗教運動の誘致にもかかわらず、イラン人の大多数はイスラム教徒となり、そして今もイスラム教徒であり続けている。今日、ペルシャの人口を含むイラン民族のおそらく98パーセントは、少なくとも名目上のイスラム教徒である。このような根本的で広範囲にわたる永続的な文化的変容にもかかわらず、イラン人のイスラム教への改宗という現象は、驚くほど学術的な注目を集めていない。^[24]

最近の研究により、イラン人がイスラム教に改宗する過程の一般的な時系列的枠組みが確立された。リチャード・ブリエットは、人名辞典の系図に基づく個々の改宗の推定日付の研究から、ウマイヤ朝末期（132/750）までペルシャ人の改宗は緩やかで限定的であったが、アッバース朝革命後には改宗者の数が急増し、東部に地域王朝が樹立された頃（338/950年頃）にはイラン人の80パーセント以上がイスラム教徒になっていたと示唆している。ブリエットの研究の基となったデータでは、このパラダイムの妥当性は、都市環境における完全で正式な改宗に関する一般論に限定されていた。農村部や個々の地域では状況がかなり異なっていたかもしれないが、全体的なパターンは伝統的な歴史資料から推測できるものと一致している。一部の地域、例えばモカッダシが375年か985年頃に訪れた当時のシラーズ（429ページ）では、非イスラム教の要素がまだ強かったかもしれないが、ビュリエの研究で示唆された期間内にペルシャの環境全体が主にイスラム教徒になったと推測するのは妥当である。^[25]

イランの改宗者が大きな役割を果たした749年から751年のアッバース朝革命の後、カリフ制の重心はメソポタミアに移り、イランの大きな影響を受けた。^[26]そのため、イランのイスラム教徒の人口は、9世紀半ばの約40％から、11世紀末にはほぼ100％にまで増加した。^[27]工業や職人の職に就いていたゾロアスター教徒は、ゾロアスター教の教義によれば、火を汚すような職業は彼らを不浄にするものであったため、イスラム教をすぐに受け入れた。 ^[28]さらに、イスラム教の宣教師は、ゾロアスター教徒にイスラム教の教義を説明するのに困難を感じなかった。両宗教の間には多くの類似点があったからである。トーマス・ウォーカー・アーノルドによると、ペルシャ人にとって、アフラ・マズダーとアーリマンには、アッラーとイブリースの名で出会ったであろう。^[28] イスラム教の指導者たちは改宗者を獲得するために、イスラム教の礼拝への参加を奨励し、コーランはアラビア語ではなくペルシア語で朗読することを許可し、すべての人に理解できるようにした。^[28]コーランのペルシア語への最初の完全な翻訳は、 9世紀のサーマーン朝の統治時代に行われた。セイェド・ホセイン・ナスルは、改宗者の急速な増加は統治者のペルシア国籍によって促進されたと示唆している。^{[27] [29]}

バーナード・ルイスによれば:

「イランは確かにイスラム化されたが、アラブ化されたわけではない。ペルシャ人はペルシャ人のままだった。そして沈黙の期間の後、イランはイスラム教の中で別個の、異なる、独特な要素として再出現し、最終的にはイスラム教自体に新しい要素を加えた。文化的、政治的、そして何よりも宗教的に、この新しいイスラム文明へのイランの貢献は計り知れないほど重要である。イラン人の仕事は、アラビア語の詩を含むあらゆる文化的努力の分野で見ることができる。アラビア語で詩を書いたイラン出身の詩人は、非常に重要な貢献をした。ある意味で、イランのイスラム教はイスラム教自体の再来であり、時にはイスラーム・イ・アジャムと呼ばれる新しいイスラム教である。このペルシャのイスラム教は、元のアラブのイスラム教ではなく、新しい地域と新しい人々にもたらされた。最初は中央アジアのトルコ人、次にトルコと呼ばれるようになった国の中東、そしてインドにもたらされた。オスマントルコ人は、イラン文明の形がウィーンの城壁にまで及んでいる...」^[30]

イランのイスラム化は、イラン社会の文化、科学、政治構造に大きな変化をもたらした。ペルシア文学、哲学、医学、芸術の開花は、新たに形成されたイスラム文明の主要要素となった。数千年にわたる文明の遺産を受け継ぎ、「主要な文化高速道路の交差点」にあったこと^{[31]は、ペルシアが「}イスラム黄金時代」に至ったことに貢献した。この期間中、何百人もの学者や科学者が技術、科学、医学に多大な貢献をし、後にルネッサンス期のヨーロッパ科学の台頭に影響を与えた^[32]。

ほとんどすべてのイスラム教宗派や思想流派の最も重要な学者はペルシャ人かイラン在住であり、その中には、シャイフ・サドゥク、シャイフ・クライニー、イマーム・ブハーリー、イマーム・ムスリム、ハキム・アル・ニシャブリーといったシーア派とスンニ派の最も著名で信頼できるハディース収集家、シャイフ・トゥースィー、イマーム・ガザーリー、イマーム・ファフル・アル・ラーズィー、アル・ザマクシャリーといったシーア派とスンニ派の最も偉大な神学者、アル・ファーラビー、アヴィセンナ、ナスィル・ッディーン・アル・トゥースィーといった最も偉大な医師、天文学者、論理学者、数学者、形而上学者、哲学者、 科学者、ルーミー、アブドゥル・カディル・ギラーニーといったスーフィズムの最も偉大なシャイフが含まれています。

イブン・ハルドゥーンは『ムカディマー』の中で次のように語っている[ ^33]

注目すべき事実は、少数の例外を除いて、知的科学の分野のイスラム学者のほとんどが非アラブ人であり、したがって文法の創始者はシバワイフであり、その後にアル＝ファルスィーとアズ＝ザジャジであった。彼らは全員ペルシャ系であり、 （アラビア）文法の規則を発明した。偉大な法学者はペルシャ人であった。知識を保存し、体系的な学術論文を書くという仕事に従事したのはペルシャ人だけであった。こうして、預言者（ムハンマド）の言葉「学問が天の最も高い所に留められていたとしても、ペルシャ人はそれを達成するだろう」の真実が明らかになります…知的科学もまたペルシャ人の独占物であり、アラブ人はそれを養成しませんでした…すべての工芸の場合と同様です…この状況は、ペルシャ人とペルシャ諸国、イラク、ホラーサーン、トランスオクシアナ（現在の中央アジア）が定住文化を保持している限り、都市で続きました。

9世紀と10世紀には、アラブ人以外のウンマの臣民、特にペルシャ人が、アラブ人の特権的な地位に反発してシュウビヤと呼ばれる運動を起こした。この運動はペルシャ人の国民的アイデンティティの復活をもたらした。^[34]ペルシャ人はイスラム教を受け入れたが、何世紀にもわたって独自の言語と文化を守り復活させようと努めた。このプロセスはペルシャ化として知られている。アラブ人とトルコ人もこの試みに参加した。^{[35] [36] [37]}

アッバース朝のカリフの力が衰えると、イラン各地で一連の王朝が勃興し、その中にはかなりの影響力と権力を持つものもあった。これらの重複した王朝の中で最も重要なものとしては、ホラーサーンのターヒル朝（820年 - 872年）、スィスタンのサッファール朝（867年 - 903年）、そして元々ブハラに拠点を置いていたサーマーン朝（875年 - 1005年）が挙げられる。サーマーン朝は最終的にイラン中央部からパキスタンに至る地域を支配した。^[38] 10世紀初頭までに、アッバース朝はブワイフ朝（934年 - 1055年）として知られる成長しつつあったペルシャ人勢力にほぼ支配権を奪われた。いずれにせよアッバース朝の政権の大半はペルシャ人であったため、ザイド派シーア派のブワイフ朝はひっそりとバグダッドで実権を握ることができた。

サーマーン朝は、イスラムの征服以来イランを統治した最初の完全な土着王朝であり、ペルシア文化の復興を主導した。イスラム教到来後の最初の重要なペルシア詩人であるルダキーはこの時代に生まれ、サーマーン朝の王たちから賞賛された。サーマーン朝は古代ペルシアの祭りを数多く復興させた。彼らの後継者である非イラン系トルコ人のガズナ朝もペルシア語の復興に重要な役割を果たした。^[39]

962年、サーマーン朝のトルコ人総督アルプティギンがガズナ（現在のアフガニスタン）を征服し、 1186年まで続くガズナ朝という王朝を樹立した。 ^[38]その後、ガズナ朝と同じくトルコ人であったセルジューク朝が、11世紀の間にゆっくりとイランを征服した。彼らの指導者トゥグリル・ベクは、ホラーサーンで戦士たちをガズナ朝に向かわせた。彼は南へ、そして西へと進軍し、進路上の都市を征服したが、それらを無駄にすることはなかった。1055年、バグダードのカリフはトゥグリル・ベクにローブ、贈り物、そして東方王の称号を与えた。トゥグリル・ベクの後継者マリク・シャー（1072年 - 1092年）の治世中、イランは文化的、科学的復興を遂げたが、これは主に彼の聡明なイラン人宰相ニザーム・アル・ムルクの功績によるものである。これらの指導者たちはエスファハーン天文台を設立し、そこでオマル・ハイヤームは新しい暦の実験を多く行い、またすべての主要都市に宗教学校を建設した。彼らは最も偉大なイスラム神学者の一人であるアブー・ハミド・ガザーリーや他の著名な学者をセルジューク朝の首都バグダードに招き、彼らの研究を奨励し支援した。^[38]

セルジューク朝の統治時代、国内で深刻な脅威となっていたのは、ラシュトとテヘランの間のアラムートに本拠地を置くニザール派のハシュシャシン・イスマイール派であった。彼らは150年以上にわたってその周辺地域を支配し、時折信奉者を送り込んで重要な役人を殺害することで支配を強化した。暗殺者という言葉の語源に関するさまざまな説のいくつかは、このグループに由来している。^[38]

もう一つの有名なスンニ派王朝はティムール朝です。ティムールはユーラシアステップ出身のトルコ・モンゴル人の指導者で、チンギス・ハーンの伝統に従って征服し統治しました。ティムール朝の統治下では、アッバース朝時代に始まったトルコ・ペルシャの伝統が継続されました。ティムールの孫であるウルグ・ベクは、サマルカンドに独自の天文台と壮大なマドラサを建設しました。

シーア派はイスラム教の初期の頃からイランに住んでいたが、シーア派のハディース四書の著者はサファヴィー朝以前のイラン人であり、10世紀から11世紀にかけてイランの一部にシーア派王朝が存在した。モルタザ・モタハリによれば、イランの学者や大衆の大多数はサファヴィー朝の時代までスンニ派のままであった。^[40]

最初の9世紀の間、スンニ派の信仰が支配的であったことが、この時期のイランの宗教史の特徴である。しかしながら、この一般的な支配には、タバリスタンのザイド朝、ブワイフ朝、スルタン・ムハンマド・フダバンダ（在位：シャウワル703年-シャウワル716年/1304年-1316年）の統治、およびサルベダラン朝という形で現れた例外もあった。しかしながら、この支配とは別に、第一に、この9世紀を通じて、この地の多くのスンニ派の間にシーア派の傾向が存在し、第二に、イランの一部では、本来のイマーミ・シーア派とザイド派シーア派が優勢であった。この時期、イランのシーア派はクーファ、バグダッド、後にナジャフとヒッラから養われた。^[41]

しかし、最初の 9 世紀の間に、このつながりの歴史において 4 つの重要な出来事がありました。

• まず、1世紀末から7世紀末にかけて、アシュアリー族に属する多くの人々がイラクからクム市に移住し、イランでイマーミー・シーア派が確立した時期である。
• 第二に、5世紀/11世紀と6世紀/12世紀におけるバグダッドとナジャフのシーア派の伝統がイランに及ぼした影響です。
• 第三に、8世紀から14世紀にかけてヒッラ学派がイランに及ぼした影響です。
• 第四に、サファヴィー朝の確立期におけるジャバル・アメルとバーレーンのシーア派のイランに対する影響。 ^[41]

イランとアゼルバイジャンの歴史はほぼ完全に絡み合っているため、ここでは両者について論じる。イランとアゼルバイジャンは16世紀までスンニ派が主流であった。今日の両国の宗教的構成は、この時代以降に劇的に変化した。1500年、サファヴィー朝のシャー・イスマイール1世はイランとアゼルバイジャンの征服に着手し、スンニ派イスラム教徒をシーア派イスラム教に強制的に改宗させる政策を開始した。多くのスンニ派が殺害された。シャー・イスマイール1世はイラク、ダゲスタン、東アナトリア、アルメニアを征服した際にも、同様にスンニ派イスラム教徒を強制的に改宗させたり殺害したりした。スンニ派に対する抑圧と強制改宗は、イランと現在のアゼルバイジャンがシーア派が主流の国になるまで、次の2世紀の大半にわたってほとんど衰えることなく続いた。^[8]

初期のカリフ制の場合と同様に、サファヴィー朝の統治はもともと政治的正当性と宗教的正当性の両方に基づいており、シャーは王であると同時に神の代表でもあった。17世紀半ばにサファヴィー朝の中央政治権力が衰退するにつれ、裁判官、行政官、宮廷役人など、民事におけるシーア派学者の権力が、シーア派史上前例のないほど強まり始めた。同様に、ウラマーは、イランで根強く残っていたスーフィズムやその他の民間宗教に反対する扇動や、より学問的なタイプのシーア派イスラム教を大衆に強制する上で、より積極的な役割を担うようになった。この時期に、主にシーア派聖職者の促しにより、イマーム・フサインとその家族の殉教を記念する受難劇であるタズィアや、地元のシーア派指導者の神社や墓のジアラットの発展が始まった。 ^[42]モルタザ・モタハリによれば、イラン人の大多数はサファヴィー朝時代以降、シーア派イスラム教に改宗した。もちろん、イランの環境がイスラム教世界の他の地域と比べてシーア派イスラム教の繁栄に有利であったことは否定できない。シーア派イスラム教は、イランほど浸透した土地は他になかった。時が経つにつれ、イラン人のシーア派イスラム教を実践する意欲は日々高まっていった。イランを、シーア派に対する正統派スンニ派イスラム教の猛攻撃から守るシーア派の精神的拠点にし、ペルシア文化の伝統とイラン人としての自覚の宝庫にしたのはサファヴィー朝であり、^[43]現代イランへの架け橋として機能した。ロジャー・セイボリー教授によれば: ^[44]

サファヴィー朝は、さまざまな方法で現代イラン国家の発展に影響を与えた。第一に、彼らはさまざまな古代および伝統的なペルシャの制度の存続を確実にし、これらを強化した、より「国民的な」形で伝えた。第二に、イランにおいてイトナ・アシャーリー派シーア派イスラム教をサファヴィー朝の国教として強制することで、ムジュタヒド派の権力を強化した。こうしてサファヴィー朝は、都市と王権、すなわち世俗政治の支持者と神政政治の支持者との間の権力闘争を開始した。第三に、彼らは宗教階級（「ウラマー」）とバザールとの同盟の基礎を築き、これが1905～1906年のペルシャ立憲革命と1979年のイスラム革命の両方で重要な役割を果たした。第四に、シャー・アッバース1世が導入した政策は、より中央集権化された行政システムをもたらした。

20 世紀、イランは 1906 年の立憲革命やパフラヴィー王朝の世俗主義など、大きな変化を経験しました。

学者ロイ・モッタヘデによれば、20世紀前半のイランにおけるイスラム教の大きな変化は、ウラマーの階級が、高度な訓練を受けた法学者から「週に1日の午後をいくつかの伝統を暗記し伝えるのに費やす店主」まで、あらゆる人々を含むことを可能にした非公式な雰囲気を失ったことである。イラン国民に兵役とヨーロッパ風の服装を義務付けるレザー・シャーの法律は、タレベやムッラーに免除を与えたが、それは学識を証明する特定の試験に合格した場合のみであり、したがって教育水準の低い聖職者は除外された。

さらに、イスラムのマドラサ学校はより「専門」学校に近づき、より広範な教育は世俗的な公立学校に任せ、イスラムの学習に固執するようになった。「プトレマイオス朝の天文学、アヴィセンナ朝の医学、オマル・カイヤームの代数学」は廃止された。^[45]

ダールル・ウルーム・デオバンドは、1866年に反英運動の一環としてインドのウッタル・プラデーシュ州サハーランプル県に設立された。これは、デオバンド運動として知られる伝統的な保守的なスンニ派運動を生み出した。イラン国内のスィースターン・バルーチェスターンを含む様々な地域からの学生がデオバンドに通い、創設者の思想が広まった。^[46]この運動は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、イランの新世代知識人の一部に大きな影響を与えた。^[47]この学校の学生はイランに入った後もこの思想を広め続け、宣教師グループを結成した。これらの思想は、一方ではバローチ族の部族間の文化的関係により、他方ではスィースターン・バルーチェスターンのイランとインドのハナフィー派の宗教指導者とのつながりにより強化されてきた。^[48]今日、デオバンド派の思想はシスタン・バルーチェスターン州の知的潮流の一つであり、様々な都市や村で説教グループが活動している。それはイランの政治情勢において重要な役割を果たしている。デオバンド派は宗教流派の均質化を目指し、特定の民衆的慣習に反対した。ナクシュバンディー派はペルシア語圏のデオバンド派思想において重要な役割を果たした。^[49]

イラン革命（イスラム革命とも呼ばれる、^{[50] [51] [52] [53] [54] [55]} ペルシア語：انقلاب اسلامی, Enghelābe Eslāmi）は、イラン国王モハンマド・レザー・パフラヴィーの治世下での西洋化を進めた君主制から、革命の指導者でありイスラム共和国の創設者でもあるアヤトラ・ルーホッラー・ホメイニの治世下でイスラム法学者による統治（イスラム法学者による統治）の教義に基づくイスラム共和国へとイランを変貌させた革命である。^[56]フランス革命とロシア革命 に続く「歴史上3番目の大革命」と呼ばれており、^{[57] 「}モロッコからマレーシアに至るまでイスラム原理主義を政治勢力に した」出来事である。^[58]

イランイスラム共和国の公式統計によると、イラン人の99%はイスラム教徒で、残りはキリスト教徒、ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒である。^[59]世界価値観調査 による2020年の調査では、イラン人の96.6%がイスラム教を信仰していることが判明した。^[60]しかし、GAMAANによる2020年の別のオンライン調査によると、イラン（主にイスラム教徒）の宗教性は急激に低下しており、オンライン調査に参加したイラン人のうち、イスラム教徒であると自認したのはわずか40%だった。^{[61] [18] [19] [62]}

イラン・イスラム共和国による国勢調査の数字にはバハイ教徒（イラン憲法では宗教グループとして認められていない）や、イスラム教徒がスンニ派かシーア派かは含まれていないが、推定ではバハイ教徒は30万人、スンニ派は約1500万人おり、バハイ教徒はイラン最大の非イスラム教徒少数派となっている。^[59]

イラン政府は最近まで、シーア派イスラム教を国教としている点で独特だった。また、ヴェラヤテ・ファキーフ（イスラム法学者による後見）という神政原則に従っている点でも独特であり、これによれば、政府は伝統的なイスラム法に従って運営されなければならず、これを実現するためには、指導的なイスラム法学者（ファキーフ）が国民に対して政治的「後見」（ウィラヤトまたはヴェラヤト）を提供しなければならない。イラン革命後、1979年のイランイスラム共和国憲法は、イランの最高指導者を「後見人」とすることを規定し、^{[63]革命の指導者であり}ヴェラヤテ・ファキーフの教義の著者である アヤトラ・ルーホッラー・ホメイニが、イスラム共和国の 初代最高指導者となった。

イラン・イスラム共和国憲法は、イランの国教はシーア派イスラム教と十二 イマーム派ジャアファリ派であると定めているが、他のイスラム教宗派も「十分な敬意を払う」べきであり、信者は宗教儀式を行う際に自らの法理に従って行動する自由があると定めている。憲法によれば、最高指導者^[64] 、大統領^[65]、指導者を選出する強力な権力を持つ専門家会議^[64]のメンバーなどの高官は十二イマーム派シーア派でなければならない。^[59]

この法律は、ゾロアスター教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒の イラン人を「法の範囲内で宗教儀式や式典を執り行う自由があり、個人的な事柄や宗教教育に関しては自らの規範に従って行動できる、唯一公認された宗教的少数派」としている。^[66]したがって、イラン・イスラム共和国の市民権の多くの権利を享受するには、イスラム教、ゾロアスター教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒の4つの公認宗教のいずれかに属していると宣言しなければならない。^[67] この公式区分は、イランにおける他の宗教的少数派、特にバハイ教徒を無視している。バハイ教徒に対する国家公認の迫害は、彼らが「非公認」宗教的少数派であり、法的に存在せず、当局によって「保護されていない異教徒」に分類され、信仰に基づいて組織的な差別を受けていることから生じている。同様に、無神論も公式には認められていない。

イランの神政政治の予期せぬ影響の一つは、少なくとも2018年までの過去数十年間に、世俗的な人々が政権から疎外されただけでなく、

政府は、腐敗、差別、世俗化が蔓延したため、超宗教的なコミュニティの間で宗教的信用を失っている。そのため、多くの超宗教的な人々は、政府のイスラム教の正当性を全面的に否定し、あれこれと代替的な宗教を受け入れている... ^[68]

宗教的代替案の一例としては、隠れイマームの代理人であると主張する人物（アフマド・アル・ハッサンなど）がいます。^[68]

2018年7月、抗議運動の後、メリーランド大学公共政策大学院は報告書「抗議運動後のイラン世論」を発表し、回答者に「イランの政治体制は根本的な変革を受ける必要があるか」と尋ねたところ、「4人に3人以上が反対（77％）し、大多数が強く反対（54％）」し、「強く賛成」したのはわずか5％だったと研究者らは指摘している。さらに、「少数ではあるがかなりの大多数（67％）が『政府が国民の私生活に干渉しすぎている』という意見には同意せず（30％）、『政府はイスラム法の執行に厳格であってはならない』という考えには59％が受け入れず（33％）」、強く賛成したのは22％、やや賛成したのは15％だけだったこともわかった。 [ ^69]

2023年、イスラエル国家安全保障研究所（INSS）所属のイラン専門家ラズ・ジムトは、イランの社会学者ハミドレザ・ジャライプールの言葉を引用し、イラン人の70%が「沈黙する実用主義的伝統主義者多数派」の範疇に入ると主張した。これは「宗教や政権の側面を承認する一方で、強制された宗教や政権の他の側面を拒否する人々」と定義されている。^[70]

CIAのワールド・ファクトブックによると、イランのイスラム教徒の90～95%はシーア派で、5～10%はスンニ派である。^[71] アメリカ・イラン評議会はイラン・イスラム共和国の推定を引用し、スンニ派の割合を7～10%としている。^[72] （イランのシーア派のほぼ全員が十二イマーム派を信仰している。）大西洋評議会は、スンニ派の割合をもっと高くし、「スンニ派の指導者と観察者」はイランのスンニ派人口を「12～25%」としている。^[59]

イランのスンニ派のほとんどはクルド人、アホミ・ペルシア人、ホラーサーン・ペルシア人、トルクメン人、アラブ人、タリシュ人、バローチ人で、^それぞれ北西部、北東部、南部、南東部、^西アーゼルバイジャン州、クルディスタン州とケルマーンシャー州、ゴレスターン州と北ホラーサーン州、スィース​​ターン州とバルーチェスター^{ン州に居住して}いる。^[72]大多数のラーリー人およびタリシュ人、一部のクルド人、ほぼすべてのバローチ人およびトルクメン人、および少数のペルシア人、アラブ人およびルール人がスンニ派である。^{[15] [73] [13] [74]}

ラレスタンの山岳地帯には、ラレスタンの山岳地帯があまりにも孤立していたため、サファヴィー朝時代にシーア派イスラム教に改宗しなかった先住のスンニ派ペルシャ人が主に住んでいます。 ^{[検証が必要]}ラリ人の大多数はスンニ派イスラム教徒であり、^{[75] [76] [77]}ラリ人の35％はシーア派イスラム教徒です。^{[注 1]}

シーア派の聖職者は、スンニ派をシーア派イスラム教に改宗させるための布教活動を、価値のある宗教的取り組みとみなす傾向がある。^[79]ペルシア湾地域、シスタン、バルチスタンの混合人口の町では、革命前も後もシーア派とスンニ派の間の緊張が存在していた。宗教的緊張は、特にムハッラムのシーア派の主要な儀式のときに最も高かった。^{[79] [80]}

スンニ派は、イラン・イスラム共和国政権の強硬派がスンニ派の平等な権利に反対していると不満を漏らしている。（イラン議会の議長にスンニ派が就任することが検討されていたとき、ある「影響力のある」アヤトラ・ヴァヒド・ホラサニは、「スンニ派がシーア派より上位に就任した場合」議会の正当性を否定するファトワを書くと脅した。^[59] スンニ派の具体的な政治的不満としては、

• 彼らに「完全な信仰の自由など、特定の権利」を認めている憲法第12条は「一貫して無視されてきた」。
• シーア派イスラム教徒以外の大統領就任を禁じる憲法第115条は廃止されていない。^[59] *最高指導者アリー・ハメネイがスンニ派に代わって出した指示（ムハンマドの妻アイシャへの侮辱を違法とする、2017年9月にスンニ派や少数派に対する差別を全面的に撤廃するよう呼びかけるなど）は施行されていない。^[59]
• スンニ派の礼拝のためのモスクを首都テヘランなどの大都市に建設することは許可されていない。首都テヘランには推定100万人のスンニ派が居住している。（「政府は2015年にテヘランには9つのスンニ派のモスクがあると主張したが、著名なスンニ派はこれらは単なる祈祷室だと述べている。」）^[59]
• イラン政府ではまだスンニ派の大臣はおらず、2018年4月時点で最高位のスンニ派は石油副大臣とベトナム大使である。^[59]
• 差別的かつイデオロギーに基づいた規制で、応募者の公的部門での就労や大学進学の資格を選別するものです（これらは「ゴジネシュ」として知られています）。
• ヘラスト（諜報省の一部門で「応募者が政権に忠誠を誓っているか確認する」任務を負っている）による試験。その結果の一例としては、バルーチ族スンニ派が多数居住する地域では、高校教師の90％、小学校教師の70％がシーア派である。 ^[59]

歴史的に、イランで最も重要な宗教施設はモスクである。町や都市では、集団での祈り、宗教行事やイスラム教徒の生活における重要な段階に関連する祈りや儀式がモスクで行われていた。モスクは主に都市部の現象であり、イランのほとんどの村には存在しなかった。革命前の数年間、イランのシーア派は一般的に制度的宗教の重要性を低下させ、1970年代までには金曜の集団での祈りでさえモスクへの出席はほとんど重視されなくなった。しかし革命の間、大都市のモスクは大規模なデモのために人々を組織する上で顕著な社会的役割を果たした。その時以来、モスクは伝統的な宗教的機能に加えて、重要な政治的、社会的役割を果たし続けている。^[81]同時に、イランの毎週のモスク出席率は他のイスラム諸国と比較して非常に低い。^[82]特に、イスラム共和国下での金曜礼拝の政治化は、宗教的な人々が金曜礼拝に参加することを思いとどまらせるという逆説的な結果をもたらしました。礼拝に参加する人々は、参加しない人々よりも政治体制に対して肯定的な評価をする傾向があります。^{[82] : 228–9}

もう一つの重要な宗教施設は、ホセニイエ、つまりイスラム教センターである。裕福なパトロンが都市部にホセニイエの建設に資金を提供し、特にモハッラム月にはフセインの殉教を記念する朗読会や公演の会場として利用された。1970年代には、テヘランのホセニイエ・イルシャドなどのホセニイエが政治化され、著名な聖職者や一般の説教師が、モハメド・レザー・シャー政権に対する暗黙の、しかし明らかな批判として、フセインや他のイマームの殉教者としての象徴的な死に言及し、革命の基盤を築くのに役立った。

宗教教育を行う機関には、マドラサ（神学校）と、聖職者によって運営されるマクタブ（初等学校）がある。マドラサは歴史的に、シーア派の神学と法学の高度な訓練のための重要な場であった。各マドラサは通常、アヤトラの地位に達した著名なシー​​ア派の学者と関係があった。いくつかの古いマドラサは宗教大学のような機能を果たし、そこでは数人の学者が多様な宗教的および世俗的な科目を教える。学生（タラーベ）はマドラサの敷地内に住み、通常は最低7年間の学習期間中、奨学金を受け取り、その間、神学校の学生が下級の説教者（ムラー）になるための資格を得るための試験の準備をしていた。革命当時、イランには11,000を超えるタラーベがあり、そのうち約60パーセントがゴムのマドラサにいた。 1979年から1982年にかけて、ゴムのタラベの数は6,500人から20,000人以上に3倍以上に増加しました。2000年代初頭の時点で、ゴムの神学校にはあらゆるレベルの学習で25,000人弱のタラベがおり、他のイランの都市の神学校にも約12,000人のタラベがいました。^[81]

20世紀初頭、政府が国家公立学校制度の整備を始めると、マクタブの数と重要性は低下し始めた。しかし、マクタブは革命まで私立の宗教学校として存続し続けた。公立学校の全体的な重点は世俗的な科目に置かれていたため、1979年以降、マクタブはより宗教的な教育を受けさせたい親を持つ子供たちのために活動し続けている。^[81]

2003年、アッバス・ウィリアム・サミイは、イランには9万人（メディアの観察者の推定）から30万人（ヨーロッパの情報源の推定）の聖職者がおり、当時、神学校には4万人の学生がいたと推定した。彼はこれに「正式な訓練や資格を持たないが、都市の説教者、田舎の祈りの指導者、行進の主催者として活動する人々」6万人を加えた。神学校の数については、コムだけで60校あった。^[83]アッバス・ジャヴァディは、1979年の革命後、「20万人以上のムラー」が「政府の給与と給付金の受給者」になったと推定している。^[84]

イランのもう一つの主要な宗教施設は聖地である。イマームの聖地への巡礼はシーア派特有の慣習であり、シーア派の巡礼者はイマームとその親族が請願者に代わって神に執り成しをする力を持っていると信じているために行われる。イランには1,100を超える聖地があるが、最も重要なのはマシュハドにある第8代イマーム、アリー・アル・リダ、コムにあるその妹ファティマ・ビント・ムーサ、そしてテヘランにあるセイェド・ロウホッラー・ホメイニの聖地である。これらはいずれも、崇拝される者の霊廟、さまざまな著名人の墓、モスク、マドラサ、図書館を含む巨大な複合施設である。イマーム・レザーの聖地が最も神聖であると考えられている。通常の神社の備品に加え、病院、診療所、博物館、そしてイマームの墓を囲む一連の中庭にあるいくつかのモスクから構成されています。この神社の寄付金と贈り物は、国内のすべての宗教施設の中で最大です。この神社や他の神社を訪れるのに特別な時期はありませんが、シーア派の聖なる期間には巡礼者が最も多くなるのが通例です。訪問者はあらゆる社会経済的階層を代表しています。多くの人にとって信心が動機である一方で、神社を訪れることで保証されると信じられている精神的な恩恵や一般的な幸運を求めて来る人もいます。19世紀以来、バザール階級と下層階級の人々の間では、マシュハドへの巡礼者を名前の前に「マシュティ」という称号を付けて認めるのが慣例となっています。神社当局は、2000年代初頭には少なくとも年間400万人の巡礼者が神社を訪れていると推定しています。テヘランとシーラーズには、第 8 代イマームの親族のための重要な副次的な聖地もあります。ほぼすべての町と多くの村には、聖なる人生を送ったとされるイマームの子孫を記念するイマームザーデと呼ばれる小さな聖地が数多くあります。イラクでは、カルバラーとアン・ナジャフの聖地もイランのシーア派に崇拝されています。これらの聖地と何百もの地元のマムザーデへの巡礼は、聖人に特別な恩恵を与えたり、困難な時期を乗り越える手助けをしたりするために行われます。イラン全土からの巡礼者の絶え間ない移動は、言語的に多様な人口を結び付けるのに役立っています。巡礼者は、国のさまざまな地域の状況に関する主要な情報源として機能し、それによって地域の偏狭さを和らげるのに役立っています。^[81]

ヴァクフは、すべての宗教機関の伝統的な財政支援源である。これは、土地やその他の収益を生み出す財産が、神社、モスク、マドラサ、または病院、図書館、孤児院などの慈善施設の維持のために永久に提供される宗教的寄付である。ムタヴァッリは、寄付者の遺贈の規定に従ってヴァクフを管理する。多くのヴァクフでは、ムタヴァッリの地位は世襲制である。パフラヴィー朝の時代、政府はヴァクフ、特に大規模な神社のヴァクフの管理を統制しようとした。この慣行は、政府の取り組みが伝統的な宗教問題における自分たちの影響力と権威に反するものであると認識した聖職者との対立を引き起こした。パフラヴィー朝時代の政府によるヴァクフ管理への干渉は、ヴァクフ遺贈の急激な減少につながった。その代わりに、裕福で敬虔なシーア派は、ザカート（義務的施し）の形で、主要なアヤトラに直接金銭的な寄付をすることを選んだ。聖職者はその資金を使ってマドラサを管理し、さまざまな教育プログラムや慈善プログラムを立ち上げ、間接的に社会でより大きな影響力を持つようになった。聖職者が安定した独立した資金源にアクセスできることは、国家統制に抵抗する能力の重要な要素であり、最終的にはシャーに対する反対を導くのに役立った。^[81]

2003 年に収集された آمارنامه اماکن مذهبی (宗教施設の統計)による宗教的建造物の統計。

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• イスラム教化後のイランの歴史

• ペトルシェフスキー、IP、(1985)イランにおけるイスラム教、ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0-88706-070-0 
• フライ、リチャード（1975年）『ペルシャの黄金時代』ロンドン：ワイデンフェルド・アンド・ニコルソン社。
• ホヴァニシアン、リチャード（1998年）『イスラム世界におけるペルシアの存在』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。
• フォルツ、リチャード（2013年）。イランの宗教：先史時代から現代まで。ロンドン：ワンワールド出版。ISBN 978-1-78074-308-0。
• この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。Curtis , Glenn E.、Hooglund, Eric、編 (2008)。イラン: 国別研究 (第 5 版)。連邦研究部門。スンニ派イスラム教徒。
• カミール・アフマディ（2019）。『国境から国境へ。イランにおけるアイデンティティと民族性に関する包括的研究』ロンドン：Mehri出版。ISBN 9781914165221。

• [2]イラン百科事典（このテーマに関する18の記事シリーズ）