アリシャドヴァルガス

ヒンドゥー教の神学では、アリシャドヴァルガまたはシャドリプ（サンスクリット語：षड्रिपु、6つの敵を意味する）は、心の6つの敵であり、カーマ（欲望/色欲）、クロダ（怒り）、ロバ（貪欲）、マダ（自我）、モハ（執着）、マツリヤ（嫉妬）、そしてアラスヤ（怠惰）です。ヒンドゥー教では、これら6つの特性は、人間がモクシャを達成するのを妨げる否定的な特性であると考えられています。^[1]

これらはカリユガの基本的な教義です。各個人がこれらに対抗すればするほど、このユガにおいて ダルマはより長く存続するでしょう。

1. 官能的な快楽への欲望または願望–カーマ
2. 怒り – क्रोध –クローダ
3. 貪欲 – लोभ – Lobha
4. 欲求/欲望 – मोह –モハ
5. 自我 – मद – Mada
6. 羨望または嫉妬 – मत्सर्य – Matsarya

ヒンズー教の聖典であるヴェーダ、バガヴァッド・ギーターによれば、これらの特性は魂を生と死のサイクルに縛り付け、この物質世界（マヤまたは相対的存在の境界）に閉じ込めておくものである。特に、最初の3つは地獄への道を切り開くと言われている。最初の2つは、私たちが人生で直面する困難な経験をもたらす。^[2]

マダまたはアハンカール、偽りの自我、私たちの世界におけるすべての行為は利己的な目的のためです。したがって、「私たち」と「彼ら」の区別の幻想的な二重性と、それが伴う繰り返される苦痛と妄想を引き起こす要因は、心理的な自我感覚以外にはありません。物質的に同一視された自我が物質的な創造の力（マヤ）の側に立つと、カーマ、クロダ、ローバ、モハ、マダ、マツリヤという欠陥があると言われています。邪悪な情熱とも呼ばれる人間の精神的遺産は、これらの内なる泥棒（およびその無数のバリエーション）によって絶えず略奪され、真の存在に関する知識を失わせ、モクシャを達成するのを妨げます。

人が事実上アリシャドヴァルガ（6つの内なる敵）の虜囚であるならば、その人の人生は完全に運命に支配されます。人が自己実現の道を進むにつれて、その人に対する運命の支配は緩み、その人は運命を変えるための力をさらに得るようになります。人が自分自身を自己と同一視すると、その人は運命の力の一部になります。その人のサンカルパの力だけで、その人のサンカルパに従って、どんな状況も良くも悪くも実現し変えるのに十分です。

疑いには肯定的な性質と否定的な性質があり、これは対象の性質とは正反対です。ナイヤイカスによれば、知識は認識 (アヌバヴァ) に基づいており、これは有効です。しかし、記憶 (スムリティ)、疑い、誤り、仮説に基づくものは無効です。対象に類似した独自の特徴や珍しい特徴があると、それがどこから来たのか、また、それが人の心や妄想から現れた場合は、その有効性について疑いが生じます。「時には、真実と偽りが疑いを生んだり、偽りが真実のように見えることに疑いが生じたりする」。^{[この引用には引用が必要です]}蜃気楼のあらゆる場面のように、それが知覚されればそれは現実ではないかもしれませんが、知覚されなければ、感じたり経験したりすることができます。「現実の真実の到達不可能性、および非現実の真実の到達不可能性は、その現実性に対する疑いを生みます」。^[3]

ヒンズー教の信仰によれば、これらのシャドリプを最大限に経験しなければ、人は魂である愛の意味を理解することはできません。これらの心の敵は、人間をあらゆる側面から魂から引き離し、人間の人生を惨めなものにします。この惨めさを克服するには、すべての人間がこれらすべてのシャドリプを経験し、その結果を理解する必要があります。その結果は、後に愛と神性の大切さを教えてくれます。これらのシャドリプをある程度でも制御できる人は、後に平和の力を享受します。

妄想 ( moha )にある心は、内なる意識 ( Ātman ) を無視します。その結果、心は自我だけが唯一の存在であると信じ始めます。そのような自我に依存した心は、すぐに傲慢 ( mada ) の状態になります。そして傲慢な心の中では、個人的な欲望 ( kama ) が花開き始めます。心は、最初の小さな欲望のいくつかを満たすと、さらに多くのものを望み続け、貪欲 ( lobha ) になります。しばらくして、ある時点で、心は最終的にその大きな欲望のいくつかを満たすことに失敗し、すると心は怒り ( krodha ) ます。最後に、心は自分よりも多くのものを持っている他の人を 羨ましがり ( matsarya )始めます。

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• Shankaracharyar Granthabali、Basumati 出版（コルカタ：1995 年）、第 3 巻^{[全文引用が必要]}