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ラーガの翻訳 | |
|---|---|
| 英語 | 貪欲、官能性、願望、感覚対象に対する執着または興奮、情欲、性的欲求、情熱 |
| サンスクリット | ラーガ（rāga） |
| パーリ語 | රාග（ラーガ） |
| アッサム語 | ৰাগ（ラグ） |
| ビルマ語 | လောဘ (ရာဂ) |
| 中国語 | 貪 (T) / 贪 (S) |
| 日本語 | 貪 (ローマ字: ton ) |
| クメール語 | រាគៈ, រាគ, លោភៈ, លោភ ( UNGEGN : Réakeăk, Réak, Loŭpheăk, Loŭp ) |
| 韓国語 | タム ( RR : tam ) |
| チベット語 | འདོད་ཆགས་ (ワイリー: 'dod chags; THL : döchak ) |
| タイ語 | ราคะ ( RTGS : rakha ) |
| ベトナム語 | タム 貪 |
| 仏教用語集 | |
ラーガ（サンスクリット語：राग、インド標準語： rāga、パーリ語： rāga、チベット語： 'dod chags）は、仏教とヒンズー教における性格の煩悩または毒の概念であり、「貪欲、官能、色欲、欲求」または「感覚的な対象への執着」のあらゆる形態を指す。 [1] [2] [3]ラーガは、仏教の芸術作品（サンスクリット語： bhāvacakra）では鳥または鶏として表現されている。ヒンズー教では、それは魂を苦しめる5つの煩悩または毒の1つである。仏教では、ラーガは次の文脈で特定されている： [4]
- 大乗仏教の伝統における三毒の一つ
- 上座部仏教の伝統では、ローバと呼ばれる3つの不善の根源の1つです。
- 大乗阿毘達磨の教えにおける6つの根源煩悩の一つ
- 上座部阿毘達磨の教えの中で、ローバと呼ばれる14の不健全な精神的要素の1つ。
定義
ラーガはサンスクリット語で文字通り「色や色合い」を意味します。仏教の文献では、傷、個人的な不浄、または根本的な性格上の悩みの一形態として使われます。 [5] [6]ラーガという用語は、インド音楽の旋律モードを指すこともあります。
仏教では
仏教哲学の概念として、この用語は「貪欲、官能、欲望」または「感覚対象への執着」を指します。[1]これには、性的欲望や官能的な情熱、感覚対象への執着、興奮、喜びなど、あらゆる形の欲望が含まれます。[5]一部の学者はこれを「渇望」と訳しています。[7]
ラーガは三つの毒と煩悩の一つで、仏教のパーリ語経典では「三重の火」とも呼ばれ、[8]存在が涅槃に到達するのを妨げます。[9] [10]すべてのラーガ（貪欲、色欲、欲求、執着）を消滅させることは、仏教における涅槃（解放）の要件の一つです。[8]
『阿毘達磨説経』にはこう記されている。
- 渇愛（ラガ）とは何でしょうか？それは三つの存在領域への執着です。その機能は苦しみを生み出すことです。[7]
ラーガは、自己が他のすべてから分離しているという認識から生じると言われています。[11]この誤った認識や誤解は、アビディヤ（無知） と呼ばれます。
ヒンズー教では
ヨガ・スートラII.7では、ラーガは過去の快楽体験の記憶に基づく快楽への欲求と定義されています。記憶はそれらの体験を繰り返したいという願望を引き起こし、執着につながります。この執着の根源は自我であると考えられており、執着が形成されるには記憶が必要です。意識的に記憶されていない場合でも、過去の印象は無意識のうちに快楽の対象に心を引き寄せることがあります。[12]
rāgaという単語は、ヨガ・スートラIV.17にも別の意味で登場し、upaという接頭辞を伴い、 upa-rāgaとして「色づく」という意味になります。この詩節で、パタンジャリは、心（ citta ）との相互作用に基づいて、物体がどのように知られるか、または知られないかを説明しています。[13]
参照
参考文献
- ^ ab ロバート・E・バスウェル・ジュニア;ドナルド S. ロペス ジュニア (2013)。プリンストン仏教辞典。プリンストン大学出版局。ページ59、68、589。ISBN 978-1-4008-4805-8。
- ^ トーマス・ウィリアム・リース・デイヴィッズ、ウィリアム・スティード（1921年）。パーリ語-英語辞典。モティラル・バナルシダス。p.567。ISBN 978-81-208-1144-7。
- ^ダミアン・キーオン（2004年）。『仏教 辞典』オックスフォード大学出版局。pp.8、47、143。ISBN 978-0-19-157917-2。
- ^ Guenther (1975)、Kindleの場所715-718。
- ^ ab デイビッド・ウェブスター (2005)。『パーリ仏典における欲望の哲学』ラウトレッジ、pp. 100–101。ISBN 978-0-415-34652-8。
- ^ トーマス・ウィリアム・リース・デイヴィッズ、ウィリアム・スティード（1921年）。パーリ語-英語辞典。モティラル・バナルシダス。pp. 214, 567。ISBN 978-81-208-1144-7。
- ^ ab Asaṅga;ワルポラ・ラーフラ。サラ・ボイン＝ウェッブ (2001)。アビダルマサムカヤ: 高等な教えの大要。ジャイナ教出版。 p. 11.ISBN 978-0-89581-941-3。
- ^ フランク・ホフマン著、ディーガレ・マヒンダ（2013年）。パーリ仏教。ラウトレッジ。pp. 106–107。ISBN 978-1-136-78553-5。
- ^ デイヴィッド・ウェブスター (2005)。『パーリ仏典における欲望の哲学』ラウトレッジ、pp. 2-3。ISBN 978-0-415-34652-8。
- ^ トーマス・ウィリアム・リース・デイヴィッズ、ウィリアム・スティード（1921年）。パーリ語-英語辞典。モティラル・バナルシダス。p.362。ISBN 978-81-208-1144-7。
- ^ リング・トゥルク（2005年）、29ページ
- ^ ブライアント2009、189-190頁。
- ^ ブライアント2009、435-436頁。
出典
- アジャン・スシット（2010年）。 『真理の輪を回す：仏陀の最初の教えの解説』シャンバラ。
- ブライアント、エドウィン F. (2009)。パタンジャリのヨガ・スートラ：新版、翻訳、そして伝統的注釈者の洞察による解説（第 1 版）。ニューヨーク：ノースポイント・プレス。pp. 189–190。ISBN 978-0-86547-736-0. OCLC 243544645.
- ゴールマン、ダニエル(2008)。破壊的な感情: ダライ・ラマとの科学的対話。バンタム。Kindle 版。
- グエンサー、ハーバート V. & レスリー S. カワムラ (1975)、「仏教心理学における心: イェシェス ルギャル ムツァンの『明晰な理解の首飾り』の翻訳」ダルマ出版。Kindle 版。
- クンサン、エリック・ペマ（翻訳）（2004年）。知識へのゲートウェイ、第1巻。ノースアトランティックブックス。
- レイファー、ロン (1997)。幸福プロジェクト。スノーライオン。
- リング・トゥルク（2005年）。恐れを知らぬ世界への大胆な一歩：チベット仏教の3つの乗り物、スノー・ライオン。
外部リンク
- ランジュン・イェシェの「ドッド・チャグス」のWikiエントリ