基本的な美徳

枢要徳とは、古典哲学における精神と性格の4つの徳である。それは、思慮深さ、正義、不屈の精神、節制である。これらは倫理の徳理論を形成する。枢要徳という用語はラテン語のcardo（蝶番）に由来する。^[1]これら4つの徳は、他のすべての徳がこれら4つの徳の下にあり、これら4つにかかっているため、「枢要」と呼ばれる。^[2]

これらの美徳は、もともとプラトンの『国家』第4巻426-435に由来しています。 ^[a] アリストテレスは『ニコマコス倫理学』で体系的に解説しました。ストア派にも認められ、キケロが拡張しました。キリスト教の伝統では、これらは外典の『ソロモンの知恵』8:7とマカバイ記第4書1:18–19にも記載されており、アンブロシウス博士 、アウグスティヌス博士、トマス・アクィナス博士^[3]は、それらの超自然的な対応物である信仰、希望、慈愛という 3つの神学的美徳を解説しました。

• 慎重さ（φρόνησις、phrónēsis、ラテン語：prudentia、または、知恵、sophia、sapientia）、潜在的な結果を考慮して、適切な時に特定の状況で取るべき適切な行動方針を識別する能力、用心深さ。
• 正義( δικαιοσύνη、dikaiosýnē、ラテン語: iustitia ): 公平とも考えられます。^[4]義という意味も持つギリシャ語。
• 勇気( ἀνδρεία、andreía、ラテン語: fortitudo ): 忍耐、強さ、耐久力、不屈の精神 (忍耐と根気)、献身、恐怖、不確実性、威圧感に立ち向かう能力 (勇敢さ、大胆さ、勇気、大胆さ)。特に、ἀνδρείαは ἀνήρ (「成人男性」) と密接に関連しており、「男らしさ」と翻訳することもできます。勇気の他の定義には、「アンドレア、ヴィルトゥス、精神、心、気概、トゥモス、粘り強さ、闘志、決意、勇敢さ、大胆さ、勇気、大胆さ、頑固さ、積極性、骨組み、威厳、決意」などがあります。
• 節制( σωφροσύνη、sōphrosýnē ;ラテン語: temperantia ): 抑制とも呼ばれ、自制、禁欲、分別、節度を実践して欲求を抑えること。プラトンは、健全な精神とも訳されるsōphrosyneē を最も重要な美徳とみなした。 σωφροσύνη は、飲酒や、好戦的行動を避けるための「適切な量を知ること」に関連してよく使われた。

845 年の初期のヨーロッパにおける枢要徳の表現は、パリのヴィヴィアン聖書に見られます。

• 
  四つの美徳（隅）は、ダビデ王（中央）と、ダビデに仕え詩篇を書いた男たちと向き合っています。
• 
  フォルティトゥードまたは勇気、ヴィヴィアン聖書より、国立図書館、ラテン語 1、215 ページ。
• 
  Prydentia または Prudentia (Prudence)、ヴィヴィアン聖書より。
• 
  ヴィヴィアン聖書より、Iustitia または Justice。
• 
  ヴィヴィアン聖書より「Temperantia」または「Temperance」。

4 つの基本的な美徳は、この称号が与えられるずっと前から、グループとして（時にはより大きなリストに含まれる形で）登場していました。

プラトンは、4 つの枢要徳を『国家』で描写された理想の都市の社会階級、および人間の能力と関連付けました。プラトンは、良い都市の特徴に関する議論を語りますが、その中で次の点が合意されています。

明らかに、それは賢明で、勇敢で、節度があり、公正なものとなるでしょう。

—  427e; ^[5] 435bも参照

節制^[b]は生産階級、農民、職人と最も密接に関連しており、彼らの動物的な食欲を節制するものでした。不屈の精神は戦士階級に割り当てられ、彼らの闘志を強めました。慎重さは統治者に割り当てられ、彼らの理性を導きました。正義はこれら3つの上にあり、彼らの間の関係を適切に規制しました。

プラトンは時々^[c]、枢要徳の中に神聖さ（ホシオテス、エウセベイア、アイドス）を挙げています。彼は特に神聖さと正義を関連づけていますが、それらの正確な関係については説明していません。

アリストテレスの『弁論術』にはこう書かれています。

美徳の形は、正義、勇気、節制、壮麗さ、寛大さ、寛大さ、優しさ、慎重さ、知恵です。

— レトリック1366b1 ^[7]

これらはニコマコス倫理学III.6-V.2で詳しく解説されています。

ヘレニズム時代のユダヤ人哲学者、アレクサンドリアのフィロンも、四大徳目を慎重、節制、勇気、正義と認識していました。彼は著作の中で次のように述べています。

これらの言葉で、モーセは特定の美徳を概説しようとしています。そして、その美徳も、慎重さ、節制、勇気、そして正義の 4 つです。

— フィロン『フィロンの著作集』寓意的解釈1.XIX ^[8]

フィロンによれば、これらの美徳は、徳のある充実した人生を送るための指針となる。

ローマの哲学者で政治家のキケロ（紀元前106年 - 紀元前43年）は、プラトンと同様に、美徳のリストを4つに限定しています。

美徳は、理性と自然の秩序に調和した心の習慣 ​​( animi ) と定義できます。美徳には、知恵 ( prudentiam )、正義、勇気、節制の 4 つの部分があります。

—  De Inventione、II、LIII ^{[d] [9]}

キケロはこれらについてDe Officiis (I、V、および以下) でさらに詳しく議論しています。

セネカは『Consolatio ad Helviam Matrem』の中で、正義 (古代ギリシャ語δικαιοσύνηに由来するiustitia )、自制心 (古代ギリシャ語σωφροσύνηに由来するcontinentia )、実際的な知恵 (古代ギリシャ語φρόνησιςに由来するプルデンシア)、そして勇気の代わりに献身 (ピエタス) について書いています。古代ギリシャ語ἀνδρείαからのfortitudo )。^[10]

ローマ皇帝マルクス・アウレリウスは『瞑想録』第5巻第12節でこれらについて論じており、これらを「贅沢や名声につながる富や物」ではなく、人が自分の心の中で特定すべき「善」とみなしている。^[11]

ストア派の美徳についての示唆は、ディオゲネス・ラエルティオスとストバエウスの断片の中に見出すことができます。

プラトン主義の四つの基本的な美徳の見解は、「定義」で説明されています。

実践的知恵または慎重さ（フロネーシス）は、個人的な仕事や国事を行うために必要な洞察力です。それは、有益なものと有害なものを区別し、幸福の達成を理解し、あらゆる状況で正しい行動方針を識別するスキルを包含します。その対極または反対は愚かさという悪徳です。^[12]

正義( dikaiosunê ) とは、自分の内面と魂の完全な完全性とが調和して整っていることです。正義には、私たちの存在のあらゆる側面に健全な規律を育み、他者と共に生き、すべての個人に同じ敬意を払うことが求められます。また、正義は、個人の功績によって決まるその価値に基づいて、国家が資源を公平に配分する能力にも関係します。正義には、過度の厳しさを控え、公平さに対する普遍的な認識を育むことが含まれます。さらに、正義には、法を遵守する市民または社会の一員としての資質を体現し、社会的平等の原則を支持することが含まれます。正義には、正当な根拠によって実証できる法律を策定することが含まれており、行動がこれらの法律に沿った社会につながります。

節制または節制( sôphrosunê ) とは、個人にとって慣習的な範囲内で、欲望や感覚的な快楽への耽溺を和らげる能力であり、魂にすでに馴染みのある経験のみと一致します。これには、全体的な快楽と苦痛に関して調和のとれた均衡を達成し、規律ある制御を行使して、それらが正常範囲内にとどまるようにすることが含まれます。さらに、節制には、魂の支配する側面と支配される側面の間の調和のとれた関係とバランスのとれた規則を育むことが含まれます。それは、自然な自立の状態を維持し、魂の必要に応じて適切な規律を行使することを意味します。賞賛に値するものと軽蔑に値するものに関して、魂の中で合理的なコンセンサスを得ることが不可欠です。このアプローチでは、選択が両極端の間を行き来するため、選択において慎重な注意が必要です。

勇気(アンドレイア) は、行動が必要なときに自分自身の恐怖を克服する能力と定義できます。勇気には、軍事的自信、戦争に対する深い理解、困難に直面しても揺るぎない信念を維持することが含まれます。勇気には、恐怖を克服するための自己規律、知恵に従うこと、そして死に果敢に立ち向かうことが含まれます。勇気には、困難な状況で健全な判断力を維持すること、敵意に対抗すること、美徳を擁護すること、恐ろしい (または勇気づけられる) 議論や出来事に直面しても平静を保つこと、そして落胆しないことも含まれます。勇気は、日常生活において法の支配を軽視するのではなく、尊重することを反映しています。

枢要徳目は、第二正典『ソロモンの知恵』第 8 章 7 節に次のように列挙されています。

彼女[知恵]は節制、慎重さ、正義、そして不屈の精神を教えますが、これらは人生において人間にとってこれ以上に有益なものはありません。

これらは、マカバイ記第4章1章18～19節のような他の非正典の聖書にも記載されており、次のように述べられています。

さて、知恵の種類は、正しい判断、正義、勇気、自制心です。正しい判断は、理性が感情を支配するため、これらすべてに勝ります。

知恵は、通常、思慮分別 (フロ​​ネーシス)ではなく、ソフィアと呼ばれ、新約聖書のあらゆる部分で広範に論じられています。これはコリントの信徒への手紙一 2 章の主要なトピックであり、著者はそこで、神の教えと力がいかに世俗的な知恵よりも優れているかを論じています。

正義( δικαιοσύνη、dikaiosýnē ) は福音書の中で教えられており、ほとんどの翻訳者はそれを「義」と訳しています。

プラトンの不屈の精神( ἀνδρεία ) という言葉は新約聖書にはありませんが、不動心 ( ὑπομονή、Hypomonē ) と忍耐力 ( μακροθυμία、マクロティミア) の美徳は称賛されています。パウロは信者たちに「人間のように行動する」よう勧めています（ἀνδρίζομαι、アンドリゾマイ、1コリント16:13）。

節制( σωφροσύνη、sophrosýnē ) は通常「禁酒」と訳され、新約聖書には自制心 ( ἐγκράτεια、egkrateia ) とともに登場します。^[13]

カトリックの道徳神学は、ソロモンの知恵とマカバイ記第四書の両方から美徳についての考えを引き出しました。^[14] アンブローズ（ 330年代頃-  397 年頃）は「枢機卿美徳」という表現を使用しました。

そして私たちは、節制、正義、慎重、そして不屈の精神という 4 つの基本的な美徳があることを知っています。

— ルカによる福音書注解、V、62

ヒッポのアウグスティヌスは教会の道徳について論じ、次のように述べました。

これら 4 つの美徳 (その名前を口にするとき、誰もが心の中でその影響を感じられたらよいのですが!) について、私はためらうことなく定義します。節制とは、愛するものに完全に身を捧げる愛です。不屈の精神とは、愛するもののためにはすべてを進んで耐える愛です。正義とは、愛するものにのみ奉仕し、したがって正しく統治する愛です。慎重とは、賢明に、自分を妨げるものと自分を助けるものを区別する愛です。

—  De moribus eccl .、第 4 章15 ^[15]

「枢要」な美徳は、コリントの信徒への手紙一第13章に挙げられている、信仰、希望、慈善（愛）という3つの神学的美徳と同じではありません。

そして今、信仰、希望、愛の三つが残っています。しかし、その中で最も偉大なのは愛です。

この言及により、四つの枢要徳 (慎重さ、節制、不屈の精神、正義) と 3 つの神学的徳 (信仰、希望、慈愛) を加えて7 つの徳目として列挙されることがあります。最初の 4 つはギリシャの哲学者に遡り、道徳的な生活を求めるすべての人に当てはまりますが、神学的徳目は新約聖書でパウロが書いているように キリスト教徒に特有のものであるようです。

枢要徳と神学上の徳を関連付ける努力は異なります。アウグスティヌスは信仰は正義の下にあると考えています。異教の神々の道徳的悪行についての皮肉なコメントから始めて、彼は次のように書いています。

彼ら [異教徒] は美徳も女神にしたが、実際、美徳が女神であるなら、多くの人々にとってその方が望ましいものであった。しかし今、美徳は女神ではなく、神の賜物であるから、神に祈ってそれを得るようにし、神だけがそれを与えることができるようにし、偽りの神々の群れは消え去る。彼らは美徳を 4 つの区分、つまり思慮深さ、正義、勇気、節制に分けるのが適切だと考えており、これらの区分のそれぞれに独自の美徳があるため、信仰は正義の一部であり、「義人は信仰によって生きる」ということわざの意味を知る私たちの多くにとって主要な位置を占めている。

— シティ・オブ・ゴッド、IV、20

ダンテ・アリギエーリも『神曲』の中で枢要徳と神学的徳を関連づけようとしており、最も顕著なのは『煉獄』第29～31作で描かれた複雑な寓意的構成である。エデンの園（作者はエデンの園を煉獄の山の頂上としている）での行列を描写し、ダンテはグリフォンに引かれた戦車を描写し、多数の人物が従えており、その中には右側に赤、緑、白の服を着た3人の女性と、左側に紫の服を着た4人の女性が立っている。戦車は一般に聖なる教会を表し、右側の女性は神学的徳、左側の女性は枢要徳をそれぞれ表すと理解されている。^[16]寓意的な女性の役割、行動、相互関係、色分けの正確な意味は、文学的解釈の問題である。

中世盛期には、七つの美徳（枢機卿的徳と神学的徳）を七つの大罪と対立させる著者もいた。しかし、「両方の七つ組にのみ焦点を当てた論文は実際には非常に稀である」し、「中世後期の美徳と悪徳のカタログの例は、二重の七つ組を拡大したり覆したりするほど簡単に増やすことができる」^[17]。そして、この並行性には問題がある。

これらの作品がほのめかす美徳と悪徳の対立は、他の体系が頻繁に含まれているにもかかわらず、一見すると問題がないように見えるかもしれません。美徳と悪徳は、肯定的および否定的な道徳的態度として互いに反映しているように見えるため、類似点と対立点を強く好む中世の著者は、都合よくそれらを互いに対立させることができました。…しかし、コンラッドのツリーなどの芸術的表現は、単なる並置に基づいて主要な美徳と主要な悪徳の対立を確立するという点で誤解を招きます。内容に関して言えば、2つの体系は互いに一致していません。たとえば、主要な悪徳である欲望と貪欲は、神学または枢要な美徳ではなく、それぞれ矯正的な美徳である貞潔と寛大さと対照的です。逆に、希望と慎重さの美徳は、致命的な罪ではなく、絶望と愚かさに反対しています。中世の道徳書の著者たちはこの事実をよく知っていました。実際、中世の道徳文学では、大罪は主要な美徳よりも、補修美徳や反対の美徳と対比されることが多く、主要な美徳は、七つの大罪よりも、一連の悪徳を伴っていることが多いのです。^[18]

イエズス会の学者ダニエル・J・ハリントンとジェームズ・F・キーナンは、著書『パウロと美徳倫理学』（2010年）の中で、3つの神学的美徳を補完するものとして、古典的な枢要美徳に代わる7つの「新しい美徳」を主張している。これは、バーナード・ロナーガンの『神学の方法』（1972年）で以前に提案された7つの「謙虚であること、親切であること、慈悲深いこと、誠実であること、和解すること、用心深くあること、信頼できること」を反映している。^{[19] [さらに説明が必要]}

枢機卿美徳は、しばしば女性の寓意的な人物として描かれます。これらは葬儀彫刻の人気の題材でした。これらの人物の属性と名前は、地域の伝統によって異なる場合があります。

フランドルの芸術家イヴ・デカトは、「堕天使：堕天使と好奇心旺盛な人々のための7つの罪と7つの美徳に関する寓話」と題した一連の作品を制作しました。このシリーズは、2000年以上にわたって西洋文化を支配してきた道徳、罪、美徳というテーマを探求しています。デカトはこの作品で、約500年前に7つの罪と7つの美徳に関する一連のスケッチを制作したピーテル・ブリューゲルの足跡をたどります。この作品は、鑑賞者を時間を超えて、現実、神話、宗教、文化の境界や境界を越えた冒険の旅へと連れて行きます。

多くの教会や芸術作品では、枢機卿徳は象徴的な品々とともに描かれている: ^[要出典]

正義

剣、天秤、王冠

禁酒

車輪、手綱、野菜、魚、カップ、水、2つの水差しに入ったワイン

不屈の精神

鎧、棕櫚、ライオン、ヤシの木、塔、くびき、折れた柱

慎重

本、巻物、鏡、襲い来る蛇

注目すべき描写としては、ブルターニュ公フランソワ2世の墓とジョン・ホサムの墓の彫刻があり、エゼル城の庭園にも描かれています。

• 枢機卿と神学上の徳（ラファエロ）  – ラファエロのフレスコ画
• 公民的美徳 – コミュニティの成功に重要な習慣の育成
• 七つの大罪 – キリスト教神学における一連の悪徳
• 七つの美徳 – キリスト教の伝統における七つの美徳
• 神学的美徳 – キリスト教倫理

ウィキソースには、1911 年のブリタニカ百科事典の記事「枢機卿の徳」のテキストがあります。

• リッカビー、ジョン (1913)。「枢機卿の美徳」 。ハーバーマン、チャールズ (編) 著。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート アップルトン カンパニー。
• リチャート、スコット P.「節制：枢要な美徳」。宗教を学ぶ。
• アクィナス、トーマス。 「質問 61: 枢機卿の徳」。 Summa Theologiae – New Advent経由。