使徒ユダ

聖人 使徒ユダ
アンソニー・ヴァン・ダイク作「使徒ユダ・タデウス」
使徒と殉教者
生まれる	紀元1世紀 ガリラヤ、ユダヤ
死亡	西暦65年頃
崇拝されている	聖人を崇拝するすべてのキリスト教宗派
列聖	集会前
主要な神社	聖タデウスアルメニア修道院（イラン北部）、サン・ピエトロ大聖堂（ローマ）、ランス、トゥールーズ（フランス）[要出典]
ごちそう	10月28日（西方キリスト教） 6月19日と6月30日 （東方キリスト教）[1]
属性	斧、棍棒、大砲、メダル
後援	アルメニア;失われた大義。絶望的な状況。病院。セントピーターズバーグ, フロリダ州;コッタ; [2]シカゴ警察。Clube de Regatas do Flamengo (ブラジル、リオデジャネイロ);フィリピンの場所（ケソンのルセナ、アンティークのシバロム、カビテのトレセ・マルティレス）。とシナジャナ（グアム）

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ジュード(古代ギリシア語: Ἰούδας Ἰακώβου翻訳。Ioúdas Iakóbou ;シリア語/アラム語: ƝƗƘƕƐ ^[3]翻訳。Yahwada) は、新約聖書によるイエスの十二使徒の 1 人でした。彼は一般にサデウス(古代ギリシャ語: Θαδδαῖος ;アルメニア語: ãšŤťʸŽ ;コプト語: ⲑⲁⲇⲇⲉⲟⲥ ) として識別され、ユダ・タデウス、ジュード・タダイウス、ヤコブのジュード、またはレッバウスなどとも呼ばれます。^[4]彼はイエスの兄弟であるユダと同一視されることもあるが、十字架刑の前にイエスを裏切った弟子であるイスカリオテのユダとは明確に区別されている。カトリックの作家ミカル・ハントは、ユダ・タダイがユダとして知られるようになったのは、初期の聖書翻訳者たちがユダをユダと呼ぶようになったためだと示唆している。新約聖書をギリシャ語から英語に翻訳した著者は、ユダ・イスカリオテと区別するために、彼の名前を短縮した。^[5]英語とフランス語以外の言語で書かれた新約聖書のほとんどのバージョンでは、ユダとジュードを同じ名前で呼んでいる。^[6]

アルメニア使徒教会は聖バルトロマイとともにタデウスを守護聖人として崇めている。カトリック教会では絶望的な状況や絶望的な状況の守護聖人である。 ^[7]

ユダは棍棒を持った姿で描かれることが多い。また、イコンでは頭の周りに炎を掲げた姿で描かれることが多い。これは、ユダが他の使徒たちとともに聖霊を受けたペンテコステにいたことを示している。もうひとつの一般的な特徴は、ユダがエデッサの像として知られるイエスの像を持っていることである。いくつかの例では、巻物や本（ユダの手紙）を持った姿で描かれるか、大工の定規を持っている姿で描かれることもある。^[8]

ユダは、別の使徒で後にイエスを裏切るイスカリオテのユダとは明確に区別されています。ユダとユダはどちらも、新約聖書のコイネーギリシャ語原文にある Ὶούδας という名前の翻訳であり、これは当時のユダヤ人の間で一般的だった名前であるユダ( Y'hudah )のギリシャ語変形です。英語とフランス語以外の言語のほとんどの聖書では、ユダとユダは同じ名前で呼ばれています。

新約聖書では、イスカリオテのユダ以外にも、ユダという人物が 4 つの異なる文脈で 6 回言及されています。

1. 「ジェームズのユダ」、十二使徒の一人（ルカ6:16、使徒行伝1:13）
2. 「ユダ（イスカリオテのユダではない）」は、明らかに使徒である（ヨハネ14:22）。
3. イエスの兄弟（マタイ13:55、マルコ6:3）
4. ユダの手紙の著者であり、自らを「ヤコブの兄弟」と称している（ユダ 1）。

プロテスタントは一般的に1と2は同一人物であると信じているが^[9]、神学者レイモンド・ブラウンは同一人物の特定は不確かであると見ていた^{[10] 。}

新約聖書の原典ギリシャ語から英語に翻訳された聖書は、ルカによる福音書第6章16節と使徒行伝第1章13節の訳が様々である。これらの箇所のユダへの言及を文字通り翻訳すると、ヤングの直訳聖書にあるように「ヤコブのユダ」（古代ギリシャ語：Ἰούδας Ἰακώβου ）となるが、これが「ヤコブの兄弟ユダ」を意味するのか「ヤコブの子ユダ」を意味するのかについては学者によって意見が分かれている。ジェームズ王訳とドゥエ・リームズ訳では彼を「ヤコブの兄弟ユダ」と呼んでおり、ユダの手紙の筆者と同一人物となっている。ユダの手紙の筆者は、自らを「イエス・キリストのしもべでヤコブの兄弟ユダ」（ユダ書第1章1節）としている。

現代の翻訳のほとんど（新国際訳、改訂標準訳、新改訂標準訳を含む）では、彼を「ヤコブの子ユダ」としており、ユダの手紙の著者とは同一人物ではないとしている。プロテスタントの学者ダレル・L・ボックは、これは「息子」を意味し、「兄弟」を意味するのではなく、「兄弟」を意味すると、ギリシャ語の「兄弟」の単語（アデルフォス）が存在するためだと書いている。^[11]ボックはまた、それは彼がイエスの兄弟ではなかったことを意味するとも述べている。さらに、ギリシャ語で「ヤコブ」の属格（イアコヴォウ）の使用は、通常、その人の父親を同音異義語と区別することを意味または暗示している。^[12]

使徒ユダが、ユダの手紙の伝統的な著者であるイエスの兄弟ユダでもあったかどうかについては意見が分かれています。^[13]一般的に、カトリック教徒は2人のユダが同一人物であると信じています。^[14]

紀元後70年から163年頃に生きたヒエラポリスのパピアス使徒父の著作『主の言葉の解説』の現存する断片によれば、クレオパまたはアルファイオスの妻マリアは、パピアスがタデウスと同一視するイエスの兄弟ユダの母親であろうとされている。

クレオパまたはアルファイオスの妻マリアは、司教であり使徒であったヤコブ、シモン、タデウス、そしてヨセフという名の人の母親でした... （断片X）^[15]

マタイ10:3とマルコ3:18の使徒名簿では、ユダは省略されているが、その代わりにタダイ（またはマタイ10:3の写本によっては「タダイというあだ名のレバエウス」、欽定訳聖書）が名簿に載っている。このため、多くのキリスト教徒は、昔から「ユダ・タダイ」という名を仮定して名簿を調和させてきた。この説は、新約聖書の登場人物の多くが複数の名前を持っている（シモン・ペテロやヨセフ・バルナバなど）という事実によってもっともらしくなっている。「ユダ」という名前はイスカリオテのユダによって汚されたため、マルコとマタイは彼を別の名前で呼んだと主張されてきた。^[16]

しかし、聖書学者の中にはこの説を否定し、イスカリオテのユダとタダイのユダは同一人物ではないと主張する者もいる。^{[17]彼らはこの矛盾を説明するために、イエスの宣教活動中に}背教や死により記録されていない人物が入れ替わった可能性^[18] 、 「12」は象徴的な数字であり推定値であった可能性^[19]、あるいは単に初期の教会によって名前が完全に記録されなかった可能性^{[20]など、別の説を提唱している。}

十二使徒の一人であるタデウスは、東方キリスト教が七十人の弟子の一人とみなすエデッサのタデウスと区別がつかないことが多い。^{[21] [22]}

マタイ10:3のラテン語写本の中には、タデウスが熱心党のユダと呼ばれているものもあります。

13 世紀に ヤコブス・デ・ヴォラギネが編纂した聖人伝集『黄金伝説』によれば、次の通りである。

このユダは多くの名前で呼ばれた。彼は小ヤコブの兄弟であったため、ヤコブのユダと呼ばれ、タデウスと呼ばれた。これは王子をめとったのと同義である。あるいはタデはタデア、つまり衣服、デウス、つまり神から来ていると言われている。なぜなら、彼は美徳の装飾によって神の王の衣服となり、それによって王子キリストをめとったからである。また、教会史ではレベウスと呼ばれている。これは心、あるいは心の崇拝者を意味している。あるいは、レベスのレベウス、つまり大いなる頑固さによって心の器、あるいは純粋さによって心の崇拝者、恵みの豊かさによって器となったとも言われている。なぜなら、彼は美徳の器、恵みの釜となるに値したからである。^{[23] [24]}

同著作の中で、シモン・カナネアンとユダ・タデウスは、小ヤコブの兄弟であり、アルフェウスと結婚したクロパのマリアの息子であると説明されている。

聖ユダの手紙は、通常、使徒ユダに帰せられる短い作品である。聖ユダの彫像の中には、この手紙が描かれているものもある（ケント州フェイバーシャムにあるアダム・コソウスキー作の聖ユダの彫像など）。^[25]

伝承によれば、ユダはユダヤ、サマリア、イドマヤ、シリア、メソポタミア、リビアで福音を説いた。^[26]彼はベイルートとエデッサを訪れたとも言われているが、後者の使者はエデッサのタダイ、アダイとも特定されており、^[27]七十人使徒の一人である。^[28] 14世紀の作家ニケフォロス・カリストゥスは、ユダをカナの婚礼の花婿にしている。伝説によると、ユダはガリラヤの町パネアスのユダヤ人家庭に生まれた。パネアスは後にローマ時代に再建され、カイサリア・フィリピと改名された。^{[29] [注 1]}

おそらく、ユダは、その地域の同時代人のほとんどと同様に、ギリシャ語とアラム語の両方を話し、職業は農民でした。^[31]伝説によると、ユダはクロパと、聖母マリアの妹であるクロパのマリアの息子でした。^[32]

聖グレゴリウス1世は301年にアルメニア王ティリダテス3世に洗礼を施してアルメニア人を改宗させたことから「アルメニア人への使徒」とされているが、使徒ユダとバルトロマイがアルメニアにキリスト教をもたらした最初の人物であると伝統的に信じられており、アルメニア使徒教会の守護聖人として崇敬されている。この伝統に関連して、当時のアルメニアに建設された聖タデウス修道院（現在はイラン北部）と聖バルトロマイ修道院（現在はトルコ南東部）がある。

2015年10月4日、全アルメニア人カトリコスのカレキン2世は、アルメニアのマシスにある聖タデウス教会を奉献しました。教会の建設場所は、全アルメニア人カトリコスのヴァズゲン1世によって1991年に選ばれ、同年に地鎮祭が行われました。

伝承によれば、ユダは紀元65年頃、ローマのシリア属州のベイルートで、 1世紀にレバノンで熱心党のシモンと共に殉教したとされ、ユダとユダはよく結び付けられている。絵画の中でユダが斧を持っている姿で描かれることが多いが、これはユダが殺された様子を象徴している。^[33]彼らの行為と殉教は、バビロンの伝説的な司教アブディアスに伝統的に関連付けられている受難と伝説のコレクションの中にある「シモンとユダの行為」に記録されており、聖人に関する黄金伝説によると、アブディアスの弟子トロパエウス・アフリカヌスによってラテン語に翻訳されたと言われている。 ^[34]

ある報告によると、聖ユダの遺体はベイルートからローマに運ばれ、多くの信者が訪れるサン・ピエトロ大聖堂の納骨堂に安置された。彼の遺骨はサン・ピエトロ大聖堂の左翼廊、聖ヨセフの主祭壇の下、使徒シモン・ザ・ゼロットの遺骨とともにある墓の中にある。これらは1665年12月27日にここに移された。^[25]聖ユダの遺骨から腕が何世紀も前に取り出され、祝福を与える直立した腕の形に彫られた木製の聖遺物箱に納められた。2023年9月から2024年5月まで、聖ユダ・タデウスの腕はアメリカで巡礼を行い、100都市に立ち寄った。^{[35] [36]}

別の一般的な伝承によれば、ユダの遺体は少なくとも15世紀半ばまでは キルギスタンのイシククル湖北部の島にあるアルメニアの修道院に保存されていたという。

イズレエル渓谷のケファル・バルフで、「ユダ・タダイ」（ Ιουδας Θαδδαιου）という銘文が刻まれた簡素な納骨堂が、銘文のない納骨堂4つの破片とともに発見された。この遺跡はランプやその他の陶器から、遅くとも2世紀初頭のものと推定されている。^[37]

ユダは伝統的に、イエスの像を手に、または胸の近くに抱えている姿で描かれており、エデッサの像の伝説を象徴しています。この伝説は、エウセビオスの『教会史』I、xiii に再現されている、イエスとアブガルの間の偽の書簡に記録されています。エウセビオスは、エデッサ（現在のトルコ南東部のシャンルウルファ）のアブガル王が、イエスを苦しめている病気の治療法を求める手紙をイエスに送ったと伝えています。その手紙とともに、アブガル王は公文書保管所の使者ハンナンを遣わし、自分の故郷の街をイエスに安全な居住地として提供しました。使者は、選りすぐりの絵の具でイエスの肖像を描き（あるいは、アブガルの信仰に感銘を受けたイエスが自分の顔を布に押し付けてハンナンに渡し）、返事と一緒にアブガルに渡しました。イエスの像を見た王は、それを自分の宮殿の一つに大変名誉ある形で置きました。キリストの処刑後、使徒トマスはルカ10:1-12に出てくる70人または72人のうちの一人であるアダイをアブガル王のもとに派遣し^[38]、王の病気は治癒しました。驚いたアダイは、支配下の多くの人々とともにキリスト教に改宗しました。また、ユダはしばしば頭上に炎を掲げて描かれていますが、これは彼が他の使徒たちとともに聖霊を受けたと言われているペンテコステにいたことを表しています。

言い伝えによると、殉教後、巡礼者たちが墓に祈りを捧げ、その多くが聖ユダの強力な執り成しを体験した。そのため「絶望した者と絶望した者のための聖人」という称号が付けられた。スウェーデンの聖ブリジットと聖ベルナルドは、それぞれ聖ユダを「不可能の守護聖人」として受け入れるよう神から告げられた。^{[33] [39] [40]}ユダは（熱心党のシモンとともに） 10月28日の祭典で英国国教会で偲ばれている。^[41]

彼の祝日は10月28日（ローマカトリック教会、英国国教会、ルーテル教会）。

主の兄弟ヤコブ（レバエウス、タダイ）の息子である使徒ユダは、東方正教会において6月19日と6月30日（聖なる、栄光に満ちた、称賛される十二使徒の集会）に記念されます。^{[42] [43] [44] [45]}

説教者修道会（通称ドミニコ会）は、1216年に設立されてから間もなく、現在のアルメニアで活動を開始した。当時、この地域ではカトリックと正教会のキリスト教徒がすでに聖ユダを熱心に信仰していた。この信仰は、18世紀にイスラム教徒の迫害によりキリスト教徒がこの地域から追放されるまで続いた。聖ユダへの信仰は19世紀に再び本格的に始まり、イタリアとスペインで始まり、南米、そして最終的には米国（シカゴ近郊から）に広がったが、これは1929年に国立聖ユダ聖堂を設立したクラレティアンの影響によるものである。 ^[46]

七十人使徒の一人であるエデッサのタダイ（十二使徒の一人であるユダ・タダイとも呼ばれる）は、東方正教会において8月21日と1月4日（七十使徒総会）に記念される。[ 42 ^{] [43] [47] [48]}

ローマカトリック教徒の中には、ユダを「絶望の守護聖人」として崇める者もいる。この習慣は、名前が似ているため、裏切り者のイスカリオテのユダに祈るのを恐れて、ユダに祈るキリスト教徒が少数だったという信念に由来すると言われている。無視されていたユダは、助けを求める者を誰にでも喜んで助け、最も悲惨な状況で仲裁するほどになったとされている。^[49]

ジュードは、シカゴ警察、税関職員、フラメンゴ・レガタス（ブラジルのリオデジャネイロにあるサッカーチーム）の守護聖人であり、また、テンプルオーグ・ダブリン6WのセントジュードGAAチームと、サウサンプトンとボーンマス（イギリス）のセントジュードGAAクラブの守護聖人でもある。彼の他の守護聖人には、絶望的な状況や病院が含まれる。彼の名前を冠した病院の1つは、テネシー州メンフィスのセントジュード小児研究病院で、1962年の設立以来、末期の病気の多くの子供たちとその家族を支援してきた。 ^[50]

多くの国々が使徒ユダを崇敬し、彼を偲んで聖地や教会を建設してきた。そのような場所には、オーストラリア、ブラジル、スリランカ、^[51]キューバ、インド、イラン、フィリピン、ニュージーランド、イギリス、アメリカ、レバノンなどがある。ボルチモアの全国聖ユダ信仰センター^[52]は、1917年にパロッティネ修道会によって設立された。フィリピンの聖ユダ・タデウス国立聖地は、 1954年にマニラ大司教区によってエスピリトゥ・サント中国人教区として建立された。聖地では毎週木曜日に聖人のノベナ典礼が行われており、現在は付属の聖ユダ・カトリック学校も運営する神の言葉協会の管轄となっている。イギリスのフェイバーシャムにある聖ジュード国立聖堂は1955年に設立されました。^[53]また、ナイジェリアのラゴスにはドミニコ会（説教者修道会）によって建てられた聖ジュード聖堂があります。^[54]

アリゾナ州フェニックスのローマカトリック教区の大聖堂は、聖シモン・聖ジュード大聖堂です。

コーランにおけるイエスの弟子たちの記述には、弟子たちの名前、人数、あるいは彼らの生涯の詳細な記述は含まれていない。しかしながら、イスラム教の解釈は、多かれ少なかれ新約聖書のリストと一致しており、弟子たちにはペテロ、フィリポ、トマス、バルトロマイ、マタイ、アンデレ、ヤコブ、ユダ、ヨハネ、熱心党のシモンが含まれていたとしている。^[55]

• 熱心党のユダ
• カレル橋の使徒ユダの像
• メキシコにおけるユダ・タダエウス（サン・ジュダ・タデオ）の崇拝

• ウィキメディア・コモンズの使徒ユダに関連するメディア