信仰療法

キリスト教の信仰では、聖霊の力によって神が人々を癒すと考えられており、信仰による癒しには、しばしば按手が伴います。また、超自然的な癒し、神の癒し、奇跡的な癒しなどとも呼ばれます。キリスト教の聖書における癒しは、エリヤ、イエス、タルソスのパウロなど、特定の人物の働きと関連付けられることが多いです。^{[ 2 ]}

クリスチャン医師のレジナルド・B・チェリーは、信仰による癒しを、神が自然と超自然の両方を用いて癒す癒しの道筋と見なしている。^{[ 15 ]}癒されることは、十字架上のイエスの贖いを受け入れる特権であると説明されている。^{[ 16 ]}ペンテコステ派の作家ウィルフレッド・グレイブス・ジュニアは、身体の癒しを救いの物理的な表現と見なしている。^{[ 17 ]}イエスが悪霊を追い出し、近づいてきた病人を癒したという話を伝えた後、 ^{[ 18 ]}マタイによる福音書の著者は、これらの奇跡はイザヤ書53章5節の預言の成就であると述べている。 ^{[ 19 ]}

信仰による癒しを信じるキリスト教の著述家は、個人の信仰が必ずしも望む癒しをすぐにもたらすとは考えていません。ラリー・キーフォーバーは、「あなたの信仰は、あなたの癒しに今すぐ影響を与えるものではありません。あなたが癒される時期は、完全に癒し主の主権的な目的にかかっています」と主張しています。^{[ 20 ]}キーフォーバーは、信仰による癒しへの熱意が誤った希望を掻き立てることに警鐘を鳴らしています。「十分に強く、十分に長く、十分に強く信じるだけでは、あなたを強くしたり、あなたの癒しを促したりすることはできません。『奇跡にしがみつく』ために精神的な曲芸をしても、あなたの癒しが今すぐに現れることはありません。」^{[ 20 ]}積極的に他人に手を置いて一緒に祈る人は、癒しが必ずしもすぐに起こるとは限らないことを通常認識しています。信仰による癒しの支持者は、それがこの世で起こるとしても、後になって起こるかもしれないと主張しています。キーフォーバーは、「真実は、あなたの癒しは時間ではなく、永遠の中で現れるかもしれないということです」と主張しています。^{[ 20 ]}

バート・D・アーマンは、新約聖書によれば、イエスが盲人を癒した後に初めてその地位が認められたと主張している。^{[ 21 ]}ヨハネの書で著者がイエスが神から遣わされたことを示すために用いている7つの奇跡のうち4つは、癒しまたは復活の行為であった。イエスはカペルナウムの役人の息子を癒し、^{[ 22 ]}ベツサイダの池のほとりで麻痺した男を癒し、^{[ 23 ]}生まれつき盲人の男を癒し、^{[ 24 ]}ベタニアのラザロを復活させた。^{[ 25 ] [ 26 ]}

イエスは弟子たちに病人を癒すように命じ、癒しなどのしるしは信仰の証拠であると述べた。^{[ 27 ]}使徒パウロは、癒しは聖霊の特別な賜物の一つであると信じており、^{[ 28 ] [ 29 ]}ある人々はこの賜物を非常に高いレベルで持っている可能性があると述べている。^{[ 30 ]}新約聖書によれば、イエスの宣教中および復活後、使徒たちは病人を癒し、悪霊を追い出し、足の不自由な人を歩かせ、死者をよみがえらせ、その他の奇跡を行った。使徒たちは、癒しの能力を含む超自然的な力を神から与えられた人々として描写されている。^{[ 31 ]}例えば、使徒行伝3章1-10節では、聖ペテロが障害のある男性を癒したことが記されている。^{[ 32 ] [ 33 ]}

治癒に関する記述や言及は、多くのアンテ・ニカイア教父の著作に見られるが、これらの言及の多くは非常に一般的で、具体的な内容は含まれていない。^{[ 34 ]}

ローマ・カトリック教会は、科学によって正当化されるものと信仰によって正当化されるものの2種類の「相互に排他的ではない」治癒を認めています。 ^{[ 35 ] : I,3 [ 36 ] : nn2–3}

• 人間の「自然な手段[ … ]医学の実践による治癒」は、 「慈愛」という神学的徳が「病人を癒す自然な手段を軽視してはならない」ことを強調し、賢明という枢要徳が「科学的根拠（あるいは妥当性）のない技術を用いてはならない」と警告している。^{[ 36 ]： nn2–3、6、10}
• 神の恵みによる癒しは、「主イエスの御名を呼び求め、聖霊の力による癒しを祈願することによって、病人のために執り成しが行われる。これは、聖餐式における按手と油の塗布の形をとる場合もあれば、聖人たちに助けを求める単純な祈りの形をとる場合もある」^{[ 36 ]： n2}

カトリック教会のカテキズムは、「聖霊は一部の人々に特別な癒しのカリスマを与える」と述べているが、「最も熱心な祈りでも必ずしもすべての病気の癒しが得られるとは限らない」とも述べており、その例として、自らの苦しみの中に意味を見出した人物の聖書的例として使徒パウロを挙げている。^{[ 37 ]}

2000年、教理省は「癒しのための祈りに関する指示」を​​発行し、癒しのための祈りの集会に関する具体的な規範を示しました^{[ 35 ]}。この指示書は、病気と癒しに関するカトリック教会の教義を提示しています^{[ 38 ]： 230}

キリスト教は「科学によってまだ理解または認識されていない自然治癒手段が存在する可能性がある」ことを認めているが^{[ 36 ]：注6 [ b ]}、キリスト教の教えとも科学的証拠とも相容れない迷信的な慣習は拒否している^{[ 36 ]：注11-12}

カトリック教徒は、信仰による癒しは聖人や癒しの賜物を持つ人への執り成しの祈りの結果であると報告している。米国のカトリック雑誌によると、「この懐疑的でポストモダンで科学的な時代にあっても、奇跡は本当に起こり得る」。ニューズウィークの世論調査によると、アメリカのカトリック教徒の4分の3は何らかの「奇跡」を祈っていると答えている。^{[ 40 ]} 

ジョン・カヴァディーニによれば、癒しが与えられるとき、「奇跡は主に癒された人のためではなく、すべての人々のためのものであり、究極の癒しである『救い』における神の働き、あるいは到来する王国のしるしである」。自分の癒しを、自分が特にふさわしい、あるいは聖なる者であるというしるしと捉える人もいれば、そうでない人もいるかもしれない。^{[ 40 ]}

カトリック教会には、聖人候補に帰せられる奇跡の信憑性を慎重に調査する専門の省庁がある。フランシスコ教皇は、列聖プロセスにおける金銭と奇跡に関する規則を厳格化した。^{[ 41 ]}カトリック信者は、教会で列聖された聖人の生涯はキリストの生涯を反映すると信じているため、多くの人が癒しの奇跡を期待するようになった。奇跡の一般的な概念は多岐にわたるが、カトリック教会は、列聖プロセスで正式に認められる奇跡の種類について明確な定義を持っている。^{[ 42 ]}

カトリック百科事典によると、聖地やキリスト教の巡礼中に起こる治癒は、主に心理療法によるものだとよく言われる。それは、神の摂理に対する確固たる信頼と、こうした時と場所で暗示にかかりやすい人々が抱く治癒への強い期待によるものだ。^{[ 39 ] [ c ]} 

カトリック教徒による信仰治癒の最もよく知られた話の中には、フランスのルルドの聖母聖堂でルルドの聖母として知られる聖母マリアの出現による奇跡的な執り成しによるものとされるものや、「失われた大義の守護聖人」として知られる聖ユダに助けを求めた人々が主張する命を脅かす病気の寛解などがある。 ^{[ 43 ]}

2004年現在カトリックの医師たちは、1858年以来ルルドで67の奇跡と7,000の説明のつかない医学的治癒があったと主張している。^{[ 44 ]} 1908年の書籍には、これらの治癒は厳密な医学的精査を受け、ルルド医療局と呼ばれる医師と科学者の委員会が患者の回復の物理的なメカニズムを排除した後にのみ、真の霊的治癒として認められたと書かれている。^{[ 45 ]}

ペンテコステ派やカリスマ派の福音派教会の中には、礼拝中や伝道活動中に手を置くことによる信仰による癒しに特別な場所が確保されているところもある。[ 46 ] ^{[ 47 ]信仰による癒し}、あるいは神による癒しは、イエスの死と復活によって得られた遺産であると考えられている。 ^{[ 48 ]}聖書の無謬性は、聖書に記述されている奇跡や癒しは可能であり、したがって信者の生活において今もなお関連性があり存在していると信じることができると主張している。^{[ 49 ]}

20世紀初頭、新たなペンテコステ運動は、ホーリネス運動や、すでに神癒を信じていたアメリカの他の運動から参加者を集めた。1930年代までには、数人の信仰療法家が大勢の聴衆を集め、世界中に信奉者を持つようになった。

近代的な意味での最初のペンテコステ派は、カンザス州トピカで、聖潔主義の教師であり元メソジスト派牧師のチャールズ・フォックス・パーハムが運営する聖書学校に現れた。ペンテコステ主義は、1906年にウィリアム・ジョセフ・シーモアが率いたロサンゼルスのアズサ・ストリート・リバイバルを通じて世界的な注目を集めた。^{[ 50 ]}

スミス・ウィグルスワースも20世紀初頭によく知られた人物だった。元イギリス人の配管工で伝道師となったウィグルスワースは、妻から読み方を教わって以来、質素な生活を送り、聖書以外何も読まなかった。彼は世界中を旅してイエスについて説教し、信仰による癒しを行った。ウィグルスワースは、集会でイエスの名によって死者を蘇らせたと主張した。^{[ 51 ]}

1920年代から1930年代にかけて、エイミー・センプル・マクファーソンは、大恐慌時代に人気が高まった物議を醸す信仰療法士でした。その後、ウィリアム・M・ブランハムは、第二次世界大戦後の癒しの復興運動を始めた人物として知られています。^{[ 52 ] : 58 [ 53 ] : 25}彼が始めた癒しの復興運動は、多くの人々に彼のスタイルを真似させ、信仰療法士の世代を生み出しました。このため、ブランハムは「現代の信仰療法士の父」として認められています。^{[ 54 ]}作家で研究者のパッツィ・シムズによれば、「ブランハムの礼拝の力と彼のステージでの存在感は、カリスマ運動の歴史において比類のない伝説として残っています」。^{[ 55 ]} 1940年代後半には、ブランハムの「ボイス・オブ・ヒーリング」誌と関係があり、同誌によって宣伝されていたオーラル・ロバーツも有名になり、1980年代まで信仰療法を続けた。^{[ 56 ]}ロバーツは1950年代後半に信仰療法を否定し、「私は信仰療法士ではなかったし、そういう風に育てられたこともない。両親は医学を強く信じており、子供が病気になったときは医者に診てもらっていた。私は誰かを癒すことはできない。それは神がなさることだ」と述べた。^{[ 57 ]}ロバーツの友人には、1950年代に有名になり、CBSでテレビ番組を持っていた別の人気信仰療法士、キャスリン・クールマンがいた。またこの時代には、ジャック・コー^{[ 58 ] [ 59 ]}とAAアレン^{[ 60 ]}も信仰療法士で、大きなテントを持って野外伝道のために旅をしていた。

オーラル・ロバーツがテレビをメディアとして活用して幅広い聴衆を獲得したことで、他の人々もそれに倣うようになった。彼の元パイロットであるケネス・コープランドは、癒しの伝道活動を始めた。パット・ロバートソン、ベニー・ヒン、ピーター・ポポフは、病人を癒すと主張する有名なテレビ伝道師となった。 ^{[ 61 ]}リチャード・ロッシは、世俗的なテレビやラジオを通じて癒しのクリニックを宣伝することで知られている。クールマンはベニー・ヒンに影響を与え、ヒンは彼女のテクニックの一部を取り入れ、彼女についての本を書いた。^{[ 62 ]}

クリスチャン・サイエンスは、神と神の創造の根底にある霊的な完全性についての理解に基づき、祈りを通して癒しが可能だと主張しています。^{[ 7 ] [ 63 ]}人間が認識する物質世界は霊的な現実ではないと考えられています。クリスチャン・サイエンティストは、祈りによる癒しは、健康の霊的な現実を人間の経験にもたらす限りにおいて可能であると信じています。^{[ 64 ]}祈りは霊的な創造を変えるのではなく、それをより明確に見ることができるようにし、その結果は人間の場面で癒しとして現れます。人間の姿は、神の現実により近いものとなるように調整されます。^{[ 65 ]}したがって、クリスチャン・サイエンティストは、患者にクリスチャン・サイエンスへの信仰や信念を要求せず、また、癒しは偶然ではなく、信頼できる証明可能なものであると考えているため、自分たちを信仰療法士とは考えていません。^{[ 66 ] [ 67 ]}

クリスチャン・サイエンスには階層構造はありませんが、実践者は職業として他者のために祈ることに専念し、教会が発行するオンラインディレクトリに広告を掲載しています。^{[ 68 ] [ 69 ]}クリスチャン・サイエンスの信者は、地元のクリスチャン・サイエンス教会で毎週開催される証言集会で癒しの体験談を語ったり、1883年から毎月発行されているクリスチャン・サイエンス・ジャーナル、 1898年から毎週発行されているクリスチャン・サイエンス・センチネル、1903年にドイツ語版から始まり、後にスペイン語、フランス語、ポルトガル語版に拡大した外国語雑誌であるクリスチャン・サイエンス・ヘラルドなどの教会の雑誌に掲載したりすることがあります。クリスチャン・サイエンスの読書室には、こうした癒しの体験談のアーカイブが保管されていることがよくあります。^{[ 70 ] [ 69 ]}

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS）には、信仰による癒しの長い歴史があります。LDS教会の多くの会員が、LDSの出版物であるエンサイン誌で癒しの体験談を語っています^{。[71][72][73][74} ]教会^{は、癒しは按手によって与えられる神権の祝福}の結果として起こることが多いと信じていますが、断食を伴う祈りも癒しをもたらすと考えられています。癒しは常に神の力によるものとされています。末日聖徒は、預言者（モーセなど）や救い主のふさわしい弟子によって保持されていた神の神権が、天の使者によってこの時代の最初の預言者であるジョセフ・スミスに回復されたと信じています。^{[ 75 ] [ 76 ]}

末日聖徒イエス・キリスト教会の教義によれば、会員はイエス・キリストの名において癒しを行う回復された神権の権能を持っているかもしれないが、適切な医療援助を求めるためにあらゆる努力を払うべきである。ブリガム・ヤングはこのことを効果的に述べ、最終的な結果は依然として神の意志にかかっているとも指摘した。^{[ 77 ]}

もし私たちが病気で、主が私たちを癒し、救いの福音の理解に従って必要なことをすべてしてくださるようにお願いするならば、耕して種を蒔かずに、主が私の小麦やトウモロコシを育ててくださるようにお願いするのと同じようなものです。私の知識の範囲内にあるあらゆる治療法を適用し、天の父にイエス・キリストの名によって、その適用を私の体の癒しのために聖別してくださるようにお願いすることが、私には理にかなっているように思えます。^{[ 78 ]}

しかし、仮に私たちが山を旅していて、一人か二人が病気になったとしましょう。私たちの手の届く範囲には、治療薬など何一つありません。私たちはどうすべきでしょうか？私の信仰によれば、全能の主に病人を癒していただくよう祈るべきです。自分たちで助けを求めることができない状況にあるとき、これは私たちの特権です。その時、主とそのしもべたちはすべてを成し遂げることができます。しかし、私に力があるときには、そうすることが私の義務です。^{[ 78 ]}

私たちは病人に手を置いて癒されることを願い、主が彼らを癒すよう祈りますが、主が必ず癒すと断言できるわけではありません。^{[ 79 ]}