| 756–1031 | |||||||||||
西暦1000年頃のカリフ制 | |||||||||||
| 資本 | コルドバ | ||||||||||
| 共通言語 | |||||||||||
| 宗教 | |||||||||||
| 政府 | イスラム王政 | ||||||||||
| エミール(756–929) | |||||||||||
• 756~788年 | アブドゥル・ラフマーン1世(初代) | ||||||||||
• 912–929 | アブドゥル・ラフマーン3世(最後) | ||||||||||
| カリフ(929–1031) | |||||||||||
• 929–961 | アブドゥル・ラフマーン3世(初代) | ||||||||||
• 1026–1031 | ヒシャム3世(最後) | ||||||||||
| 歴史 | |||||||||||
• アブドゥル・ラフマーン1世がコルドバの首長に就任 | 756 | ||||||||||
• いくつかの独立したタイファ王国に分裂 | 1031 | ||||||||||
| エリア | |||||||||||
| 1000人推定[1] | 600,000 km 2 (230,000平方マイル) | ||||||||||
| 人口 | |||||||||||
• 推定1000人 | 10,000,000 | ||||||||||
| 通貨 | ディルハム | ||||||||||
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| 今日の一部 | ジブラルタル(イギリス) モロッコ ポルトガル スペイン | ||||||||||
コルドバ首長国(929年以降はコルドバのカリフ国)は、ウマイヤ朝が756年から1031年まで統治したアラブ系イスラム国家である。領土はイベリア半島(イスラム教徒にはアルアンダルスとして知られる)の大部分、バレアレス諸島、北アフリカの一部で構成され、首都はコルドバ(当時はクルトゥバ)にあった。[2] [3] [4] 756年から首長国として統治され、929年にアブド・アッラフマーン3世がカリフの称号を採用した。 [4]
この国家は、アッバース朝革命の最中にウマイヤ朝が敗北し迫害されたことから逃れたウマイヤ朝の王子、アブド・アッラフマーン1世によって建国された。この政体はその後3世紀の大半に渡って繁栄したが、11世紀初頭、カリフヒシャーム2世の子孫と彼のハジブ(宮廷官吏)アルマンスールの後継者との間の内戦であるアルアンダルスのフィトナの間に崩壊した。1031年、何年もの内紛の末、カリフ制は崩壊し、いくつかの独立したイスラム教徒のタイファ(王国)に分裂した。 [ 5]
この時代は、アンダルシア建築の有名な作品の建設を含め、貿易と文化の拡大が特徴的でした。
政治史
背景
西ゴート王国は2世紀以上にわたってイベリア半島を支配していたが、ウマイヤ朝によって倒された。ウマイヤ朝は以前にもイベリア半島南端で西ゴート族に対する小規模な襲撃を行っていたが、本格的な征服は711年4月まで始まらなかった。ターリク・イブン・ズィヤード率いる軍は北アフリカからジブラルタル海峡を越えて南イスパニアに渡った。海峡を越えた後、ターリクの軍はグアダレーテの戦いで西ゴート族の軍を破った。西ゴート族最後の王ロデリックが殺され、イスパニアへの道が開かれた。ウマイヤ朝はイベリア半島を帝国の属州( wilāya ) として確立した。この属州の支配者はコルドバに首都を置き、行政上の称号としてワリまたはエミールを与えられた。[6]
首長国
756年、廃位されたウマイヤ朝の王子アブドゥルラフマーン1世は、アッバース朝の権威を認めず、コルドバの独立した首長となった。ウマイヤ朝が750年にダマスカスのカリフの地位をアッバース朝に奪われてから、彼は6年間逃亡していた。権力の座を取り戻すため、彼はウマイヤ朝とアッバース朝の支配に逆らっていたこの地域の既存のイスラム教徒の支配者を打ち破った。アブドゥルラフマーン1世は、さまざまな地方の領地を統合して独立した首長国を作った。[7] [8]アルアンダルスを統一するキャンペーンは、トレド、サラゴサ、パンプローナ、バルセロナにまで及び、完了するまでに25年以上を要した。[9]
王国がバグダッドから独立していたにもかかわらず、首長国の統治者は10 世紀半ばまで 「首長」または「スルタン」の称号を使用し、アッバース朝カリフの宗教的権威を認めていました。
その後 150 年間、彼の子孫はコルドバの首長として君臨し、アルアンダルスの残りの地域と、時には西マグレブの一部を名目上支配した。実際の支配権は常に疑問視されており、特にキリスト教国境沿いの地域では権力が首長個人の能力に依存していた。たとえば、首長アブドゥッラー・イブン・ムハンマド・アル・ウマーウィ( 900年頃) の権力はコルドバの外には及ばなかった。[要出典]
襲撃により首長国の規模は拡大し、806年にはコルシカ島も襲撃された。 [10] 818年、コルドバ郊外のアル・ラバドの住民がハカム1 反抗した。反乱鎮圧後、住民は追放された。一部はフェズやアレクサンドリアに定住し、他の住民は820年代にクレタ首長国を形成した。
アブドゥルラフマーン1世は、首長国を悩ませていた紛争を終わらせるために、ベルベル人とサカリバを使って4万人の常備軍を編成した。 [11]アルハカム1世の時代には、スラヴ人奴隷で構成された3,000人の騎兵と2,000人の歩兵からなる宮廷近衛兵が創設された。[12]ムハンマド1世の治世には、軍は35,000人から40,000人の戦闘員に達し、その半数はシリア軍の派遣団であった。[13]
ウマイヤ朝の遠征隊はイシャム・アル=ハウラーニー率いるバレアレス諸島(「東部諸島」)を占領し、 902年から903年頃にアブドゥッラー首長の統治下でコルドバ人の支配下に置いた。[14]
カリフ制
アブドゥル・ラフマーン3世は912年に王位に就き、チュニスを拠点とする北アフリカのシーア派イスラム帝国であるファーティマ朝と対峙した。ファーティマ朝のカリフの主張は、アッバース朝の宗教的権威の正当性に挑戦するものであった。アブドゥル・ラフマーン3世は929年にカリフの称号を取得し、宗教的権威の主張においてファーティマ朝に挑戦した。[15] [16]スペイン国内では、コルドバのカリフの正当性がアルアンダルスとその北アフリカの関連国以外では認められていなかったにもかかわらず、スペインのウマイヤ朝は自分たちがムハンマドに近く、アッバース朝よりも正当であると考えていた。[要出典]
ファーティマ朝の侵略は、アブドゥルラフマーン3世が927年にメリリャを、 931年にセウタを、951年にタンジールを占領したことで阻止された。 [17] 948年、イドリース朝のアミール、アブル・アイシュ・アフマドはカリフ制を承認したが、タンジールの占領は認めなかった。ウマイヤ朝は949年にタンジールを包囲し、アブル・アイシュを打ち破って撤退を余儀なくし、その後モロッコ北部の残りの地域を占領した。[18] : 63
アブドゥル・ラフマーン3世は、北アフリカのベルベル人部族、北方のキリスト教王国、西フランク王国、東フランク王国、ビザンチン帝国との外交関係を強化した。[19]アブドゥル・ラフマーン3世はまた、軍事力を通じて北方のキリスト教王国を直接支配下に置いた。アブドゥル・ラフマーン3世率いるカリフ軍の規模は3万から5万人であった。[13] [20] [21]
アブドゥルラフマーン3世の治世中、カリフ制は非常に利益を生み、公的収入は624万5000ディナールに達し、前政権よりも高かった。[要出典]富は3つの部分に予算化され、軍の給与と維持費、公共施設の保存、カリフの必要に充てられた。[17]
961年、アブド・アッラフマーン3世は46歳の息子アル・ハカム2世に継承された。アル・ハカム2世はキリスト教国王と北アフリカの反乱者に対する父の政策を引き継いだ。カリフ制は繁栄しておらず、行き渡るお金も少なかったため、アル・ハカムは父よりも顧問に頼っていた。[要出典]この統治スタイルは、カリフ制を統治することよりも学問的、知的探求に興味があったアル・ハカム2世に適していた。[要出典]カリフ制はアル・ハカム2世の下で知的、学問的ピークに達した。[22] [23]
958年には将軍ジャウハル率いるファーティマ朝によるモロッコへの再侵攻があり、ハッサン2世はファーティマ朝を承認せざるを得なかった。[18] : 75 ウマイヤ朝は973年に将軍ガリブを派遣してイドリース朝のモロッコを侵略した。974年までにハッサン2世はコルドバに連行され、残っていたイドリース朝はウマイヤ朝の統治を承認した。[18] : 75
アルマンゾール政権下の改革
976年のアル・ハカム2世の死はカリフ権力の終焉の始まりとなった。アル・ハカムの後継者は彼の唯一の息子であるヒシャム2世であった。アル・ハカムの最高顧問であるアルマンゾルは、10歳の少年をカリフと宣言し、彼への服従の誓いを立てた。[要出典]
アルマンゾルはヒシャーム2世の母であり摂政であったスブに対して大きな影響力を持っていた。アルマンゾルはヒシャームをコルドバで孤立させ、反対勢力を根絶し、アフリカのベルベル人がアルアンダルスに移住することを許可して支持基盤を拡大した。[24]ヒシャーム2世はカリフであったが、単なる名目上の人物に過ぎなかった。[25]
996年、アルマンゾールはモロッコに侵攻軍を派遣した。3か月の戦闘の後、彼の軍はタンジールに撤退した。その後、アルマンゾールは息子のアブド・アル・マリク率いる強力な援軍を派遣し、その軍隊はタンジール近郊で衝突した。ウマイヤ朝は998年10月13日、フェズの門が開かれるとすぐにフェズに入った。 [26]
アルマンゾールは、アル=ハカムやその前任者たちによる軍事改革を継承した。[27] [28] [29]彼は正規軍を専門化し、[28]首都での軍事力を保証し、数多くの作戦に軍隊を配備できるようにした。[29]専門化によって徴兵やその他の非専門部隊の重要性が薄れ、代わりに専門部隊(サカリバ[28]またはマグレブ人)を支えるための税金が充てられ、コルドバの民は兵役から解放された。[29] [30] [31]アルマンゾールはサカリバとベルベル人の募集を拡大した。 [28] [32] [33]彼はまた、カリフ国の正規軍の外部に、彼に忠誠を誓い首都の支配にあたる新しい部隊を創設した。[32] [29]

アルマンゾールは、独自の指揮官を擁する部族単位の制度を廃止した。[34] [35] [36]この制度は、アラブ人新兵の不足と国境の疑似封建制度のために衰退していた。[37]政権当局の命令により、明確な忠誠心を持たない混合部隊の新しい制度がこれに取って代わった。[38] [39]
軍隊の増強と部分的な専門化は財政支出の増加につながり、兵士に略奪品と土地で給料を支払うための作戦行動を奨励した。[28] [40]兵士に引き渡された土地は貢納の対象となり、国境植民地化システムの下では機能しなくなった。[41] [42]
新しい軍の中核はマグレブのベルベル人勢力によって形成された。アルマンゾールは権力を維持するために、軍内のアラブ人、ベルベル人、スラヴ人を互いに対立させた。[31] [33] [37] [43] [44] [45]
北アフリカの騎兵が大量に編入されたことで、歩兵は包囲戦や要塞の守備隊に追いやられた。[46]この改革により、部族全体、特にベルベル人の騎手が半島に移住させられた。[47]
当時、アル・アンダルスは「ジハードの国」、つまりダル・ジハードとして知られていました。この国は多くの熱心な志願兵を引きつけ、彼らは全軍の少数ながらも重要な部分を占めていました。 [48]アルマンゾールの護衛隊はキリスト教徒の傭兵で構成されており、キリスト教領での彼の作戦にも参加していました。[40]
当時の軍隊の規模に関する数字は矛盾している。ある記録では、軍隊の規模は騎兵20万、歩兵60万であったとしているが、他の記録では騎兵1万2千、ベルベル騎兵3千、スーダン(アフリカの軽歩兵)2千人であったとしている。[49]キリスト教の年代記作者は、アルマンソルの時代に「サラセン軍は通常3万、4万、5万、または6万人で、深刻な状況では10万、16万、300万、さらには60万人の戦士に達することもあった」と記録している。[50]アストルガとレオンを席巻した作戦では、年代記作者はアルマンソルが1万2千のアフリカ騎兵、5千のアルアンダルシ騎兵、4万人の歩兵を率いていたと記録している。[51]アルマンソルの最後の作戦の記録には、46,000人の騎兵、600人の護衛部隊、26,000人の歩兵、200人の斥候または「警察」、130人の太鼓手がいたとある。[52]コルドバの守備隊は10,500人の騎兵と記録されており、他の部隊は分散した分遣隊で北の国境を守っていた。[53]
他の現代の研究では、アルマンソルの軍は5万人から9万人の間であったとされている。 [13] [20] [21]学者たちは、アルマンソルの軍は「帝国のすべての州から集められた」60万人の労働者と20万頭の馬を召集できたと主張している。 [51] エヴァリスト・レヴィ=プロヴァンサルは、アルマンソルの軍は3万5千人から7万~7万5千人の兵士であったと主張している。 [45] [54]おそらく、この指導者の軍は2万人を超えなかったと思われる。[53] 11世紀まで、遠征中のイスラム教徒の軍は3万人を超えることはなかったが、8世紀にはピレネー山脈を越えた遠征は1万人に達し、半島北部のキリスト教徒に対して行われた遠征はさらに小規模であった。[13]
スピードと奇襲が要求された半島遠征の主な武器は軽騎兵だった。[36]これに対抗するため、カスティーリャ人は974年のカストロヘリスの法典で、騎馬部隊を増やすために馬を所有する自由人を貴族にすることで「悪党騎士」の役割を作った。 [36]同様の理由で、バルセロナのボレル2世伯爵は、985年の秋に首都を失った後、騎馬武装したコルドバ人と戦うことで特権的な軍事的地位を得たパラチエの家々を作った。 [55]
コルドバ周辺の工場では軍事産業が栄えていた。[48]この都市では毎月1,000本の弓と20,000本の矢が生産されていたと言われている。[ 48 ] [ 21 ]また、年間1,300枚の盾[48]と3,000個の軍需品が生産されていたと言われている。 [48] [21]
アブド・アル・ラフマーン3世の下で海軍が果たした役割とは対照的に、[56]アルマンソルの下では、海軍はマグレブとイベリア半島の間など、地上部隊の輸送手段として機能しました。[ 57 ] これは、 997年のサンティアゴ・デ・コンポステーラに対する作戦におけるアルカセル・ド・サルの船にも見られました。 [57]陸軍と同様に、アルマンソルは彼に忠実なベルベル人を募集しました。その管理では、現地の役人に不利益となるサカリバを優遇しました。 [30]艦隊は港湾網と大西洋の新しい基地であるアルカセル・ド・サルで強化され、980年代に回復されたコインブラ市を守りました。これはサンティアゴに対する作戦の始まりとなりました。[41]地中海沿岸では、海軍の防衛は現在のアルメリアであるアル・マリヤの基地に集中していました。[58]艦隊の造船所は944年にトルトサに建設された。[ 59 ]艦隊はまた、かなりの予算を維持していた。[要出典]
当初、カリフ国の海上防衛は、ハカム2世に仕え、エルヴィラ[60]とペチナ[58]のカディーを務めたベテラン提督、アブドゥルラフマーン・イブン・ムハンマド・イブン・ルマヒスが率いていた。彼は、 971年半ばにアルアンダルス西部でアルマグス(偶像崇拝者)またはアルウルドゥマニユーン(「北の男たち」、ヴァイキング)の襲撃を撃退した。 [61] [62]その年の後半に別の侵略があったとき、提督はアルメリアを出発し、アルガルヴェ沖で彼らを破った。[63] [64] 973年4月、彼はアルヘシラスからガリブの軍隊を輸送し、マグリブの反乱部族を制圧し、その地域でのファーティマ朝の野望を終わらせた。[65] [66]
985年、艦隊はカタルーニャ人を襲った。[67] [要出典]カタルーニャ遠征中、エンプリアス伯およびルシヨン伯ゴースフレッド1世は救援のために軍を編成しようとしたが、ベルベル人の海賊の小艦隊が数隻彼らの海岸を脅かしたため、彼らは領土を守るために留まらざるを得なかった。[68] 997年、アル・アンダルシ艦隊がガリシア海岸を襲った。[要出典]
アルマンソルは、ガリブを殺害するなど、改革に反対する可能性のある人物を排除した。[41]アルマンソルはまた、サラゴサ知事を、長男と共謀して同じ氏族であるバヌ・トゥジブの一員に交代させた。[69] [70] [71]海軍提督も980年1月に毒殺され、交代した。[71] [72] [73] [74]
陸上輸送路には要塞が点在し、高官らが通信を統制していた。[48] [75]アルマンゾールのメッセージを処理し、外務省が毎年の作戦について書いた公式報告書を伝達するために、使者が雇われ、特別に訓練された。[75]
崩壊
カリフの称号は象徴的なものとなり、権力や影響力はなくなった。アルマンゾルの世俗的な権力は、アルマンゾルの権力の象徴として、また税金の支払いを保証する手段として、軍隊の重要性を高めた。侍従の宮廷もカリフの宮廷に匹敵した。[76]アルマンゾルの改革はまた、国民を2つの不平等なグループに分割した。大部分の民間納税者と、一般的に半島外から来た少数の職業軍人階級である。[77]
1002年にアルマンゾルが死去した後、彼が創設した制度は、権力を争う軍事・政治派閥による内部分裂により停滞した。[44]
侍従長の権力は、アルマンゾルの息子であるアブド・アル・マリク・アル・ムザッファル(1008年に死去)とアブド・アル・ラフマン・サンチュエロによって保持された。アブド・アル・ラフマンがキリスト教徒の北部への襲撃を率いていたとき、コルドバで反乱が起こり、彼は廃位され、権力を取り戻そうとしたときに殺害された。[78] [79]
1009年のアブド・アル・ラフマーン・サンチュエロの死は、アル・アンダルスのフィトナの始まりを示し、ライバルが新しいカリフを主張し、カリフ制で暴力が広がり、ハンムード朝による断続的な侵略がありました。[80]コルドバ軍には、キリスト教傭兵の派遣団も内戦に加わりました。[53]派閥争いに悩まされたカリフ制は、1031年にコルドバのタイファ、セビリアのタイファ、サラゴサのタイファなど、いくつかの独立したタイファに崩壊しました。最後のコルドバのカリフはヒシャーム3世(1027年-1031年)でした。
社会
ウマイヤ朝の統治下で、アル・アンダルスではアラブ化とイスラム化が著しく進んだ。長期的には、これらがアンダルス人のアイデンティティの2つの主要な側面を構成し、最終的には人口の大部分を特徴づけることになった。[81]
人口推計
首都コルドバの人口は10世紀には10万人を超え、コンスタンティノープルと並んでヨーロッパ最大の都市となった。[82] テルティウス・チャンドラーは、西暦1000年頃のコルドバの人口は45万人程度だったと推定している。[83]同年頃、カリフ制は40万平方キロメートルの土地を占領し、人口は300万人程度だった。[84]
イベリア半島のキリスト教国は16万平方キロメートルの面積と50万人の人口で構成されていた。[85]比較すると、イスラム教徒の侵攻当時、イベリア半島の人口は400万人と推定されている。他の歴史家は700万から800万人と推定している。[86]
コルメイロは、産業革命以前の社会では、100万人の住民に対して1万人の兵士を召集できたと推定した。年代記が実際の数字の10倍誇張していたとしても(80万人の兵士について語っている)、カリフ制国家には800万人の住民がいた可能性がある。[51]より強気な基準を使う人は、700万から1000万人の間と推定している。[51] [87] [88]
アルマンソルの治世下、王国にはトレド、アルメリア、グラナダなどの大都市もあり、いずれも人口は3万人ほどだった。またサラゴサ、バレンシア、マラガも1万5千人以上だった。 [87]これは半島のキリスト教国北部の大きな都市中心地がないのとは対照的だった。[89]
言語
アラビア語の採用は、長期にわたる重要な現象であった。行政および文学言語としての古典アラビア語の推進が先導し、続いてアンダルシア地方の現地語であるアラビア語が開発された。[81] 9世紀には、ロマンス語は引き続き農村部の下層階級で話されていたが、アラビア語は中流階級と上流階級の言語となった。19世紀末までに、キリスト教徒の間でも広くアラビア化が進み、聖職者は宗教文書をアラビア語に翻訳する必要があった。[90]
民族構成
ウマイヤ朝統治初期のアンダルスの人口は、主にアラブ人、ベルベル人、イスラム教に改宗した土着民、土着民のキリスト教徒、ユダヤ人で構成されていた。[91] [92]アラブ系のアンダルシア人は少数派だったが、8世紀初頭のイスラム教徒の征服以来、支配層のエリート層を形成していた。征服軍の大半を占めていたベルベル人は、より大きな集団で、比較的強力ではあったが、アラブ系のエリート層ほどではなかった。土着民が多数派だったが、彼らの多くがイスラム教に改宗したため、彼らの中のキリスト教徒の割合は時とともに減少した。土着民のイスラム教改宗者はムワラド(アラビア語:مولد )として知られ、後の世代では非常に数が多くなった。[91] [92]彼らの中には、イスラム教徒の征服以前に存在し、征服後も地位を保っていた旧西ゴート族およびイスパノ・ローマ人の土地所有者エリートの子孫もいた。[93]ユダヤ人は他のグループに比べて少数だった。[91]トーマス・グリックによると、「750年代の干ばつと飢饉の間にかなりの数の人々が撤退したにもかかわらず、北アフリカからのベルベル人の新たな移住はアンダルシアの歴史において常に見られ、10世紀にはそのペースが加速した。イスラム教に改宗したイスパノ・ローマ人は600万から700万人に上り、人口の大半を占め、社会階層の最下層を占めていた。」[94] [95]
先住民のユダヤ人、キリスト教徒、ムワラド族は主に家族を基盤とした社会構造で組織されていたが、アラブ人とベルベル人は家族と部族の忠誠心がより複雑に混ざり合った社会構造で組織されていた。[91]一般的に「アラブ人」のアイデンティティは、アラブ人の祖先を主張することに大きく結びついていた。この血統は父親から受け継がれるものとみなされていたため、アラブ人男性と非アラブ人女性の子供は依然としてアラブ人と見なされていたが、母親の血統が別の貴族やエリート階級の出身であれば、依然として高貴なものと見なされていた。[96]
コルドバの中心地を過ぎると、人口構成は地域によって異なっていた。イスラム教徒の居住地の北限は、一般的に西はテージョ川の北、中央はコルディリェラ・セントラル山脈の周囲、東はピレネー山脈の麓に広がる国境に沿っていた。 [97]西の国境に沿った地域は、下マーチと呼ばれ、現在のエストレマドゥーラ州を含み、メリダ市を除いて大部分が田舎だった。アラブ人は(少なくとも初期の首長国時代には)ここではまばらで、イスラム教徒の人口は主にベルベル人(おそらく半遊牧民か移動民)とムワッラド人で構成されていた。[98]トレドに近い中央国境に沿った地域は、中マーチとしても知られ、ここでもアラブ人はまばらにしか住んでいなかった。都市と地方政治はムワッラド家が支配し、一方で農村部の高地は一般的にベルベル人の部族の領土であった。[98]北東のサラゴサとエブロ川渓谷を中心とするアッパー・マーチには、より多くの都市と、アラブ人、ベルベル人、ムワッラド家を含むより多様な人口が存在した。後者の中には、イスラム時代を通じてこの地域の政治を支配した有力な一族がいた。北部の丘陵と山岳地帯には、一般的にまだキリスト教徒が住んでいた。[99]
宗教
イスラム教

イスラム教においては、ウラマー(宗教学者)とフカハ(裁判官)が最も重要な社会的役割を果たした。[81] 9世紀には、マーリク派とハナフィー派の法学派(マズハブ)の両方が一般的であったが、ウマイヤ朝自身は前者を推進した。 [81]その理由の1つは、ハナフィー主義がウマイヤ朝が敵とみなしていたアッバース朝とあまりにも密接に関連していると見なされていたためかもしれない。[ 81 ]マーリク派の優位性は9世紀のアブド・アル・ラフマーン2世の治世下で確固たるものとなったが、その息子ムハンマド1世の治世中にはシャーフィイー派とザヒリー派も導入された。[81]マーリク主義は最終的にアンダルシアのアイデンティティのもう1つの中核的な特徴となり、その広がりは国のイスラム化に貢献した。[81]
キリスト教徒とユダヤ教徒
歴史上のイスラム世界の他の地域と同様に、ユダヤ教徒とキリスト教徒は、イスラム教徒によって、ズィンミー、つまり「保護された非イスラム教徒」の地位を与えられた啓典の民とみなされていました。国家の保護と引き換えに、彼らはジズヤと呼ばれる税金を支払う必要がありました。彼らの宗教的慣習は容認されていましたが、鐘や行列などの目立つ信仰の表示は奨励されませんでした。[100]
アルアンダルスの地元のキリスト教カトリック教会は部分的にウマイヤ朝に統合され、その指導者たちはアラブ系イスラムのエリート層と協力した。司教たちは行政官や政治使節として活動することが多く、その任命はウマイヤ朝によって監督された。[101] [102] : 353 カトリック教会は内部の統一を維持したが、イスラム支配の到来によりアルアンダルスのキリスト教コミュニティに対する宗教的権威の独占が弱まり、その結果、正統な慣行からの多くの逸脱と、公式の教会の教義と共存する新旧の異端の出現が生じた。 [102] : 353–357
イベリア半島のアラブ化したキリスト教徒は後に、アラビア語のmust'arab(アラビア語:مُسْتَعْرَب、直訳すると「アラブ化した」)から、モサラベと呼ばれるようになった。 [90]「モサラベ」という用語は、19世紀以降、歴史家によってさまざまな意味で使用されており、イスラム教の支配下で暮らしていたキリスト教徒(彼らは自らをこの名前で呼ばなかった)を指す場合もあれば、アルアンダルスからイベリア半島北部のキリスト教王国に移住したアラブ化したキリスト教徒を指す場合もある。[103]「モサラベ」という用語は、アルアンダルスのキリスト教徒が話していたロマンス語のアンダルシ方言、西ゴート族の儀式の継続であるモサラベの典礼、そしてアルアンダルスから北イベリアに移住したキリスト教徒がもたらしたキリスト教とイスラム教の芸術様式の融合であるモサラベの芸術と建築を指すためにも使用されます。[103]
西ゴート族による統治でキリスト教徒の地位は低下したが、ユダヤ人の地位は向上した。西ゴート族のもとではユダヤ人は迫害されたが、ウマイヤ朝の統治によりユダヤ人コミュニティはより多くの自由、豊かさ、高い社会的地位を得るという恩恵を受けた。[104] 10世紀以前のアルアンダルスのユダヤ人コミュニティについてはあまり知られていないが、重要な存在であったことは間違いない。[105]歴史的記録は、彼らが9世紀にはコルドバに存在していたことを証明している。[106] : 215 カリフ時代には、一部のユダヤ人がカリフの宮廷に加わり、その中で最も影響力のあったのはハスダイ・イブン・シャプルトであった。[107]
変換
アルアンダルスの人口に占めるイスラム教徒の割合は、ウマイヤ朝統治時代にイベリア原住民がイスラム教に改宗したため増加した。イスラム初期時代の他の多くの土地と同様に、イスラム教への改宗は主に社会的、経済的考慮によって動機付けられたと思われる。改宗者の数が増えるにつれて、改宗の理由が強くなり、改宗のプロセスが自己強化された。[108]先住民のエリート層は、地位を維持する方法として最初に改宗した人々の中にいた。[109]キリスト教の制度が弱まり、イスラム教徒の存在が明らかにより恒久的になるにつれて、社会的な地位の向上と経済的機会を求めて、残りのキリスト教徒の間でイスラム教への着実な流れが起こったと思われる。[110] [111]
改宗率を推定するデータはほとんど歴史資料に残っていないが、リチャード・ブリエットによる研究は、このプロセスのモデルを提案している。それによると、9世紀初頭までに改宗した先住民はわずか8%ほどだったが、9世紀後半に改宗率が上昇し、900年頃には約25%、950年頃には約50%、1000年までには約75%となり、その後は改宗が鈍化したという。[112] 10世紀までにコルドバの人口の半分がイスラム教徒となり、11世紀までに70%に増加したと報告されているが、これは地元の改宗によるものではなく、イベリア半島や北アフリカからのイスラム教徒の移民によるものであった。[104]
社会的地位
コルドバのウマイヤ朝の周囲に形成されたエリート政治・社会集団は、カーシャ(アラビア語:الخاص)として知られていた。彼らは主にアラブ人であったが、政治階級を上り詰めた非アラブ系の人々も加わっていた。後者の中には、有力な一族に支援された「顧客」であるマワリ(単数形:mawlā)がいた。これらはイスラム教に改宗した人々であることが多く、中東でのその意味合いとは異なり、アル=アンダルスにおけるマウラという言葉は、典型的にはエリートの地位を意味していた。[92] : 192 ベルベル人の有力な指導者や学者も、政治エリートの仲間入りをすることができた。[92] : 195
奴隷制度もアンダルシ社会の常態であり、アル・アンダルスは西地中海における奴隷貿易の中心地であり、特にカリフ制が国際貿易で大きな役割を果たした10世紀にはその傾向が強かった。この貿易には、ユダヤ教徒、イスラム教徒、キリスト教徒など、様々な背景を持つ商人が参加した。 [113] : 242 [114] : 231 歴史的資料によれば、奴隷は裕福な家庭、特に王宮でよく雇用されていたが、農業や鉱業などの産業でどのような役割を果たしていたかについてはほとんどわかっていない。[113] : 242 この時期の奴隷のほとんどは、イベリア半島北部のキリスト教王国に対するイスラム教徒の襲撃の際に捕らえられたか、他のヨーロッパの市場から輸入された。これらのヨーロッパ人奴隷はサカリバ(アラビア語:صقالبة )と呼ばれ、高く評価されていた。[113] : 242–243 [114] 中には去勢され、宦官として売られた者もいた。宦官は非常に貴重な商品とみなされていた。宦官はウマイヤ朝の宮廷社会に欠かせない存在であり、王位継承問題を含む宮廷政治で重要な役割を果たし、王位継承問題では、潜在的な王位候補者である息子を持つ女性としばしば同盟を結んだ。[113] : 242–243 ウマイヤ朝のアミールやカリフの母親も皆、元々は奴隷であった。エリート社会では、奴隷の出自に社会的烙印はなく、女性は家庭や宮廷で非常に力を持つことができた。特に貴重であったり才能があると見なされた奴隷の少女には、通常、芸術や文学の広範な教育が施され、これはアッバース朝のカリフの宮廷でもよく行われていた。[113] : アビドと呼ばれる230人のアフリカ系黒人奴隷も購入され、アルアンダルスに輸入されたが、その数はサカリバよりも少なく、ほとんどが軍隊として働くように訓練されていた。[114]
経済

アルアンダルスの経済は8世紀末までに貨幣化されていたが、サハラ横断貿易による金の流入により、金貨と銀貨の両方が鋳造されるようになったのは10世紀になってからであった。[115]西暦947年頃(ヒジュラ暦336年)にマディナト・アル・ザフラに新しい造幣局が設立されたが、西暦975~976年頃(ヒジュラ暦365年)にコルドバに戻された。[115]
国家はまた、東のイスラム世界との貿易からも大きな利益を得た。工芸品(主に絹織物)を輸出するだけでなく、アルアンダルスよりも天然資源に乏しい北アフリカや中東に原材料を供給した。この貿易上の利点により生活水準が向上し、その結果、より多くの熟練労働者が国に引き寄せられた。[115]コルドバはまた、銀や奴隷を提供する北のキリスト教王国から徴収した貢物からも収入を得ていた。[115]ある歴史的資料によると、アブド・アッラフマーン3世の治世末期の国家の総収入は650万ディナールに達したと報告されているが、この数字が購買力の点で正確に何を意味するのかは不明である。[116]
カリフ国の最も著名な商人の中にはユダヤ人もいた。ユダヤ人商人は地中海全域に及ぶ広範な貿易ネットワークを持っていた。当時は国際銀行制度がなかったため、支払いは高いレベルの信頼に依存しており、このレベルの信頼は結婚などの個人または家族の絆を通じてのみ固められた。アルアンダルス、カイロ、レバントのユダヤ人は国境を越えて結婚した。そのため、カリフ国のユダヤ人商人には、彼らと取引をしてくれる海外の取引先がいた。[117]
アラブ人とベルベル人の到来後にアルアンダルスで起こった農業革命は、社会と経済の両方にとって大きな意味を持っていました。[118]米、硬質小麦、バナナ、スイカ、オレンジなどの新しい作物と、ノリア(水車の一種)の使用を含む新しいより広範囲の灌漑技術の組み合わせにより、農業生産高はより大きく、より安定し、年間のより長い期間にわたって生産されるようになりました。これにより、住民はより健康になり、飢餓に対する脆弱性が低下し、人口増加が促進されました。一方、農民はより高い収入を得て、生産をさらに多様化できました。[118]イチジクなどの一部の作物は換金作物として栽培されました。[119]
文化
上流社会では、男性も女性も、当時のアル・アンダルスや他のイスラム社会で一般的な一種の礼儀作法であるアダブを学ぶことが求められていた。王室の側室などの女性は、アダブやその他の文化の訓練を受けるために海外に派遣されることもあった。[120]
アル=アンダルスは東洋文化の影響を受けており、アブドゥル=ラフマーン1世はシリア文化に興味を持っていたと思われる。[121]アブドゥル=ラフマーン2世の治世中、バグダッドの文化は流行となり、彼の治世は首長国時代の文化と後援の頂点とみなされている。[121] [122]音楽家のズィリヤブは「当時の流行の先駆者」であり、ファッション、ヘアスタイル、衛生の流行を生み出した。彼の弟子たちはこれらの流行をヨーロッパや北アフリカに持ち込んだ。[123]彼はまた、数世代にわたって存続した芸術、音楽、ファッションのアカデミーを設立した。[124]ズィリヤブや彼のような人物の遺産は、東イスラム世界から新しいスタイルの芸術、音楽、文学を持ち込むことで、9世紀まで引き継がれた。[125]
文学と学問
コルドバはアルアンダルスの文化[126]と知的中心地であり、古代ギリシャ語のテキストがアラビア語、ラテン語、ヘブライ語に翻訳されていました。アミールのアブドゥルラフマーン2世は、イスラムの宗教学、アラビア語の文法、詩、占星術、医学、その他の科学に関する書籍を持ち帰るために、アッバース朝とビザンチンの宮廷に使者を派遣しました。 [127] アッバース・イブン・フィルナスは、東方から技術的および科学的知識を持ち帰ったこの時代で最も著名な詩人および博学者の一人でした。 [128]
10世紀、コルドバはイスラム世界の文化と上流社会の中心地の一つとなった。アル・アンダルスの繁栄とカリフの庇護は、旅行者、外交官、学者を惹きつけた。[125]科学、歴史、地理、哲学、言語の進歩もカリフ時代に起こった。[129]アル・ハカム2世の治世中、王立図書館には推定40万~50万冊の蔵書があった。[80] [130] [131]比較すると、スイスのザンクト・ガレン修道院には100冊強の蔵書があった。[80]
詩人たちはカリフの宮廷の庇護を求めた。その一例として、アブドゥルラフマーン3世、アルハカム2世、アルマンゾルの宮廷詩人を務めたイブン・ダラジ・アル=カスタルが挙げられる。ユースフ・アル=ラマディなど他の詩人たちは、自然や愛をテーマに作品を書いた。アンダルシア地方の地方詩の一種で、地方アラビア語と地方ロマンス語を組み合わせたムワッシャは、この時期に人気が高まった。[132]作家たちはまた、アフマド・アル・ラーズィーの『アル・アンダルス統治者の歴史』(アラビア語:أخبار ملوك الأندلس、ローマ字: Akhbār mulūk al-Andalus )のようなウマイヤ朝アル・アンダルスの歴史を書き始めました。これらの歴史はまた、その土地とそこに住む人々に関する情報も提供しました。アル・アンダルスの歴史に関する多くの考えや神話、8世紀の最初のイスラム教徒の征服に関する物語など、この時期に現れ始めました。[133]
キリスト教徒とユダヤ教徒はアル=アンダルスの知的・文化的領域に貢献したが、そのためにはアラビア語とイスラム教のより高い地位を公的に尊重する必要があった。[134] ハスダイ・イブン・シャプルトは、この時代で最もよく知られたユダヤ人の一人であった。カリフの宮廷に仕え、アラビア文化に精通していたことに加え、ハスダイはヘブライ学問のパトロンでもあった。彼は、アル=アンダルスのユダヤ人コミュニティをバグダッドや中東のユダヤ教アカデミーから独立したものとして確立することを決意し、それがこの地域のユダヤ文化の黄金時代をもたらすのに貢献した。 [135]対照的に、アル=アンダルス内のラテン文化は、地元のキリスト教徒がますますアラブ化していくにつれて衰退した。ラテン語は典礼で保持された。しかし、アンダルシアのキリスト教徒は北のキリスト教支配地域やヨーロッパの他の地域を行き来し、アル・アンダルスからヨーロッパの他の地域への知識の伝達に貢献した。[136]
上流階級の女性の中には、教育を受け、詩や宗教の分野で高度な文化に参加する資源を持つ者もいた。[137]例としては、貴族の出身で詩を書き、コーランを書き写し、図書館を設立したアイシャ・イブン・アフマドが挙げられる。アル・ハカム2世に仕えた奴隷のルブナは、カリフの書記官(または秘書)の一人であり、図書館員でもあった。[134] [138]宗教の分野はまだ男性が支配していたが、ファティマ・ビント・ヤヒヤ・アル・マガミは男性と女性の両方を教える著名なファキーフ(イスラム法と法律学の専門家)であった。 [139] [138]アル・ハカム2世のもとでは、女性奴隷の中には書道、天文学、医学、その他さまざまな科学の教育を受ける者もいた。 [134]
芸術
9世紀、アブドゥルラフマーン2世は、東方でも行われていた慣習であるティラズと呼ばれる公式の刺繍織物を製作する工房を設立した。[140] [141] 10世紀には、マディーナ・アルザフラなどのカリフの公式工房で、宮廷で使用したり、客人、同盟者、外交官に贈答品として贅沢品を製作し、芸術作品の制作を刺激した。カリフの工房で製作された多くの品々は、後にヨーロッパの博物館やキリスト教の大聖堂のコレクションに収蔵された。[142]この時代の最も有名な品々の中には、植物、比喩、碑文のモチーフが彫られた象牙の箱がある。現存する著名な例としては、ムギラのピュクシス、サモラのピュクシス、レイレの棺などがある。[131] [143]
カリフの工房では、ティラズ織物、陶器、皮革製品などの上質な絹製品も生産された。[131] [143] : 41–44 金属細工品も生産され、その中で最も有名な現存品は、マディーナ・アル・ザーラで作られ、コルドバ考古学博物館に保存されている、雄鹿の形に彫られた青銅製の噴水口である、いわゆる「コルドバの雄鹿」である。同様の職人技による鹿の形をした他の2つの青銅製の例は、マドリードの国立考古学博物館とドーハのイスラム美術館に保管されている。[144] [145] [146] [147] [143] : 211–212 カリフ制の崩壊後、象牙と絹製品の生産はほぼ停止したが、皮革や陶器などの他の素材の生産は後世まで続いた。[131]
大理石は、壁の羽目板や窓の格子など、いくつかの建物の装飾要素として彫刻されることもありました。[143] : 46, 242–255 大理石の工芸品の中で最も多作なものの1つは柱頭で、ローマのコリント式の柱頭の一般的な構成を継承していましたが、カリフ時代に関連する独特のスタイルでイスラムの植物のモチーフ(スペイン語でアタウリケとして知られる)が深く彫られていました。 [143] : 244–245 これらの柱頭は後に貴重なスポリアとなり、ムラービト朝やムワッヒド朝の下で建てられた後の地域全体の建物で見ることができます。[148]もう一つの注目すべき例は、現在マラケシュのダル・シ・サイード博物館に保管されている大理石の水盤で、これは1002年から1007年の間にマディーナ・アル・ザフラで沐浴用の水盤として作られ、アル・マンスールの息子であるアブドゥル・マリクに捧げられた後、モロッコに運ばれ、新しい建物で再利用されました。[149] [148] [143] : 46, 242–255
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アル・ムギラのピクシス、968 年にマディナ・アル・ザフラで作られた象牙の彫刻が施された棺
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1004年から1005年に作られたレイレ棺に象牙で彫られた植物のモチーフと比喩的なイメージ
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「コルドバの鹿」、マディーナ・アル・ザフラの青銅の噴水口(10 世紀)
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マディーナ・アル・ザフラの大理石柱頭の例、10世紀
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1002年から1007年の間にアブド・アル・マリク(アル・マンスールの息子)のために作られた大理石の洗面器
建築
首長国時代
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権力を握ると、アブドゥルラフマーン1世は当初コルドバ郊外のいくつかの宮殿兼別荘に住んでいたが、最も有名なのはアル・ルシャファと呼ばれるものであった。[150]アル・ルシャファはもともとローマの別荘かローマ・西ゴート族の領地であった可能性があり、その世紀初頭のターリク・イブン・ズィヤードによる最初のイスラム教徒の侵略に同行したベルベル人の族長ラジン・アル・ブルヌシが乗っ取って改造した。 [151] 784年に彼に対する陰謀が失敗した後、アブドゥルラフマーン1世は市内のアルカサルの場所に居住地を最終的に移した。 [150]彼とその後継者たちはアルカサルを建設し、継続的に開発してアルアンダルスの公式の王宮および権力の座とした。[150]アブドゥルラフマーン2世は市街と宮殿の庭園の両方の水供給を改善する責任を負った。[152]彼はまた、グアダルキビール川沿いにアルボラフィアやその他のノリア(水車)を建設した可能性がある。[a]
785年、アブドゥル・ラフマーン1世は、西方イスラム建築における最も重要な建造物のひとつ、コルドバの大モスクを建立した。このモスクは、赤レンガと淡い色の石を交互に重ねた二層のアーチ(下層の馬蹄形アーチを含む)でつながれた一列の柱で構成された広大な多柱式ホールで有名である。その後、モスクは836年にアブドゥル・ラフマーン2世によって拡張され、当初の設計は保存されつつも規模は拡大された。モスクは、彼の後継者であるムハンマド1世、アル・ムンドヒル、アブダラーによって再び新たな特徴で装飾された。モスクの西側の門のひとつ、バブ・アル・ウザラ(現在はサン・エステバン門として知られる)は、9世紀の拡張工事の時代に遡り、後のムーア建築の形態やモチーフの重要な原型としてしばしば言及されている。[157] [158] [159] [160]
コルドバの宮殿と大モスクは、その間の道路の上に建てられた高い屋根付きの通路(サバト)で結ばれており、カリフはキブラ壁の後ろの通路を通ってモスクのマクスーラエリアに直接行くことができました。最初のサバトは、ウマイヤ朝の首長アブダラ(在位 888-912 )が安全上の理由から建設したもので、後にアル・ハカム2世がモスクを拡張した際に置き換えられました。 [161] [162] [163] [164] : 21
セビリアの元々の大モスク[b]は、イブン・アダバス・モスクとしても知られ、 830年頃にアブドゥル・ラフマーン2世によって建設または拡張されました。[158] [165]現在、そこには救世主教会(Iglesia Colegial del Salvador)が建てられており、モスクの小さな遺跡が保存されています。[158]メリダでは、激しい反乱の後、アブドゥル・ラフマーン2世はまた、現在メリダのアルカサバとして知られる要塞を建設しました。これは後にサンティアゴ騎士団によって再利用され、今日まで残っています。[158]
カリフ時代

アブドゥルラフマーン3世は、コルドバ郊外にマディナト・アル・ザフラ(今日では「メディナ・アザハラ」とも綴られ、発音される)と呼ばれる広大で豪華な宮殿都市を建設することで、政治的な優位性を確立した。 [166]建設は936年から940年に始まり、彼の治世と息子のアル・ハカム2世(在位961年から976年)の治世を通じて複数の段階を経て続けられた。新しい都市には、儀式用のレセプションホール、会衆用モスク、行政および政府機関、貴族の住居、庭園、造幣局、工房、兵舎、サービスエリア、浴場が含まれていた。[167] [168]
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彼はまた、コルドバの大モスクの中庭(サーン)を拡張し、最初の真のミナレット(礼拝の呼びかけが発せられる塔)を建設した。正方形のフロアプランを持つこのミナレットは、この地域の他のモスクの建築に倣ったもう1つの先例となった。アブドゥル・ラーマン3世の教養ある後継者であるアル・ハカム2世は、962年からモスクの礼拝堂をさらに拡張した。彼はモスクに、絡み合う多葉のアーチ、装飾的なリブ付きドーム、ビザンチン様式の影響を受けた金のモザイクで豊かに装飾されたミフラーブ(礼拝の方向を象徴する壁龕)など、最も重要な建築上の華麗さと革新のいくつかを授けた。[169] [166]
後期カリフ制時代の建築物としては、はるかに小規模だが歴史的に注目すべきものとして、トレドのバブ・アル・マルドゥム・モスク(後にサン・クリスト・デ・ラ・ルス教会として知られる)がある。このモスクは、馬蹄形のアーチの上に載った様々なリブ付きドームと、レンガにアラビア語の碑文が彫られた外装ファサードを特徴としている。アル・アンダルスのカリフ制時代の他の建造物としては、トレドの旧市街の門のいくつか、アルモナステル・ラ・レアルのかつてのモスク(後に修道院)、タリファ城、バニョス・デ・ラ・エンシナ城(セビリア近郊)、コルドバのカリフ浴場、そしておそらくハエン浴場などがある。[166]
10世紀には、モロッコ北部の大部分がコルドバ・カリフの勢力圏に直接入り、東ではファーティマ朝との競争が激化した。[170]この時期のモロッコ建築への初期の貢献としては、フェズのカラウィーイン・モスクとアンダルシイン・モスクの拡張と、アブドゥル・ラフマーン3世の支援のもと、コルドバの大モスクに建てられたミナレットを模して四角い柱のミナレットが追加されたことがあげられる。[171] [169]
統治者一覧
参照
- イスラム教の歴史
- ジブラルタルの歴史
- アルジェリアの歴史
- ポルトガルの歴史
- モロッコの歴史
- スペインの歴史
- スンニ派イスラム王朝の一覧
- コルドバの殉教者
- セプティマニアのタイムライン
- レコンキスタ
- サラ・アル・クティヤ
参考文献
注記
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