| ガスの心臓 | |
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| 著者 | トリスタン・ツァラ |
| キャラクター | 口 耳 目 鼻 首 眉毛 |
| 初演日 | 1921 |
| 初演された場所 | ギャラリーモンテーニュ パリ |
| 原語 | フランス語 |
| ジャンル | ダダイズム |
『ガス心臓』または『ガス作動心臓』 [1](フランス語: Le Cœur à gaz )は、ルーマニア生まれの作家トリスタン・ツァラによるフランス語の戯曲である。一連の非論理的な内容と古典劇のパロディとして書かれており、 1幕劇として認められるほど短いにもかかわらず、 3幕からなっている。バレエのナンバーをフィーチャーしたミュージカル作品であり、ダダイズムとして知られる反体制の潮流に触発された最も有名な劇の1つである。『ガス心臓』は、 1921年にパリのギャラリー・モンテーニュで開催された「ダダ・サロン」 の一環として初めて上演された
この劇の2度目の上演は、1923年のショー「髭の心臓」の一部として、後者と同じ名前の芸術宣言に関連して、ソニア・ドローネーがデザインした特徴的な衣装を特徴としていました。このショーは、1924年にツァラのライバルがシュルレアリスムを確立することになった前衛運動の大きな分裂と時を同じくしていました。アンドレ・ブルトンとフランシス・ピカビアに代表されるダダの反対派に自分の主義主張を反対したツァラは、彼の芸術宣言を支持するモダニズム知識人のグループを自分の周りに結集させました。ツァラとブルトンの対立は暴動にまで発展し、それは「ガスの心臓」の初演中に起こりました。
劇的形式
『ガスの心臓』では、ツァラは演劇の伝統、特に三幕劇を覆すことを狙っていたようで、[2]その結果、この台本は「今世紀最大の三幕劇のペテン」であるとの意見が出た。 [2] [3] アメリカの文学史家デイヴィッド・グレイバーは、『ガスの心臓』をツァラの友人ジョルジュ・リブモン=デセーニュの戯曲『眠れるセラン』と比較し、この二つの台本について「従来の演劇の要素を非常に細かく粉砕しているため、身振りや発言が認識できる秩序でまとまっていない。ダダの最も極端な現れは、演劇のスペクタクルを一種のホワイトサウンドにまで低下させ、その意味はそれが上演される文化的文脈にほぼ専ら依存する」と指摘している。[4]
トリスタン・ツァラ自身も『ガスの心臓』の風刺的かつ破壊的な意図について洞察を述べ、次のように書いている。「私は通訳者たちに、この劇を『マクベス』のような傑作と同じように扱うよう頼むが、天才ではない作者を敬意なく扱うよう頼む[...]」[5]。ツァラは、自身の定義でこの劇を「偽物」と表現し、この劇が「天才を信じる工業化された愚か者だけを満足させる」と示唆し、「技術的な革新性はない」と主張した。[6]
この劇は、口、耳、目、鼻、首、眉毛など、人体の部位にちなんで名付けられた登場人物たちの不条理な対話という形をとっている。登場人物たちのやりとりは、すべて隠喩、ことわざ、慣用句を用いて再解釈されており、登場人物自身の状況ではなく、民間伝承によってその体の部位に伝統的に割り当てられている一般的な役割を示唆し、主人公たちが取りつかれたように語られるようなセリフとなっている。[2] [7] [8]こうした非論理的な例の 1 つとして、耳が「目が口に告げる。目の甘味を求めて口を開けろ」と言うことがある。[7]目と口のこうしたやりとりは求愛の一形態である可能性が高く、[2] [3]演劇評論家のピーター・ニコルズによれば、背景でのやりとりのいくつかが無意味なものから「より叙情的な欲望の表現」に変わる理由を理解するのに役立つかもしれない。[2]ニコルズは、この状況が劇のタイトルの由来にもなり、おそらく「愛の力は一種の生命力である」ことを暗示しているのではないかと示唆している。[2]
このモチーフに加えて、この劇には登場人物が自分自身や不特定の第三者について述べる、一見形而上学的と思われる一連の観察が含まれている。 [7]たとえば、マウスは「誰も私を知らない。私はここでクローゼットの中に一人でいて、鏡で自分を見ると何も映らない」と述べる。[9]同様のセリフには、「虚無は虚無を飲む。空気は青い目で生まれた。だからアスピリンを際限なく飲み込むのだ」とある。[5]イヤーが自分自身を「賞馬」に例える別のやり取りは、テキストの後半で実際に変身し、彼女は馬のクリュタイムネストラ(ギリシャ神話のファム・ファタールのキャラクターにちなんで名付けられた)になる。 [2]
イギリスの演劇史家クロード・シューマッハーが「当惑させるバレエ」と評した一連のダンスルーチンが、台詞に付随している[5] 。 『ガスの心臓』の第3幕には、漏斗から落ちた男が踊るダンスもあるが、アメリカの批評家エノク・ブラターは、これはアルフレッド・ジャリの「ウブエスク」的状況と共通する特徴を持つと主張している[10]。批評家のマイケル・コーヴィンも、ツァラが規定した登場人物の配置が、観客よりも非常に高い位置から舞台上で倒れる場面まで交互に現れ、それが主人公たちが互いに、特に彼らの恋愛の苦難にどのように関わっているかを示す手掛かりになっていると指摘している[2] 。第3幕と劇自体の両方において、ツァラの原文は落書きで最高潮に達し、一連の文字の様々な綴りと、矢で刺されたハートの絵が交互に描かれている。[10]ブラターによれば、「ここでは劇的なジャンルは完全に崩壊したようだ」[10]
初期の生産履歴
『ガスの心臓』は、1921年6月6日、パリのダダイストたちによってギャラリー・モンテーニュで行われたダダ・サロンの一環として初演された。 [11]キャストにはダダ運動の主要人物が名を連ね、ツァラ自身が眉毛、フィリップ・スーポーが耳、テオドール・フランケルが鼻、ベンジャミン・ペレが首、ルイ・アラゴンが目、ジョルジュ・リブモン=デセーニュが口を演じた。[11]この作品は嘲笑の嵐で迎えられ、上演中に観客が帰り始めた。[11]
1910年代後半に始まったアンドレ・ブルトンとツァラの協力関係は、1921年以降は対立に発展した。ツァラのパフォーマンスアートのスタイルとサン・ジュリアン・ル・ポーヴルへのダダの遠征に反対していたブルトンは、反動作家モーリス・バレスに対する運動の非公式な訴追をブルトンが真剣に受け止めなかったことにも憤慨していたと伝えられている。[12]ツァラとブルトンの間で揺れ動く第3の立場は、ダダがニヒリズムの道を歩み続けると予想したフランシス・ピカビアによるものだった。[13]
3 つの派閥間の最初の衝突は 1922 年 3 月に起こり、ブルトンは近代精神の決定と擁護のための会議を招集し、モダニズムと前衛運動に関係する主要人物を集めました。ツァラは会議を嘲笑する目的でのみ出席しましたが、ブルトンは会議をルーマニア人の同僚を攻撃する場として利用しました。[14]これに反応して、ツァラは芸術マニフェスト 『ひげを生やした心』を発行し、これにはペレ、マルセル・デュシャン、ジャン・コクトー、ポール・エリュアール、マン・レイ、テオ・ヴァン・ドースブルグ、ハンス・アルプ、ビセンテ・フイドブロ、オシップ・ザッキン、エリック・サティ、ジャン・メッツィンガー、ポール・デルメ、セルジュらが署名した。シャルショーヌ、マルセル・エラン、クレマン・パンサール、レイモン・ラディゲ、ルイ・フェルディナン・セリーヌ、セシル・ソヴァージュ、レオポルド・スルヴァージュ、マルセル・マイヤー、 エマニュエル・フェイ 、イリア・ズダネヴィッチ、シモン・モンザン 、ロッシュ・グレイ。[15]
ツァラは、この新しいグループの結成を、パリのミシェル劇場主催の「髭を生やした心」というダダショーで祝った(1923年7月6日)。音楽史家スティーブン・ムーア・ホワイティングによると、このルーマニア人作家は「網を広げすぎた。プログラムは、元ダダ派、プレ・ダダ派、反ダダ派の不安定な寄せ集めだった」が、芸術評論家のミシェル・サヌイエは、観客は「見物人やスノッブ、そしてオオカミが互いに食い合うのを見ることに惹かれた芸術家や事情通」で構成されていたと主張した。[16]ツァラの演劇は見どころの一つだったが、イベントではジョルジュ・オーリック、ダリウス・ミヨー、イーゴリ・ストラヴィンスキーの音楽、[16] [17]マン・レイ、シャルル・シーラー、ハンス・リヒターの映画、リブモン=デセーニュの別の演劇(「鼻をかめ」)も取り上げられた。[17]また、エラン、ズダネヴィチ、 [17]コクトー、フィリップ・スーポーの著作の朗読、 [16]や、ソニア・ドローネー、ドゥースブルフのデザイン作品の展示もあった。[17]ホワイティングは、スーポーとエリュアールが自分たちの著作が「コクトーの作品と同じイベントで朗読された」ことに気づいたときに論争が巻き起こったこと、また「ブルトンとの同盟を考慮して」オーリックの作品を紹介する理由が説明されなかったことを指摘している。[16]また、サティは初演の数週間前にツァラに楽曲の選択を再考させようとしたが失敗したとも述べている。[16]
『ガスの心臓』の新しい舞台は、デザイナーと技術者のフルクルーを擁し、よりプロフェッショナルなものとなったが、ツァラはこの公演では監督も出演もしなかった。[18]ソニア・ドローネーが舞台のデザインと衣装を担当し、厚いボール紙で作られた風変わりな台形の衣装を制作した。その角張った断片化はスペインの画家パブロ・ピカソの『パレード』のデザインを思い起こさせるが、この場合、明らかに出演者の身体は二次元的で動かないものとなっている。[19]ピーター・ニコルズによると、ドローネーの貢献は公演の不可欠な部分を形成し、衣装は「[登場人物の]一次元性を示す視覚的な手がかり」であったという。[2]
『ガスの心臓』の初演のちょうどその時に暴動が起こったが、目撃者の詩人ジョルジュ・ユグネによれば、暴動はブルトンが「舞台に上がり、役者を叱り始めた」ことが引き金となったという。 [17]またユグネによれば、役者たちは衣装がきつくて逃げることができず、襲撃者はその場にいた作家たちを襲撃し、ルネ・クレヴェルを殴り、ピエール・ド・マソの腕を杖で折ったという。[17]ペレと仲間の作家エリュアールは事前にツァラに一定の連帯感を示していたが、ブルトンがさらに騒ぎを起こすのを助け、警察署が介入する前にランプをいくつか壊したと伝えられている。[17]ユグネは次のように回想している。「ミシェル劇場の監督が、座席が垂れ下がったり、引き裂かれたり、舞台が破壊されたのを見て髪の毛をかきむしりながら、『私の愛しい小さな劇場!』と嘆いていた声が今でも耳に残る。」[17]
美術史家マイケル・C・フィッツジェラルドは、この暴動は、マソがダダの名の下にパブロ・ピカソを非難したことに対するブルトンの憤りから始まったと主張している。伝えられるところによると、マソの演説にはアンドレ・ジッド、デュシャン、ピカビアに対する非難も含まれていたが、フィッツジェラルドは「誰も腹を立てなかった」と述べている。 [20]また、フィッツジェラルドは、マソの腕を折った後、ブルトンが席に戻り、その後、観客はブルトンとそのグループを襲撃する準備を整え、実際の乱闘は「トリスタン・ツァラが待機していた警察に通報した」ため避けられたと述べている。[20]ホワイティングによると、乱闘は「照明が消えた後も劇場の外で続いた」[16]
遺産
ミシェル劇場のショーと劇そのものは、伝統的に、文化運動としてのダダの発展における最後の出来事とみなされており、批評家のヨハンナ・ドラッカーはこれを「ダダの『死』」と言い換えている。 [1] 1923 年のショーに貢献したハンス・リヒターは次のように書いている。「『頭の上の火』と『頭の上の火』はダダの白鳥の歌だった。続ける意味はなかった。誰ももはや意味を見出せなかったからだ。[...] これらすべては、運動が徐々にその内なる信念の力を失っていったことと関係している。この力を失うほど、グループ内での権力闘争が頻発し、ついにダダの空洞化した殻は崩壊した。」[17]ホワイティングはまた次のように書いている。「この夜会は、コクトーがあまりにも適切に『自殺クラブ』と形容した運動の棺桶に最後の釘を打ち込んだ。」[16]この公演のもう一つの結果として、ツァラはエリュアールを訴えようとしたが失敗した(劇場はその後の劇の上演を拒否した)。[16]
『ガスの心臓』はツァラの著作の中でも、またダダ劇全般の中でも最も有名な作品の一つとして長く生き残った。ニューヨークタイムズの記録者DJRブルックナーは「ダダ劇で現存するものはほとんどないが、これは素晴らしい[...]」と論じている。[8]このテキストは中央および東ヨーロッパの前衛運動に関心をもって受け止められた。ハンガリーでは、早くも1920年代にオドン・パラソフスキーの表現主義劇団によって上演された(ハンガリー語への翻訳はエンドレ・ガスパールによる)。[21] 1930年、ツァラは映画『Le Cœur à barbe』を製作・監督し、この映画にはオリジナルのショーの主要人物の何人かが出演した。[22]第二次世界大戦後の上演としては、1976年にアイオワ大学インターメディアプログラムで上演されたもの(アナ・メンディエタがクレジットされていない演技)や、2001年にガボール・ゴダとヴァーティゴ・ダンス・カンパニーがイスラエルの モダンダンスで上演したものなどがある。 [3]
エノック・ブラターは、ツァラの戯曲がアイルランドの劇作家サミュエル・ベケットの1972年の劇的独白『Not I』と多くのモチーフを共有していることを指摘しながらも、後者の方が完成度が高く、調子も異なっており、『ガスの心臓』は「新しい演劇形式の発展における大きな進歩というよりは、演劇の慣習のパロディ」の1つであると主張している。 [10]
イギリスのシンガーソングライター、デヴィッド・ボウイが1979年にバラエティ番組『SNL』に出演した際の衣装は、ドローネの1923年の衣装から直接インスピレーションを得たものである。 [23]
参考文献
- ^ ジョアンナ・ドラッカー著『The Visible Word: Experimental Typography and Modern Art, 1909–1923』シカゴ大学出版局、シカゴ&ロンドン、1994年、223ページ 。ISBN 0-226-16501-9
- ^ abcdefghi ピーター・ニコルズ、「反オイディプス?ダダとシュルレアリスム演劇」、ニュー・シアター・クォータリー、第7巻、第28号(1991年11月)、ケンブリッジ大学出版局、ケンブリッジ、1992年、338ページ。ISBN 0-521-40664-1
- ^ abc ジェニファー・ダニング、「エルサレムから、不条理への入門」、ニューヨーク・タイムズ、2001年3月6日
- ^ デイヴィッド・グレイヴァー『混乱の美学:前衛演劇における反芸術』ミシガン大学出版局、アナーバー、1995年、168ページ。ISBN 0-472-10507-8
- ^ abc クロード・シューマッハ『ヨーロッパ演劇における自然主義と象徴主義 1850-1918 』ケンブリッジ大学出版局、ケンブリッジ、1996年、105ページ。ISBN 0-521-23014-4
- ^ ロバート・A・ヴァリスコ、「トリスタン・ツァラの『ガス・ハート』における無政府状態と抵抗」、モダン・ドラマ、40.1(1997年)、バート・カルドゥロ、ロバート・ノップ(編)『アヴァンギャルド演劇1890-1950:批評アンソロジー』、イェール大学出版局、ニューヘブン&ロンドン:イェール大学出版局、2001年、p.266-271。ISBN 0-300-08526-5
- ^ abc ブラター、p.25
- ^ ab DJR ブルックナー、「喜劇と残酷さが五つの短編劇の夕べを構成する」、1997年10月3日、ニューヨークタイムズシアターレビュー1997-1998、ラウトレッジ、ロンドン、p.125。ISBN 0-8153-3341-2
- ^ ブラター、p.25-26
- ^ abcd ブラター、p.26
- ^ abc メルツァー、p.154-155
- ^ リヒター、p.183-185
- ^ リヒター、p.184-186、188-190
- ^ リヒター、p.186-188
- ^ リヒター、p.188
- ^ abcdefgh スティーブン・ムーア・ホワイティング『ボヘミアンのサティ:キャバレーからコンサートホールへ』オックスフォード大学出版局、オックスフォード、1999年、519ページ。ISBN 0-19-816458-0
- ^ abcdefghi リヒター、p.190
- ^ メル・ゴードン(編)『ダダ・パフォーマンス』PAJ Publications、ニューヨーク市、1987年、p.23-24。ISBN 1-55554-011-2 ; メルツァー、p.159
- ^ メルツァー、p.160
- ^ マイケル・C・フィッツジェラルド著『モダニズムの創造:ピカソと20世紀美術市場の創造』カリフォルニア大学出版局、バークレー、1996年、146ページ。ISBN 0-520-20653-3
- ^ Júlia Szabó、「Idea Aeroplanes and Oberdada」、Wayback Machineに 2004-11-30 アーカイブ、The Hungarian Quarterly、Vol. XL、Nr. 155、1999 年秋
- ^ Cœur à barbe、Le、インターネット ムービー データベース
- ^ エンカボ、エンリケ (2020年11月24日).マイ・カインド・オブ・サウンド。ケンブリッジ・スカラーズ・パブリッシング。 p. 44.ISBN 9781527562776。
文献
- エノック・ブラター『ミニマリズムを超えて:ベケット後期演劇スタイル』オックスフォード大学出版局、オックスフォード、1987年。ISBN 0-19-506655-3
- アナベル・メルツァー『ダダとシュルレアリスムのパフォーマンス』ジョンズ・ホプキンス大学出版局、ボルチモア&ロンドン、1994年。ISBN 0-8018-4845-8
- ハンス・リヒター『ダダ。芸術と反芸術』テムズ&ハドソン、ロンドン&ニューヨーク、2004年。ISBN 0-500-20039-4
外部リンク
- 『ガスの心臓』、マイケル・ベネディクト訳、エモリー大学英語学部
- Le Coeur à barbe、1922 年 4 月、ブルー マウンテン プロジェクト

