フェティシズム

フェティッシュとは、超自然的な力を持つと信じられている物体、特に、他者に対して力を持つ人工の物体のことです。本質的に、フェティシズムとは、物体に固有の非物質的な価値や力があると考えることです。お守りと護符は関連があります。フェティッシュは、精神的または宗教的な文脈でよく使用されます。

フェティッシュという言葉はフランス語の féticheに由来し、これはポルトガル語の feitiço（「呪文」）に由来し、feitiçoはラテン語の facticius（「人工の」）とfacere（「作る」）に由来しています。^[2]フェティッシュという用語は、近世にヨーロッパの旅行者と西アフリカの先住民との交流の中で作られたある種の物体を説明するために使用された慣用句から、一般に非西洋美術、特にアフリカ美術の認識と研究において中心的な役割を果たした分析用語に進化しました。

1994年にフェティッシュに関する広範な民族史研究^{[3]を行った}ウィリアム・ピエツは、フェティッシュという用語が16世紀から17世紀にかけて西アフリカの海岸で生まれたと主張している。ピエツは、一方ではヨーロッパでフェティッシュと呼ばれる実際のアフリカの物体と、それに関する土着の理論とを区別し、他方では「フェティッシュ」という概念、そして上記の用語が当てはまる物体の種類の概念を区別している。^[4]

ピエツによれば、ポストコロニアル時代の「フェティッシュ」という概念は、非常に特殊な歴史的背景の中でのヨーロッパ人とアフリカ人の出会いと、アフリカの物質文化への反応から生まれたという。

彼は論文を、この言葉の複雑な歴史の紹介から始めます。

そこで私の主張は、フェティッシュは、2 つの根本的に異なる非資本主義社会の社会的価値と宗教的イデオロギーが進行中の異文化状況で出会ったときに、それらの社会価値と宗教的イデオロギーの中で、またそれらに対抗して自らを定義する商品形態のイデオロギーの出現と結びついてのみ生じた可能性がある、というものである。このプロセスは、この言葉自体の歴史に表れており、中世後期のポルトガル語のfeitiçoから、16 世紀のアフリカ沿岸のピジン語Fetisso、そしてオランダ人 Pieter de Marees の 1602 年のテキストを介したさまざまな北ヨーロッパ語版へと発展してきた。フェティッシュは、根本的に異なる社会システムの出会いによって形成された状況で明らかになる物質的対象の社会的価値の問題から生じただけでなく、その問題に固有のものであり続けている。フェティッシュという概念の歴史の研究は、この用語を流用したさまざまな言説や学問分野に残るテーマを特定することによって導かれる可能性がある。^[5]

スタリブラスは、「ピエツは、フェティッシュという概念が、西アフリカ人が物質的な対象物に対して抱く恣意的な執着を悪魔化するために作られたことを示している。ヨーロッパ人の主体は、対象物を否定することで、悪魔化されたフェティシズムに対抗して形成された」と結論付けている。^[6]

当初、ポルトガル人は、西アフリカ原住民が宗教的慣習に使用した物体を指すためにフェティッシュの概念を発展させました。^[5]同時代のポルトガル語のフェイティソは、魅力、魔法、アブラカダブラなどのより中立的な用語、またはジュジュ、魔術、魔術、呪文、魅惑などのより潜在的に不快な用語を指す場合があります。中世のロラード派は、フェティシズムを予期する論争を繰り広げました。^[7]

この概念は、シャルル・ド・ブロスが西アフリカの宗教を古代エジプトの宗教の魔術的側面と比較する際に使用した1757年頃にヨーロッパで普及しました。後に、オーギュスト・コントが宗教の進化の理論でこの概念を採用し、物神崇拝が最も初期（最も原始的）な段階であり、多神教、一神教がそれに続くと仮定しました。しかし、民族誌学と人類学では、多神教と一神教のいくつかの遺物を物神崇拝として分類しています。

フェティシズムの理論を提唱した18世紀の知識人たちは、ラムジオの『Viaggio e Navigazioni』（1550年）、ド・ブライの『India Orientalis』（1597年）、パーチャスの『Hakluytus Posthumus』（1625年）、チャーチルの『Collection of Voyages and Travels』（1732年）、アストリーの『A New General Collection of Voyages and Travels』（1746年）、プレヴォの『Histoire generale des voyages』（1748年）などの人気の航海コレクションに含まれる「ギニア」の記述の中でこの概念に遭遇した。^[8]

フェティシズムの理論は、18世紀末にGWFヘーゲルによって『歴史哲学講義』で明確に述べられた。ヘーゲルによれば、アフリカ人は抽象的思考ができず、彼らの考えや行動は衝動に支配されており、したがって、フェティッシュな対象は、当時恣意的に「想像上の力」を吹き込まれたものなら何でもあり得た。^[9]

宗教研究におけるこの概念の使用は、伝統的な西アフリカの宗教的信念の研究、およびそれらの信念から派生した ヴードゥン教から派生したものです。

呪物は、ネイティブアメリカンの宗教や慣習の中でよく使われていました。 ^[10]例えば、クマはシャーマン、バッファローは供給者、マウンテンライオンは戦士、オオカミは戦争の原因である先駆者を表していました。^[10]

神道の神官で比較宗教学者の加藤玄智 （ 1873-1965）は、日本の伝統宗教の歴史的研究に「フェティッシュ」という用語を適用した。彼は、神道におけるフェティシズムの例として、宝石、刀、鏡、スカーフを挙げた。 ^[11]彼は、日本の農村部には、アニミズム、トーテミズム、フェティシズム、男根主義の痕跡が数多く見られると述べた。^[12]彼はまた、十種の神器はフェティッシュであり、 日本の皇室の宝物にも同じ特徴が残っていると主張し、東インド諸島の原住民のプサカ家宝や中央オーストラリアの聖なるチュルンガとの類似点を指摘した。 [ ^13]彼は、超自然的な保護（「祝福」）を与えると信じられていた神剣草薙剣が神格化され、  （現在の熱田神宮に）祀られていることを指摘しました。^[13]日由利久曽神社の女神である赤流姫神は、もともと赤い玉であったが美しい女性に変身したと言われています。^[13]伊邪那岐命の首の周りの宝石は神格化され、御倉棚神と呼ばれました。^[13]

アイルランド系外交官で学者のウィリアム・ジョージ・アストン（1841-1911）も、草薙剣は呪物崇拝の一例とみなせると主張した。もともと供物であったこの剣は、御魂代（文字通り「精霊の代表」、「精霊の証」）、より一般的には神体（文字通り「神の体」、つまり神または「精霊」を含む神聖な物体）となった。^{[14]アストンは、人々は神の「}精霊」をまず神の実在の座として、次に神そのものとして考える傾向があると観察した。実際には、御魂と神体の区別は流動的で、神体が神の体と同一視されることさえあった。^[14]例えば、かまど（調理用の炉）自体が神として崇拝された。^[14]このような区別の曖昧さを考えると、イメージの使用が制限されていること（例えば絵画や彫刻）によってさらに強調され、神の代わりに特定の物体に特別な効能を付与する傾向がありました。^[14]

近代では、アメリカの言語学者ロイ・アンドリュー・ミラー（1924-2014）は、国家主義的な国体の本音宣言（1937年）や教育勅語（1890年）のパンフレットも「呪物」として崇拝され、神棚に丁重に置かれ保管されていたと指摘した。^{[15] [n 1} ]

コンゴ民主共和国西部のバコンゴ族が製作し、使用しているンキシ（複数形はミンキシ）は、霊的な人物に地元の住処を提供する彫刻品である。ミンキシの中には常に擬人化されたものもあるが、19世紀にヨーロッパ人が到着する以前は、それほど「自然主義的」または「現実的」ではなかったと思われる。コンゴの彫像は、内陸部よりも沿岸部でより自然主義的である。^[4]キリスト教徒は精霊を崇拝の対象と考える傾向があるため、崇拝が偽りの神に向けられた場合、偶像は偶像崇拝の対象になる。このように、ヨーロッパのキリスト教植民地主義者は、宗教的偏見に基づいて ミンキシを偶像とみなした。

外国人キリスト教徒は、ンキシを「呪物」、時には「偶像」と呼んでいました。なぜなら、ンキシは人間の形や半人間の形に描かれることがあるからです。現代の人類学では、これらの物体を一般に「パワーオブジェクト」または「お守り」と呼んでいます。

ヌキシが呪物であるかどうかという疑問について、ウィリアム・マクガフィーは、コンゴの儀式体系全体として、

マルクスが「政治経済学」が資本主義の「宗教」として受け継いだと想定したのと似た関係があるが、その理由はボスマンや啓蒙思想家、ヘーゲルらが主張した理由とは異なる。ミンキシ、占い器、魔女裁判など、儀式システムの象徴装置の非合理的な「生気のある」性格は、儀式の参加者間の実際の権力関係を間接的に表現している。「フェティシズム」は人々の間の関係に関するものであり、それらの関係を仲介し、偽装する物体に関するものではない。^[4]

したがって、マクガフィーは、ンキシをフェティッシュと呼ぶことは、「コンゴの特定の現実を、19世紀の啓蒙主義後のヨーロッパの新興社会科学で開発されたカテゴリーに翻訳すること」であると結論付けています。^[4]

• ボリ
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• ウィクショナリーのフェチの辞書定義
• ウィキメディア・コモンズの「Category:宗教的フェティシズム」に関連するメディア
• カトリック百科事典：フェティシズムpp.147–159。