アイロニー

皮肉とは、表面上そう見えることと、実際あるいは予想されることとの対比である。元々は修辞技法や文学的手法であった皮肉は、人生に対する態度を示唆する形而上学的な意味合いも帯びるようになった。

この概念は古代ギリシャに起源を持ち、そこでは、自慢屋の敵を出し抜くために、実際よりも知能が低いふりをする劇的な登場人物を指していた。時を経て、皮肉は一種の欺瞞を意味するものから、より広義には、聴衆に理解されることを意図した修辞的効果のために、言葉の意味を意図的に正反対に用いることを指すものへと変化していった。

皮肉は両義的な性質を持つため、共通の理解を持つ人々の間で強い絆を築く強力なツールとなる。同時に、皮肉を理解できるかどうかによって人々を内輪と外輪に分ける分断の源にもなり得る。

19世紀になると、哲学者たちは皮肉という修辞的概念を、人間存在そのものに関するより広範な哲学的概念へと拡張し始めた。例えば、フリードリヒ・シュレーゲルは皮肉を、真理と意味を常に追い求めながらも、それらを完全に理解することは決してできないという姿勢の表れと捉えた。セーレン・キルケゴールは、真の人間存在と倫理的選択のための空間を創造するには、自らの限界と不確実性に対する皮肉な認識が必要だと主張した。

アイロニーはギリシャ語のeironeiaに由来し、紀元前5世紀に遡ります。この用語自体は、古代喜劇（アリストパネスの作品など）に登場する、エイロンと呼ばれる典型的な人物を指して造語されました。エイロンは、実際よりも知性を偽り、実際よりも知性を低く見せかけ、最終的には、虚栄心に満ちた自慢屋であるアラゾンに勝利します。 ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}

当初は嘘をつくことと同義であったエイロネイアは、プラトンのソクラテスの描写において、 「聴衆や聞き手が認識することを意図した、意図的な偽装」という新たな意味を獲得した。^{[ 4 ]}より簡単に言えば、「通常は反対の意味を表す言葉を用いて、ユーモラスな効果や強調効果を狙って、自分の意図を表現すること」という一般的な定義を獲得した。^{[ 5 ]}

ルネサンス期まで、ラテン語のアイロニアは修辞学の一部、通常は寓話の一種と考えられており、紀元1世紀初頭にキケロとクインティリアヌスによって確立された路線に沿っていた。 ^{[ 6 ]}アイロニーは16世紀に修辞技法として英語に入り、ラテン語に由来するフランス語のアイロニーと同様の意味を持つようになった。^{[ 7 ]}

18世紀末頃、アイロニーは別の意味合いを帯びるようになり、これは主にフリードリヒ・シュレーゲルや、後に初期ドイツ・ロマン主義と呼ばれるようになる運動の参加者たちに帰せられる。彼らは、アイロニーを単なる「芸術的な遊び心」ではなく、「意識的な文学創造の形式」と捉え、典型的には「肯定と否定の一貫した交互使用」を伴う概念とした。^{[ 8 ]}彼らの考えでは、アイロニーはもはや単なる修辞技法ではなく、世界に対する形而上学的な立場全体を指すものとなった。^{[ 9 ]}

皮肉の研究を始めるにあたって、この用語には単一の定義がないことを認めるのはよくあることである。^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}哲学者リチャード・J・バーンスタインは、皮肉に関する文献を概観すると、著者が単に「異なる主題について語っている」という「支配的な印象」が読者に残るという観察から著書『皮肉な人生』を始めている。 ^{[ 13 ]}大衆文化では、アラニス・モリセットの1996年の曲「アイロニック」が、この言葉がもはや特定の意味を持たないことの証拠として引用されることがある。^{[ 14 ]}

1906年の『キングズ・イングリッシュ』の中で、ヘンリー・ワトソン・ファウラーは、「皮肉の定義はいくらでも挙げられるだろうが、受け入れられるのはごくわずかだろう。しかし、皮肉の定義には必ず、言われたことの表面的な意味と根底にある意味が同じではないという点が含まれる」と述べている。そして、このことから、皮肉の分析には「聞く側は聞くが理解しない側、そして、耳に聞こえる以上の意味が込められている場合、その意味と部外者の理解不足の両方に気づく側」という二重の聴衆の概念が必要になると指摘している。^{[ 15 ]}

この基本的な特徴から、文学理論家のダグラス・C・ミュークは、言語的皮肉の3つの特徴を挙げている。

1. 皮肉が成功するためには、二重構造または二層構造の現象が不可欠である。「下層には、皮肉の犠牲者（犠牲者がいる場合）に見える状況、または皮肉家によって欺瞞的に提示される状況がある。」上層には、読者または皮肉家に見える状況がある。^{[ 16 ]}
2. 皮肉屋は、二つのレベル間の矛盾、不一致、あるいは不適合性を利用する。
3. 皮肉は登場人物や被害者の無邪気さを利用する。「被害者は、自分の考えを無効にする上位レベルや視点が存在する可能性に全く気づいていないか、皮肉屋はそれに気づいていないふりをするかのどちらかである」^{[ 17 ] 。}

ウェイン・ブースによれば、この不均衡な二重性を持つ皮肉は、修辞的に複雑な現象である。一部の人には賞賛され、他の人には恐れられる皮肉は、社会的な絆を強める力を持つ一方で、分裂を悪化させる力も持っている。^{[ 18 ]}

皮肉を明確なタイプに分類する最善の方法は、皮肉を定義する最善の方法と同じくらい議論の的となっている。多くの提案がなされており、一般的には同じタイプの集合に基づいているが、タイプをどのように分類するか、また階層的な配置が存在するかどうかについてはほとんど合意が得られていない。それにもかかわらず、学術的な参考書では、言語的皮肉、劇的皮肉、宇宙的皮肉、ロマン主義的皮肉の少なくとも4つすべてを主要なタイプとして標準的に含めている。^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}後者の3つのタイプは、状況的皮肉、つまり皮肉を言う人がいない皮肉の形式として、言語的皮肉と対比されることがある。したがって、「彼は皮肉を言っている」の代わりに、「それは皮肉だ」と言うことになる。^{[ 23 ] [ 9 ]}

言語的皮肉とは、「話し手が用いる意味が、表向きに表現されている意味と著しく異なる発言」である。 ^{[ 1 ]}さらに、それは文学的な構成物や、話し手の制御できない力の結果ではなく、話し手によって意図的に生み出される^{。 [ 19 ]}サミュエル・ジョンソンは例として、「ボリングブルックは聖人だった」（彼は聖人とは全く違っていた）という^{文を挙げている。 [ 24 ] [ 25 ]}言語的皮肉は、誇張法とその反対である緩叙法、意識的なナイーブさなど、他のさまざまな文学的手法を包含するものとみなされることもある^{。 [ 26 ] [ 27 ]}

劇的皮肉は、登場人物が知らない情報を観客に提供することで、観客が登場人物の言動が逆効果であったり、状況が実際に要求していることと矛盾していることを認識できる有利な立場に置く。 ^{[ 28 ]}導入、利用、解決（準備、保留、解決とも呼ばれることが多い）の3つの段階を区別することができ、登場人物が頼っている、あるいは頼っているように見えるものと、反対が観察者（特に観客、時には劇中の他の登場人物）によって真実であると知られているものとの間に劇的な葛藤を生み出す。 ^{[ 29 ]}悲劇的皮肉は劇的皮肉の一種である。 ^{[ 30 ]}

宇宙の皮肉、時には運命の皮肉は、行為者が常に最終的には人間の制御を超えた力によって阻まれるという形で描かれる。これはトーマス・ハーディの作品と強く結びついている。 ^{[ 28 ] [ 30 ]}この形の皮肉は、セーレン・キルケゴールをの作品においても形而上学的な意味合いを与えられている。 ^{[ 8 ]}

ロマン主義的アイロニーは宇宙的アイロニーと密接に関連しており、時にはこの2つの用語は互換的に扱われる。 ^{[ 9 ]}しかし、ロマン主義的アイロニーは、作者が宇宙的力の役割を担うという点で独特である。『トリストラム・シャンディ』の語り手はその初期の例である。 ^{[ 31 ]}この用語はフリードリヒ・シュレーゲルや初期のドイツ・ロマン主義者、彼らの手にかかると、キルケゴールの手にかかる宇宙的アイロニーと同様の形而上学的な意味を帯びるようになった。 ^{[ 9 ]}また、20世紀半ばに新批評によって提唱された文学理論においても中心的な重要性を持っていた。 ^{[ 31 ] [ 27 ]}

状況的皮肉とは、文学的手法であり、現実世界でも起こりうる現象で、出来事の実際の結果が、合理的に予想されていたことと正反対になるものです。それは、単なる不運や不幸な偶然を超え、予想を覆すような、衝撃的で驚くべきものです。例えば、『オズの魔法使い』では、ドロシーたちは魔法使いを探し求め、かかしに脳を与えるなど、自分たちの願いを叶えてくれると信じています。ところが皮肉なことに、魔法使いはただの普通の人間であることが判明します。彼らは、探し求めていた特性を、実は最初から持ち合わせていたのです。

皮肉の二重構造に基づいて、自称「皮肉学者」の DC ミュークは、皮肉現象を類型化し、よりよく理解するための別の補完的な方法を提案している。彼が提案するのは、皮肉な発話の 3 つの等級と 4 つの様式の間の二重の区別である。^{[ 32 ]}

皮肉を修辞学的な観点から考察するということは、それをコミュニケーション行為として捉えることを意味する。^{[ 42 ]}『皮肉の修辞学』の中で、ウェイン・C・ブースは「私たちはどのように皮肉を共有し、なぜこれほど頻繁に共有しないのか」という問いに答えようとしている。^{[ 18 ]}

皮肉は文字通りの意味とは正反対の方法で何かを表現することを伴うため、常に聴衆による一種の「翻訳」が伴う。^{[ 43 ]}ブースは、皮肉の翻訳が成功するために依存する3つの主要な合意の種類を挙げている。それは、言語の共通の習熟、共有された文化的価値観、そして（芸術的皮肉の場合）ジャンルの共通の経験である。^{[ 44 ]}

この内集団メンバーシップの要素の結果、皮肉な発言を理解するかどうかの方が、ストレートに提示された発言を理解するかどうかよりも重要になる。彼が言うように、皮肉の使用は

事実と価値を融合させる攻撃的な知的作業であり、代替的な階層を構築し、その中から選択することを要求します。[それは] 他人の愚行や罪を見下すことを要求し、理性によって裏付けられていると主張する感情に満ちた価値判断で私たちを圧倒し、他人の信念が間違っているだけでなく、その根底から間違っていて、その根底が意味するものに盲目であると非難します。^{[ 45 ]}

そのため、皮肉の意図された発言を誤解した場合、事実の陳述を単に誤解した場合よりも、矛盾に気づけなかったことに対してより恥ずかしさを感じることが多いのです。^{[ 46 ]}最も深い信念が問われるとき、多くの場合、プライドも問われます。^{[ 45 ]}それにもかかわらず、皮肉は犠牲者を排除する一方で、理解し評価する人々のコミュニティを構築し強化する力も持っています。^{[ 47 ]}

一般的に、皮肉は、上述のように、特定の行為や状況に関して用いられます。しかし、より哲学的な文脈では、この用語はより一般的な意味合いで用いられることがあり、その場合、人生全体や人間の状況に関する普遍的な真理を表すために使われます。修辞学に関心を持つブースでさえ、「皮肉」という言葉は「特定の手法ではなく、アリストパネスの狡猾なエイロン、プラトンの当惑させるソクラテスといった、ある種の人物像」に結びつく傾向があると指摘しています。 ^{[ 52 ]}これらの文脈では、単なる修辞現象として扱われることが多いものが、実存的または形而上学的な意味合いを帯びます。ミュッケが述べているように、そのような皮肉は「人生そのもの、あるいは人生のあらゆる一般的な側面が、根本的に、そして避けがたく皮肉な状況として捉えられる」ものです。「もはや孤立した犠牲者の問題ではなく ……私たちは皆、不可能な状況の犠牲者なのです」。^{[ 53 ] [ 54 ]}

この用法は主にフリードリヒ・シュレーゲルや19世紀初頭のドイツ・ロマン派の作品、そしてセーレン・キルケゴールの『皮肉の概念』におけるソクラテスの分析に由来する。^{[ 55 ] [ 56 ]}

セーレン・キルケゴール

デンマークの哲学者セーレン・キルケゴールの博士論文『ソクラテスへの継続的な言及を伴う皮肉の概念』の第8テーゼでは、「無限かつ絶対的な否定性としての皮肉は、主観性の最も軽く、最も弱い形態である」と述べられている。^{[ 72 ]}この用語はヘーゲルに由来するものだが、キルケゴールはやや異なる意味で用いている。リチャード・J・バーンスタインは次のように詳述している。

それは無限である。なぜならそれは特定の存在ではなく、ある時点における与えられた現実全体に向けられているからである。それは徹底的に否定的である。なぜならそれはいかなる肯定的な代替案も提示できないからである。この否定性からは肯定的なものは何も生まれない。そしてそれは絶対的である。なぜならソクラテスは不正を拒絶するからである。^{[ 73 ]}

このように、キルケゴールは従来の解釈とは異なり、ソクラテスを真に無知な人物として描いている。キルケゴールによれば、ソクラテスは、他者の幻想的な知識を解体しながらも、肯定的な代替物を提示しない皮肉な否定性の体現者である。^{[ 74 ]}

キルケゴールの博士論文後の著作のほぼすべては、さまざまなペンネームで書かれた。学者K・ブライアン・ソーデルクイストは、これらの架空の著者は、そのような皮肉的で詩的な自己意識によって提起される実存的課題の探求として捉えるべきだと主張する。彼らは、自分自身の無限の自己解釈能力を自覚しているため、単一の自己物語に完全にコミットすることができず、完全に否定的な不確実性のモードに囚われてしまう。^{[ 75 ]}

しかしながら、一見これに反して、博士論文の第15テーゼでは、「哲学が疑いから始まるように、人間的と呼べる人生もまたアイロニーから始まる」と述べている。^{[ 72 ]}バーンスタインは、ここで強調すべきは「始まる」という点だと述べている。^{[ 73 ]}アイロニーはそれ自体が真の生き方ではないが、そのような生き方を達成するための前提条件である。純粋なアイロニーは自己破壊的ではあるが、真の倫理的情熱の形で世界と再び関わることを可能にする空間を生み出す。^{[ 76 ]}キルケゴール自身にとっては、これは宗教的な内省という形をとった。しかし、重要なのは、純粋に（あるいは単に）アイロニーを超越することである。アイロニーは、人間的と呼ばれるに値する（ vita digna ^{[ 77 ]} ）生き方を学び、意味のある選択をすることができる空間を生み出すものである。^{[ 78 ] [ 79 ]}

ポストモダンのアイロニーは、矛盾した外見の背後にある真の意味を見抜くことができるような権威的な視点の可能性を否定する。その代わりに、あらゆる立場が文脈依存的で偶発的なものとして理解される枠組みの中で機能する。しかし、これは矛盾を生み出す。すべてのマスターナラティブの終焉を宣言するポストモダンの理論家は、そのような宣言をするだけで権威的な立場を主張することになる。ポストモダンのアイロニーはこの矛盾を解決するのではなく、それを人間の言語と意味形成の条件の根本的なものとして受け入れ、あらゆるコミュニケーション行為は必然的に限定され構築された性質の立場を取ると考える。^{[ 80 ]}

例えば、新プラグマティストの哲学者リチャード・ローティは、「リベラルなアイロニスト」を中心としたアイロニーの概念を提唱し、それを「形而上学者」と対比させている。この理論によれば、アイロニストとは、自身の「最終的な語彙」（信念や行動を正当化するために用いられる根本的な概念）について根本的な疑念を抱き、理性的な議論ではこれらの疑念を解決できないことを認識し、自身の語彙が他の語彙よりも究極的な現実に近いとは考えていない人物である。このポストモダン的な立場は、語彙の歴史的偶発性と多様性を認めることから生じるものであり、世界を記述する様々な方法の中から決定的に選択するための中立的な基準は存在しない。この理論では、アイロニーは、伝統的な議論ではなく、再記述、比喩、物語を通して定着した語彙を打破する哲学的方法と生き方の両方として機能する。^{[ 81 ] [ 82 ]}