クーンとポパーの論争

クーン・ポッパー論争は、研究方法と科学的知識の進歩をめぐる論争でした。1965年、ロンドン大学の国際科学哲学コロキウムで、トーマス・クーンとカール・ポッパーは、3つの主な意見の相違点をめぐる論争を繰り広げました。^[1]これらの意見の相違点には、科学的方法の概念、科学者の特定の行動と実践、科学的知識と他の形式の知識との区別などが含まれていました。

トーマス・クーン（1922-1996）は、科学技術の進歩の時代に生まれました。MITで歴史家および科学哲学者として働いていたクーンは、1962年に『科学革命の構造』を出版し、パラダイムと呼ばれる枠組みの下で世代の知識を分類する理論を提唱しました。^[2]パラダイムとは、「受け入れられたモデルまたはパターン」であり、^[3] ひっくり返すと、「革命前の科学者の世界ではアヒルだったものが、革命後はウサギになる」のです。^[4]

カール・ポパー（1902-1994）は、全体主義と第二次世界大戦の真っ只中、独断主義とイデオロギーの世界に生まれた。ウィーン大学に通うユダヤ人として、ポパーはニュージーランドに逃れ、カンタベリー大学の教授となった。^[5]ここで彼は、ナチスがオーストリアを襲撃した日に、『歴史主義の貧困』（1957年）と『開かれた社会とその敵』 （1945年）を書き始めた。 ^[6]どちらの作品も、社会科学の方法論を批判的に分析したものである。^[7]しかし、社会科学を超えて、ポパーは第二次量子革命の真っ只中に生きた物理学者でもあった。そのような時代は、大胆なアイデアと疑問によって進行した（クーンは革命的な科学とみなした時代）。^{[8] [9]}

この背景から、ポパーは批判的合理主義に基づいた方法論的な認識方法を生み出し、反証可能性の概念を生み出した。クーンとポパーの異なる背景により、二人は知識の成長に関して全く異なる理論を提唱した。しかし、二人は同様のファン層を共有し、科学におけるほとんどの論争領域で意見が一致していたことが認められている。^[10]

カール・ポパーとトーマス・クーンの論争は、1960 年代の心理学における理論の普及によって大きく引き起こされました。論争の前に、トーマス・クーンはこれらの理論を統合し、科学革命の構造(1962) で科学革命の進行構造を作り上げました。

カール・ポパーは批判的合理主義者で、最初はアドラーのもとで心理学を学び、その後物理学と哲学に転向しました。トーマス・クーンは相対主義者で歴史家で、最初は物理学を学び始めました。

トーマス・クーンは、科学研究の傾向をパラダイムとパラダイムシフトの進行として構造化した。^[11]パラダイムの例としては、宇宙の地動説が挙げられる。パラダイムシフトの例としては、反駁の余地のない証拠（主にガリレオ・ガリレイ、ヨハネス・ケプラー、アイザック・ニュートンによる）により地動説が主流になり始めたときが挙げられる。クーンのモデルでは、この3人はモデルを変えた革命的な科学者である。一方、通常の科学者はパラダイムの下で研究し、理論が進むにつれてその細部を決定する人々である。

カール・ポパーはクーンのモデルの論理を理解していたが、それを支持しなかった。クーンの考えは検証不可能な傾向から理論法則を生み出したため危険だと考えたのだ。ポパーにとってそれは、歴史は繰り返すという格言に基づく一種の歴史主義だった。

ポッパーは、歴史を通じて有害なイデオロギーに反対する著作で広く知られている。このため、彼はクーンのモデルと、魅力的だが証明不可能な他の帰納的社会理論との間に多くの共通点を見出していた。ポッパーは、クーンのモデルはあまりにも決定論的であり、クーンのモデルを盲目的に信じるべきではないと警告した。彼は批判的合理主義者であり、個人のアプローチを重視する一方、クーンは大衆の動向に注目していた。クーンのモデルは、リチャード・ファインマンが70年代にカーゴ・カルト科学について議論したものと似ていると見て、 ^[12]彼は、もし誰もがクーンのモデルを採用すれば、それは自己実現的となり、普通の科学者のメンタリティしか残らないと主張した。

ポパーの提案は、クーンの革命的な科学者のビジョンと考えることができる。科学者は事実に対して責任を負い、支配的なパラダイムを常に疑問視しなければならない。ポパーは、1960年代に増大した主観主義の特徴である「合理的哲学の伝統と合理的思考そのものの破壊に誇りを持って専念する『ポスト合理主義』の時代」の到来を非常に嫌悪した。^[13]

クーンは、ポパーの視点は「科学の発展における異常な、あるいは革命的な出来事」にのみ焦点を当てており、「通常の研究の存在を不明瞭にしている」と信じていた。^[14]歴史相対主義者であるクーンは、ポパーの進歩の概念がホイッグの伝統と一致していると考えた。ホイッグの伝統とは、研究がより高い目標を持っている限りにおいて「科学的進歩を前提とする歴史学の一形態」である。^[14]

クーンは問題を解決する手段としての科学を重視したが、ポパーは真実を決定する手段としての科学を重視した。しかし、ポパーのモデルは現実を真に反映しているというよりは規範的であり、しばしば「ロマンチックすぎる」と批判された。一方、クーンのモデルは社会学的観点から科学の進歩を現実的に描写していると広く受け入れられた。^{[15] [16] [17]}

結局、ポパーははるかに理想主義的で、科学者にパラダイムを超えて研究し、より高い基準を守るよう促した。これに対して、クーンははるかに実用的で、科学史に合致する研究を理解するための新しいアプローチを開発した。ポパーの議論は自然主義者の間では影響力があり、「我々は運命の預言者を装うことをやめれば、自らの運命を作る者となる」と主張し、クーンのモデルの決定論的性質に反している。対照的に、クーンの議論は人文科学の研究者の間では支持されている。これは、相対主義と修正主義が学界でますます価値を増していた時代に、クーンが思想としての歴史をよりよく理解するための有用なモデルと用語を作成したためである。^[18]この対立は、科学の将来と、科学者が研究を行う際にどのような基準を守るべきかについてのものであった。

探究はクーンとポパーの論争の中心であり、二人はともに科学哲学者であったが、一人は歴史家であり、もう一人は科学者であった。彼らの経歴は彼らの視点に大きく影響した。この論争は真の合意に達することはなかったが、知識の増大をどう扱うかについての二つの一般的な視点を代表し、次のことを促進している。

• 確証バイアスの解体と認識;
• 継続的な改訂とテスト。
• フレームワークを使用して方法論を通知する。^[19]

ポパーの議論は主に研究機関や研究者の目的として捉えられているが、クーンは現在の科学がどのようなものであるかを描き出した。^[20]

カール・ポパーの初期の視点は、バートランド・ラッセルとタルスキに敬意を表したものでした。^[21]しかし、ポパーはすぐにこれらの初期の影響から離れ、より深い意味を引き出す手段としての特定の言語分析を拒否し、代わりにあまり具体的でない事例を好みました（社会システムは演繹的推論から解体するには複雑すぎるシステムであると考えたのです）。ポパーはしばしば言語がどのように広く使用されているかを探し、そこから反証可能性を用いて歴史主義やマルクス主義などの反合理主義的傾向を解体しました。^{[21]このアプローチにより、彼は支配的な}新カント派の伝統 から大きく離れることになりました。^[22]

ポパーの哲学的教義は批判的合理主義 である。これは、因果関係が未来の出来事を説明できないため、因果関係を知識への実行可能な道として拒否する知識獲得理論に依存している。これはヒュームの 帰納問題に触発されており、ヒュームは次のように述べている。

「...未来は過去に似ているという仮定は、いかなる種類の議論にも基づいているのではなく、完全に習慣から派生したものである。」^[23]

ポパーは『科学的発見の論理』の中で、世界の幻想的な性質のために何も知ることはできないというヒュームの最終的な意見を反駁し、代わりに科学の演繹モデルを提唱した。^[24]このモデルは合理主義的であるが、帰納主義を積極的に拒否する点で批判的である。