論理実証主義

論理実証主義は、後に論理経験主義と呼ばれ、また両者を合わせて新実証主義としても知られる運動であり、検証原理（意味の検証可能性基準としても知られる）を中心的論点とする。^[1]この知識理論は、直接観察または論理的証明によって検証可能な陳述のみが、真理値、情報、または事実の内容を伝えるという点で意味があると主張する。1920年代後半から、哲学者、科学者、数学者のグループがベルリン学団とウィーン学団を結成し、これら2つの都市で論理実証主義の考えを提唱した。

1930年代を通じてヨーロッパのいくつかの地域で栄えたこの運動は、哲学を「科学哲学」に変換することで、不明瞭な言葉や検証不可能な主張に根ざした混乱を防ごうとした。論理実証主義者によれば、科学哲学は、アルベルト・アインシュタインの一般相対性理論など、経験科学の最良の例の基礎と構造を共有すべきである。^[2]経験科学の既存のやり方を研究し模倣することで哲学を改革するという野心にもかかわらず、論理実証主義は、科学的プロセスを規制し、それに厳格な基準を課す運動であるという誤った固定観念にとらわれてしまった。^[2]

第二次世界大戦後、この運動はより穏やかな変種である論理経験主義へと移行した。この運動を主導したのは主にカール・ヘンペルで、ヘンペルはナチズムの台頭中に米国に移住していた。その後数年間、運動の中心となる前提は未解決のまま、ウィラード・ファン・オーマン・クワインとカール・ポッパーなどの指導的哲学者、さらには運動内部のヘンペルによっても激しく批判された。1962年にトーマス・クーンの画期的な著書『科学革命の構造』が出版されると、学術哲学の焦点は劇的に変化した。1967年、哲学者ジョン・パスモアは論理実証主義は「死んだ、あるいは哲学運動としては死んだ」と宣言した。^[3]

論理実証主義者は、ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの初期の言語哲学から検証可能性原理または意味の基準を取り上げました。エルンスト・マッハの現象主義では、心は実際のまたは潜在的な感覚経験のみを認識しますが、検証主義者はすべての科学の基本的内容は感覚経験のみであるとしました。また、パーシー・ブリッジマンの思索からいくらか影響を受け、他の人はそれを操作主義と宣言しました。操作主義では、物理理論は科学者がその予測をテストするために実行する実験手順によって理解されます。検証主義では、検証可能なものだけが科学的であり、したがって意味があります（または認知的に意味があります）。一方、検証できないものは非科学的であるため、意味のない「疑似ステートメント」（感情的に意味があるだけです）でした。倫理学や形而上学のような非科学的な議論は、新しい知識を開発するのではなく、知識を整理するという新しい任務を負った哲学者の議論には適さないでしょう。^[要出典]

論理実証主義は、ミクロな実体や因果関係、一般原理などの概念など、観察不可能なものについての議論を禁じているという固定観念があるが^[4]、これは誇張である。むしろ、ほとんどの新実証主義者は、観察不可能なものについての議論は隠喩的または省略的、つまり抽象的または間接的に表現された直接的な観察であるとみなしていた。したがって、理論用語は対応規則を介して観察用語から意味を獲得し、それによって理論法則は経験法則に還元される。バートランド・ラッセルの論理主義によって、数学を論理に還元し、物理学の数式は記号論理に変換される。ラッセルの論理的原子論によって、日常言語は個別の意味の単位に分解される。^{[5]したがって、}合理的な再構成によって、日常の陳述が標準化された同等物に変換され、すべてが論理構文によってネットワーク化され、統合される。科学理論は検証方法とともに述べられ、論理的計算や経験的操作によってその理論の真偽を検証できる。^[要出典]

1930年代後半、論理実証主義者はドイツとオーストリアからイギリスとアメリカに逃れ​​た。その頃までに、多くの人がマッハの現象主義に代わってオットー・ノイラートの物理主義を唱えていた。物理主義によれば、科学の内容は実際の感覚や潜在的な感覚ではなく、公的に観察可能な実体から成る。ウィーン学団で論理実証主義の火付け役となったルドルフ・カルナップは、検証を単なる確証に置き換えることを目指していた。1945年に第二次世界大戦が終結すると、論理実証主義はより穏やかな論理経験主義となり、主にアメリカのカール・ヘンペルが科学的説明の被覆法則モデルを解説した。論理実証主義は分析哲学の主要な基盤となり、^[6]英語圏の哲学を支配し、科学哲学も含む一方で、 1960年代まで科学、特に社会科学に影響を与えた。しかし、この運動は中心的な問題を解決することができず、^{[7] [8] [9]}、その教義はますます批判され、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワイン、ノーウッド・ハンソン、カール・ポッパー、トーマス・クーン、カール・ヘンペルらによって最も痛烈に批判された。^[要出典]

若きルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインによる『論理哲学論考』は、哲学を「言語批判」と見なし、理解可能な談話と無意味な談話を理論的に原則的に区別する可能性を提示した。『論理哲学論考 』は真理の対応理論（真理の一貫性理論に対して）を堅持した。ウィトゲンシュタインの影響は検証可能性原則のいくつかのバージョンにも表れている。 ^{[10] [11]}論考の教義では、論理の真理はトートロジーであり、これはウィトゲンシュタインの確率の解釈にも影響を受けた論理実証主義者によって広く受け入れられた見解であるが、ノイラートによれば、一部の論理実証主義者は『論理哲学論考』には形而上学が多すぎると感じた。 ^[12]

ゴットロープ・フレーゲは、数学を論理に還元するプログラムを開始した。彼はバートランド・ラッセルとそれを継続したが、この論理主義への興味を失った。ラッセルはその後、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドと『プリンキピア・マテマティカ』でそれを継続し、ハンス・ハーンやルドルフ・カルナップなどのより数学的な論理実証主義者に影響を与えた。^[13]カルナップの初期の反形而上学的な著作は、ラッセルの型理論を採用した。^[14]カルナップは、数学を再構築し、それによって物理学をコード化できる普遍言語を構想した。^[13]しかし、クルト・ゲーデルの不完全性定理は、些細な場合を除いてこれは不可能であることを示し、アルフレッド・タルスキの定義不可能性定理は、数学を論理に還元するというすべての希望を打ち砕いた。^[13]したがって、普遍言語は、カルナップの1934年の著作『言語の論理的統語論』から生まれることはできなかった。 ^[13]それでも、カール・ヘンペルを含む一部の論理実証主義者は論理主義を支持し続けた。^[13]

ドイツではヘーゲル形而上学が支配的な運動であり、ヘーゲルの後継者であるFHブラッドリーらは、経験的根拠を欠く形而上学的実体を仮定することで現実を説明し、実証主義という形で反動を招いた。^[15] 19世紀後半から、「カント回帰」運動（新カント主義） が起こり、エルンスト・マッハの実証主義と現象主義が大きな影響を与えた。^[16]

ウィーン学団はウィーン大学とカフェ・セントラルを中心に結成され、主にモーリッツ・シュリックが率いていた。シュリックは新カント主義の立場をとっていたが、後にカルナップの1928年の著書『世界の論理的構造』によって転向した。1929年にオットー・ノイラート、ハンス・ハーン、ルドルフ・カルナップが書いた小冊子にはウィーン学団の立場が要約されている。後に大きな影響力を持つことになるウィーン学団のもう一人の会員はカール・ヘンペルである。友好的だが粘り強い批判者にはカール・ポッパーがおり、ノイラートは彼を「公式反対派」と呼んだ。^[17]

カルナップと、ハーンやノイラートを含むウィーン学団の他のメンバーは、検証可能性よりも弱い意味の基準が必要であると考えていた。^[18]ノイラートとカルナップが率いる急進的な「左派」は、「経験主義の自由化」プログラムを開始し、後者のカルナップが経験主義の基礎として示唆した誤謬主義と実用主義も強調した。 ^{[18]シュリックと}ヴァイスマンが率いる保守的な「右派」は、経験主義の自由化と、現象主義から物理主義への移行の認識論的非基礎主義の両方を拒否した。^[18]ノイラートとカルナップが科学を社会改革に向けさせたため、ウィーン学団の分裂は政治的見解も反映していた。^[18]

ベルリン学団は主にハンス・ライヘンバッハによって率いられた。

モーリッツ・シュリックとルドルフ・カルナップはともに、エルンスト・カッシーラー（いわゆる当時のマールブルク学派の指導者）の新カント主義やエドムント・フッサールの現象学に対抗する論理実証主義の影響を受け、その定義を模索していた。論理実証主義者は特に、論理実証主義が否定するものの典型であるマルティン・ハイデッガーの難解な形而上学に反対した。1930年代初頭、カルナップは「形而上学的疑似文」についてハイデッガーと論争した。^[19]

運動の新世界への最初の使者として、モーリッツ・シュリックは1929年にスタンフォード大学を訪れたが、それ以外はウィーンに留まり、1936年に大学で元学生のヨハン・ネルベックに殺害された。ネルベックは精神錯乱状態にあったと伝えられている。^[19]その年、1933年以来ウィーン学団のいくつかの会合に英国人として出席していたAJ・エイヤーは、英語で書かれた彼の著書『言語、真実および論理』によって、英語圏に論理実証主義を持ち込むのを目撃した。その頃までに、 1933年にナチ党がドイツで政権を握ったことで、知識人の逃亡が引き起こされていた。^[19]イギリスに亡命中のオットー・ノイラートは1945年に亡くなった。 ^[19]ルドルフ・カルナップ、ハンス・ライヘンバッハ、そしてベルリンでライヘンバッハに学んだカルナップの弟子であるカール・ヘンペルは、アメリカに永住した。^[19] 1938年にドイツがオーストリアを併合すると、残っていた論理実証主義者の多くはユダヤ人でもあったが、彼らは標的にされ逃亡を続けた。こうして論理実証主義は英語圏で支配的になった。^[20]

現実性に関して、必然性とはすべての可能世界で真である状態、つまり単なる論理的妥当性であるのに対し、偶然性は特定の世界のあり方によって決まる。知識に関して、先験的は前でも後でも知ることができるが、事後的は関連する経験の後かそれを通してのみ知ることができる。陳述に関して、分析的は用語の配置と意味を介して真であり、したがってトートロジー（論理的必然性によって真だが世界についての情報を与えない）であるのに対し、総合的は事実の状態、偶然性への参照を追加する。^{[21] [22]}

1739年、デイヴィッド・ヒュームは「観念の関係」と「事実と現実の存在」を激しく分離し、すべての真実はどちらか一方に属すとした。^{[23] [24]ヒュームの}フォークによれば、観念間の関係による真実（抽象的）はすべて一方（分析的、必然的、先験的）に並び、一方、現実の状態による真実（具体的）は常に他方（総合的、偶然的、後天的）に並ぶ。^{[23]どちらも含まない論文については、ヒュームは「火に投げ込め。}詭弁と幻想しか含まないからだ」と命じている。^[23]

こうして「独断的な眠り」から目覚めたイマヌエル・カントは、ヒュームの挑戦に答えようとしたが、それは形而上学がいかにして可能であるかを説明することによってであった。最終的に、1781年の著作で、カントはヒュームの分岐を越え、必然的に別の範囲の真理、すなわち総合的先験的真理、つまり事実の状態を主張するが経験前に真であることがわかっている陳述を特定し、超越論的観念論に到達した。これは、感覚データを空間、時間、物質の経験そのものに整理することによって、心が現象において建設的な役割を果たすとみなすものであった。このように、カントは、自然の均一性が先験的知識であると見なすことによって、ニュートンの万有引力の法則をヒュームの帰納の問題から救い出したのである。論理実証主義者はカントの総合的先験的主張を否定し、ヒュームの分岐を採用した。それによれば、陳述は分析的かつ先験的（したがって論理的に必然的かつ検証可能）か、総合的かつ後験的（したがって偶然的かつ経験的に検証可能）のいずれかである。^[23]

初期の論理実証主義者のほとんどは、すべての知識は観察可能な事実に基づいた単純な「プロトコル文」からの論理的推論に基づいていると提唱した。1936年と1937年の論文「テスト可能性と意味」では、意味の単位として文の代わりに個々の用語が使われている。^[18]さらに、理論用語は、観察用語から明示的に定義することによって意味を獲得する必要はもうない。そのつながりは、暗黙の定義のシステムを通じて間接的である可能性がある。^[18]カルナップは、処置述語に関する重要で先駆的な議論も行った。^[18]

論理実証主義者の当初の立場は、ある文が真理値、情報、または事実内容を伝えるという点で「認知的に意味がある」のは、ある有限の手続きによってその真理性が決定的に決定された場合のみであるというものでした。 ^[25]この検証可能性の原理によれば、分析または経験主義によって検証可能な文のみが認知的に意味があることになります。 形而上学、存在論、および倫理学の多くはこの基準を満たさず、認知的に無意味であると判断されました。しかし、モーリッツ・シュリックは、倫理的または美的文を認知的に無意味とは見なしませんでした。^[26]認知的意味は、真理値を持つこと、起こり得る状況に対応すること、科学的文のように理解可能であることなど、さまざまに定義されています。 ^[27]

倫理学と美学は主観的な好みであり、一方神学とその他の形而上学は「偽りの陳述」を含んでおり、真でも偽でもない。この意味は認知的なものであったが、他の種類の意味、例えば感情的、表現的、比喩的意味は形而上学的な談話で現れ、それ以上の検討からは除外された。このように、論理実証主義はヒュームの法則、すなわち「存在」陳述は「あるべき」陳述を正当化できず、両者は埋められない溝によって隔てられているという原理を間接的に主張した。AJ エイヤーの 1936 年の著書は、すべての評価判断は感情的な反応にすぎないとする極端な変種、ブーイング/フーレイ教義を主張した。 ^{[28] [29]}

1936年と1937年の重要な2本の論文「検証可能性と意味」で、カルナップは、普遍法則は検証できないが確認できるという見解から、検証を確証に置き換えた。 ^[18]その後、カルナップは帰納的論理の研究に豊富な論理的および数学的手法を使用し、確率を「確証の度合い」として説明しようとしたが、モデルを定式化することはできなかった。^[30]カルナップの帰納的論理では、すべての普遍法則の確証の度合いは常にゼロである。^[30]いずれにせよ、「認知的意義の基準」と呼ばれるようになったものの正確な定式化には30年を要した（ヘンペル1950、カルナップ1956、カルナップ1961）。^[18]

カール・ヘンペルは論理実証主義運動の主要な批評家となった。^{[31]ヘンペルは、経験的知識は}基礎文または観察文またはプロトコル文に限定されるという実証主義のテーゼを批判した。^[31]ヘンペルは確証のパラドックスを明らかにした。^[32]

AJ エイヤーの著書の第 2 版は1946 年に出版され、検証の強い形式と弱い形式を区別しました。エイヤーは、「命題は、その真実性が経験によって決定的に確立できる場合にのみ、強い意味で検証可能であると言われる」と結論付けていますが、「経験によってそれが確からしいと判断できる場合」は、弱い意味で検証可能であると言えます。^{[33]しかし、「}トートロジー以外の命題は、確からしい仮説以上のものにはなり得ない」のです。^[33]したがって、すべては弱い検証の対象となります。^[28]

ナチズムが世界的に敗北し、哲学界から急進的な改革のライバルたち（マールブルクの新カント主義、フッサール現象学、ハイデガーの「実存的解釈学」）が排除され、アメリカのプラグマティズムと常識的経験主義の風潮に身を置いた新実証主義者たちは、以前の革命的な熱意の多くを失った。^{[2]彼らはもはや伝統的な哲学を新しい}科学的哲学 に改訂する運動をせず、新しい哲学の分野である科学哲学の立派な一員となった。^[2]エルンスト・ネーゲル の支援を受けて、論理的経験主義者は社会科学において特に影響力を持った。^[34]

コント派実証主義は科学を記述とみなしていたが、論理実証主義者は科学を説明とみなした。これはおそらく、基礎科学、つまり基礎物理学だけでなく、生物学、人類学、心理学、社会学、経済学などの特殊科学も対象とすることで、科学の構想された統一性をよりよく実現するためだったのだろう。[ 35 ]新実証主義の^批評家カール・ポパーも支持していた、科学的説明の最も広く受け入れられた概念は、演繹法則モデル（DNモデル）だった。^[36]しかし、DNモデルは、カール・ヘンペルによる最も偉大な説明を受けた。最初は1942年の論文「歴史における一般法則の機能」で、より明確にはポール・オッペンハイムとの1948年の論文「説明の論理の研究」であった。^[36]

DN モデルでは、説明されるべき明示された現象は説明対象(イベント、法則、理論のいずれか) であり、それを説明するため明示された前提は説明対象である。^[37] 説明対象は真であるか十分に確認されており、少なくとも 1 つの法則を含み、説明対象を含意する必要がある。^[37] したがって、初期条件C ₁、C ₂、...、C _nと一般法則L ₁、 L ₂、...、 L _{nが与えられた場合}、イベントE は演繹的帰結であり、科学的に説明される。^[37] DN モデルでは、法則は条件付き命題 ( A ならば B ) による無制限の一般化であり、実証的な内容を持つ。^[38] (単に真である規則性 (たとえば、ジョージはいつも財布に 1 ドル札しか入れていない) とは異なり、法則は真でなければならないことを示唆し^{[39] 、}科学理論の公理的構造の結果である。 ^[40] )

人間は一連の出来事を観察する（因果関係や因果メカニズムは観察不可能なので原因と結果ではない）というヒュームの経験主義的見解によれば、DNモデルは、最初に出来事Aがあり次に常に出来事Bがあるという単なる一定の結合以上の因果関係を無視する。^[35] ヘンペルのDNモデルの説明では、自然法則（経験的に確認された規則性）は十分であり、現実的に定式化すれば因果説明に近づくとされた。 ^[37] 後の論文で、ヘンペルはDNモデルを擁護し、確率的説明である帰納統計モデル（ISモデル）を提案した。^[37] DNモデルとISモデルは、批評家のウィリアム・ドレイによって名付けられた被覆法則モデル^[37]を形成する。^[41] 他の統計法則から統計法則を導出することは、演繹統計モデル（DSモデル）に進む。^{[42]もう一人の批評家である}ゲオルク・ヘンリック・フォン・ライトは、理論還元の野望にふさわしいものとして、これを包摂理論と名付けた。 ^{[43] [要出典]}

論理実証主義者は一般に「統一科学」に傾倒し、すべての科学的命題を表現できる共通言語、またはノイラートの言い方を借りれば「普遍的な俗語」を求めた。^[44]そのような言語の提案または提案の断片の妥当性は、ある特定の科学の用語を、より基本的と思われる別の科学の用語に「還元」または「説明」するさまざまな方法に基づいて主張されることが多かった。これらの還元は、いくつかの論理的に原始的な概念の集合論的操作から構成されることもあった（カルナップの「世界の論理的構造」 （1928年）など）。^[45] これらの還元は、分析的または演繹的な関係から構成されることもあった（カルナップの「検証可能性と意味」など）。^[46] 30年間にわたる多数の出版物がこの概念を解明しようと試みた。

コンティの実証主義が思い描いた科学の統一と同様に、新実証主義者は科学的説明の被覆法則モデルを通じてすべての特殊科学をネットワーク化することを目指した。そして最終的には、被覆法則モデル内で境界条件と橋渡し法則を提供することで、すべての特殊科学の法則が基礎物理学、つまり基礎科学に還元されることになるだろう。^[47]

第二次世界大戦後、原子論的科学哲学、検証可能性原理、事実と価値のギャップなど、論理実証主義の主要教義は、批判をエスカレートさせた。^[18]検証可能性基準は、普遍的な陳述を「認知的に」無意味なものとし、概念的理由ではなく技術的な理由で経験主義を超えた陳述さえ無意味なものとしたため、科学哲学にとって重大な問題を提起するものとみなされた。^{[31] [48] [49]}これらの問題は運動の中で認識され、カルナップの確証への移行やエイヤーの弱い検証の受け入れなど、解決の試みがなされたが、1950年代までにこの計画はさまざまな方面から継続的な批判を浴びた。一般認識論がどの方向に向かうべきか、また科学哲学について意見が分かれていた哲学者でさえ、論理的経験主義のプログラムは支持できないという点では一致しており、意味の検証可能性基準自体が検証されていないため、自己矛盾していると見なされるようになった。^[50] 著名な批評家としては 、ポッパー、クワイン、ハンソン、クーン、パトナム、オースティン、ストローソン、グッドマン、ローティなどがいた。^[要出典]

初期の粘り強い批評家はカール・ポッパーで、 1934年の著書『発見の論理』（1959年に英語版『科学的発見の論理』として出版）で、検証主義に直接反論した。ポッパーは、帰納の問題は経験的検証を論理的に不可能にすると考え、^[51]帰結を肯定する演繹的誤謬は、いかなる現象にも複数の論理的に可能な説明を包含する能力があることを明らかにする。帰結を否定する推論形式である仮説演繹として科学的方法を受け入れるポッパーは、科学的方法は反証可能な予測なしには進めないと考えている。 [ ^52]したがってポッパーは、反証可能性を、意味のないものから無意味なものまでを区別するものではなく、単に科学的か 非科学的かを識別するものと見なしている。この分類自体は好ましくないものではない。^[52]

ポパーは、新しい科学理論を開発するために必要な形而上学に価値を見出している。そして、ある時代には反証不可能な、したがって非科学的で、おそらく形而上学的であった概念が、後に知識や技術の発展により反証可能となり、したがって科学的になることもある。ポパーはまた、科学の真実の探求は価値観に基づいていると考えた。ポパーは、非科学的な理論が真実であると宣言され、反証不可能な理論を「テスト」することによって一見科学的な方法と結び付けられる場合、つまり、その予測が必然的に確認される場合、または科学的な理論の反証可能な予測が強く反証されているが、理論が「免疫化策略」によって執拗に保護されている場合、つまり、理論を救うアドホック条項を付加したり、理論を保護するためにますます推測的な仮説に頼ったりする場合、疑似科学を軽蔑している。^[53]

ポパーは、意味と検証に関する実証主義の見解を明確に否定し、批判的合理主義の認識論を展開した。これは、人間の知識は推測と反駁によって進化し、経験的成功の数、程度、種類がどうであろうと、科学理論を検証することも確証することもできないと考えるものである。ポパーにとって、科学の目的は科学理論の確証であり、科学理論は科学的リアリズムを目指しながらも、強く確証された真実らしさ（「真実らしさ」）の最大限の地位を受け入れる。したがって、ポパーは実証主義運動の科学重視の価値を認めたが、「実証主義を殺した」と主張した。^{[53] [出典が必要]}

経験主義者であったが、アメリカの論理学者ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインは1951年に論文「経験主義の二つの教義」^[54]を発表し、従来の経験主義の前提に異議を唱えた。クワインは、ヒュームの分岐の結果として必然性と先験性の両方を必然的にもたらすために検証主義のプログラムが依存していた分析/総合の分割を攻撃した。クワインの存在論的相対性は、あらゆる発言のすべての用語の意味は、話者の全世界の概念である知識と信念の広大なネットワークに依存すると説明した。クワインは後に自然化された認識論を提唱した。^[54]

1958年、ノーウッド・ハンソンの『発見のパターン』は、観察と理論の分離を覆しました。^[55]なぜなら、理論によって設定された期待の地平線を通じてのみ、データを予測、収集、優先順位付け、評価できるからです。したがって、直接観察や科学的事実など、あらゆるデータセットには理論が詰まっています。^[56]

トーマス・クーンは、画期的な著書『科学革命の構造』（1962年）で、基礎づけ主義を主張するものと思われていた検証主義のプログラムを決定的に揺るがした。^[57]（しかし、1930年代にはすでに、オットー・ノイラートが、科学を科学者が海上で再建しなければならない船（ノイラートの船）に例えることで、首尾一貫主義による非基礎づけ主義を主張していた。^{[58] ）クーンの論文自体は新実証主義の反対者からも攻撃されたが、1970年の『}構造』のあとがきで、クーンは少なくとも、科学にはアルゴリズムは存在しないと主張し、その点ではクーンの批評家のほとんども同意した。^[要出典]

力強く説得力のあるクーンの本は、論理の形式言語の語彙や記号とは異なり、素人にも理解できる自然言語で書かれていた。 ^{[59]クーンの本は、最初、}国際統一科学百科事典の一巻に掲載された。これは論理実証主義者が始めたプロジェクトだが、前述のように科学に対する見方がすでに非基礎づけ主義だったノイラートが共同編集者となった。確かに、ある意味では科学を統一したが、物理学のモデルに当てはめるのではなく、歴史的・社会的評価の領域に持ち込んだ。^[59]クーンの考えは、自然科学から大きく外れた分野の学者に急速に取り入れられ、^[59]論理経験主義者が社会科学に極めて大きな影響力を持っていたため、^{[34]学問を}ポスト実証主義またはポスト経験主義へと導いた。 ^[59]

「受容された見解」は、「観察用語は特定の現象または現象的特性を指すものとみなされ、理論用語に与えられる唯一の解釈は、対応規則によって提供されるそれらの明示的な定義である」という対応規則に基づいて機能します。^[15]ライヘンバッハとカルナップの元学生であるヒラリー・パトナムによると、観察用語と理論用語の二分法は、この二分法が論理実証主義者によって述べられるまで存在しなかった問題を科学的議論に持ち込みました。^[60]パトナムの4つの反論：

• 何かが私たちの感覚で直接観察できる場合、それは「観察可能」と呼ばれます。その場合、観察用語は観察不可能なものには適用できません。この場合、観察用語は存在しません。
• カルナップの分類では、観測不可能な用語の中には理論的なものさえなく、観測用語にも理論用語にも属さないものもあります。理論用語の中には、主に観測用語を指すものもあります。
• 観察用語のレポートには理論用語が含まれることがよくあります。
• 科学理論には理論的な用語が含まれていない場合があります (ダーウィンの進化論がその一例です)。

パトナムはまた、実証主義は、自然の観察不可能な側面についての知識を獲得する科学理論の能力を否定することで、実際には形而上学的観念論の一形態であると主張した。1974年に提起された「奇跡はない」という議論で、パトナムは科学的実在論を主張した。科学的実在論とは、科学は人間の感覚経験とは独立して存在する世界についての真の（またはほぼ真の）知識を獲得するという立場である。パトナムは、実証主義だけでなく、実証主義の衰退によって生じた空白を埋める他の道具主義（科学理論は人間の観察を予測するための人間の道具にすぎない）にも反対した。^[19]

1960年代後半までに、論理実証主義は疲弊していた。^[61] 1976年、AJ・エイヤーは「論理実証主義の最も重要な」欠陥は「ほとんどすべてが間違っていることだ」と皮肉ったが、「精神的には真実だ」と主張した。^{[62] [63]論理実証主義は}科学主義の柱として思い出される傾向があるが、^[64] カール・ヘンペルは科学哲学のサブ分野を確立する上で重要な役割を果たした。 ^{[19 ]}トーマス・クーンとカール・ポッパーはポスト実証主義の時代をもたらした。^[59] ジョン・パスモアは論理実証主義が「死んだ、あるいは哲学運動としては死んだ」と考えた。^[62]

論理実証主義の衰退は、科学理論の形而上学的価値、すなわち、科学理論が人間の経験を超えた世界の知識を提供できるかどうか（科学的実在論）と、人間の経験を予測するための人間の道具にすぎないかどうか（道具主義）をめぐる論争を再開した。^{[65] [66]}哲学者たちは論理実証主義をますます批判し、徹底的な調査もせずに誤って伝えることが多かった。^{[67] [68]}一般的に、論理実証主義は過度の単純化と固定観念に陥り、特に基礎づけ主義と関連づけられた。^{[68]この運動は、}分析哲学を英語圏に定着させ、イギリスに経験主義を再導入するのに役立った。その影響は哲学を超えて、特に心理学と社会科学にまで及んだ。^[19]

• グスタフ・ベルクマン – オーストリア生まれのアメリカの哲学者 (1906-1987)
• ハーバート・ファイグル – オーストリア系アメリカ人哲学者
• クルト・グレリング – ドイツの論理学者、哲学者 (1886–1942)
• フリードリヒ・ヴァイスマン – オーストリアの数学者、物理学者、哲学者 (1896–1959)
• RB ブレイスウェイト – イギリスの哲学者、倫理学者 (1900–1990)

• ベクテル、ウィリアム、「科学の哲学：認知科学の概要」（ヒルズデール、ニュージャージー：ローレンス・エアバウム協会、1988年）。
• フリードマン、マイケル、「論理実証主義の再考」（ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局、1999年）。
• ノヴィック、ピーター、「その高貴な夢：客観性の問題」とアメリカの歴史専門職（ケンブリッジ、英国：ケンブリッジ大学出版局、1988年）。
• スタール、ウィリアム A & ロバート A キャンベル、イヴォンヌ ペトリー、ゲイリー ダイバー、『Webs of Reality: Social Perspectives on Science and Religion』（ピスカタウェイ NJ: ラトガース大学出版、2002 年）。
• フレデリック・スッペ編『科学理論の構造』第2版（イリノイ州アーバナ：イリノイ大学出版局、1977年）。

• ウィキメディア・コモンズの論理実証主義に関連するメディア

論理実証主義者による記事

• 科学的世界概念：ウィーン学団
• カルナップ、ルドルフ。『言語の論理的分析による形而上学の排除』
• カルナップ、ルドルフ。『経験主義、意味論、存在論』
• ルドルフ・カルナップ著『哲学と論理的統語論』より抜粋。
• フェイグル、ハーバート。『20世紀の実証主義（論理的経験主義）』、思想史辞典、1974年、ゲイル・グループ（電子版）
• ヘンペル、カール。「意味の経験主義的基準における問題と変化」

論理実証主義に関する記事

• リチャード・クリース「論理的経験主義」。エドワード・N・ザルタ編『スタンフォード哲学百科事典』 。
• ケマーリング、ガース。『論理実証主義』、哲学ページ
• ムルジ、マウロ。『論理実証主義』、不信仰の新百科事典、トム・フリン（編）。プロメテウス・ブックス、2007年（PDF版）
• ムルジ、マウロ。『論理実証主義の哲学』
• パスモア、ジョン。『論理実証主義』、哲学百科事典、ポール・エドワーズ（編）、ニューヨーク：マクミラン、1967年、初版^[盗用]

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