文明の衝突

文明の衝突と世界秩序の再構築

著者	サミュエル・P・ハンティントン
言語	英語
出版社	サイモン＆シュスター
発行日	1996
出版地	アメリカ合衆国
番号	978-0-684-84441-1

「文明の衝突」とは、人々の文化的、宗教的 アイデンティティが冷戦後の世界で紛争の主な原因となるというテーゼである。^{[1] [2] [3] [4] [5]}アメリカの政治学者サミュエル・P・ハンティントンは、将来の戦争は国家間ではなく文化間で戦われると主張した。^{[1] [6]これは1992年に}アメリカンエンタープライズ研究所で行われた講義で提唱され、その後、1993年にフォーリン・アフェアーズ誌に「文明の衝突？」と題する記事で展開された。 ^{[7] これは}、ハンティントンの元教え子であるフランシス・フクヤマの1992年の著書『歴史の終わりと最後の人間』への返答である。ハンティントンはその後、1996年に著書『文明の衝突と世界秩序の再構築』でこのテーゼを拡張した。^[8]

このフレーズ自体は、1946年にアルベール・カミュが使用し、^[9] 1988年にギリラル・ジェインがアヨーディヤー紛争の分析で使用し、 ^{[10] [11]}バーナード・ルイスが1990年9月号のアトランティック・マンスリー誌に掲載した「イスラム教徒の怒りの根源」と題する記事で使用し、 ^[12]マフディ・エル・マンジュラが1992年に出版した著書「文明の第一戦争」で使用しました。 ^{[13] [14]}さらに以前には、このフレーズは1926年に中東に関するバジル・マシューズの著書「旅する若きイスラム：文明の衝突の研究」（196ページ）にも登場します。この表現は、植民地時代やベル・エポック時代にすでに使用されていた「文化の衝突」に由来しています。^[15]

ハンチントンは、冷戦後の世界政治の本質に関する多様な理論を調査することから考え始めた。一部の理論家や著述家は、人権、自由民主主義、資本主義の自由市場経済が冷戦後の世界の国家にとって唯一残されたイデオロギー的選択肢になったと主張した。特にフランシス・フクヤマは、世界はヘーゲルの意味で「歴史の終わり」に達したと主張した。

ハンチントンは、イデオロギーの時代は終わったが、世界は文化衝突を特徴とする通常の状況に戻っただけだと信じていた。彼は論文の中で、将来の紛争の主軸は文化線に沿っていると主張した。^[16]さらに、文化的アイデンティティの最高カテゴリとしての異なる文明の概念は、紛争の可能性を分析する上でますます役立つだろうと仮定している。1993年のフォーリン・アフェアーズ誌の記事「文明の衝突?」の最後で、ハンチントンは次のように書いている。「これは文明間の衝突が望ましいと主張するものではない。これは、将来がどのようなものになるかについての記述的仮説を提示するものである。」^[7]

さらに、ハンチントンにとって、文明の衝突は歴史の発展を表している。過去、世界の歴史は主に、西洋文明に見られるような君主、国家、イデオロギー間の闘争に関するものであった。しかし、冷戦の終結後、世界政治は新しい段階に移行し、非西洋文明はもはや西洋文明の搾取される受け手ではなく、西洋に加わって世界の歴史を形成し動かす重要なアクターとなった。^[17]

ハンチントンは論文の中で世界を「主要文明」に次のように分類した。^{[19] [2]}

• 西洋文明は、アメリカ合衆国とカナダ、西ヨーロッパと中央ヨーロッパ、フィリピンの大部分、オーストラリア、オセアニアから構成される。ハンチントンによれば、ラテンアメリカと旧ソ連諸国が含まれるか、あるいはそれぞれが別の文明であるかどうかは、これらの地域にとって将来的に重要な検討事項となるだろう。伝統的な西洋の観点では、西洋文明は西洋キリスト教（カトリック・プロテスタント）の国と文化と同一視されていた。^[20]
  • 南アメリカ（ガイアナ、スリナム、フランス領ギアナを除く）、中央アメリカ、メキシコ、キューバ、ドミニカ共和国を含むラテンアメリカ文明は、西洋文明の一部とみなすことができます。南アメリカ、中央アメリカ、メキシコの多くの人々は、自分たちを西洋文明の完全な一員であると考えています。
• ブルガリア、キプロス、ジョージア、ギリシャ、ルーマニア、旧ソ連およびユーゴスラビアの大部分を含む正教文明。
  • 非正教が多数派を占める国は通常除外される。例えば、イスラム教徒のアゼルバイジャン、イスラム教徒のアルバニアと中央アジアのほとんど、また、バルカン半島、コーカサス、タタールスタンやバシコルトスタンなどのロシア中央部のイスラム教徒が多数派を占める地域、ローマカトリックのスロベニアとクロアチア、プロテスタントとカトリックのバルト諸国など。ただし、アルメニアは、その主要宗教がアルメニア使徒教会であるにもかかわらず、東方正教会ではなく東方正教会の一部であるため含まれており、カザフスタンも、その主要宗教がイスラム教スンニ派であるにもかかわらず、含まれています。
• 東洋世界は、仏教、イスラム教、中国、ヒンズー教、日本の文明が混ざり合った世界です。
  • 中国、朝鮮半島、シンガポール、台湾、ベトナムの中国文明。このグループには、特に東南アジアに関連する中国系移民も含まれます。
  • 日本は、中国文明と古いアルタイのパターンの融合であると考えられています。
  • ブータン、カンボジア、ラオス、モンゴル、ミャンマー、スリランカ、タイの仏教地域は他の文明とは別物として認識されているが、ハンチントンは国際情勢という意味では主要な文明を構成していないと考えている。
  • ヒンドゥー文明は主にインドとネパールに位置し、世界中のインド人ディアスポラによって文化的に支持されています。
  • イスラム教の一部であり、パキスタン、アフガニスタン、バングラデシュなどの南アジアの国々を含むイスラム教徒が多数を占める国に位置しています。インドネシアとマレーシアなどの東南アジアの国々
• 大中東（アルメニア、キプロス、エチオピア、ジョージア、イスラエル、マルタ、南スーダンを除く）、西アフリカ北部、アルバニア、パキスタン、バングラデシュ、ボスニア・ヘルツェゴビナの一部、ブルネイ、コモロ、インドネシア、マレーシア、モルディブ、フィリピン南西部の一部のイスラム世界。
• 南アフリカ、中部アフリカ（チャドを除く）、東アフリカ（エチオピア、コモロ、モーリシャス、ケニアとタンザニアのスワヒリ海岸を除く）、カーボベルデ、ガーナ、コートジボワール、リベリア、シエラレオネに位置するサハラ以南のアフリカの文明。ハンチントンによって第8の文明の可能性があると考えられている。
• エチオピアとハイチは、 「主要」文明の 1 つに属するのではなく、「孤立した」国として分類されている。イスラエルは独自の文明を持つユニークな国家とみなすことができるが、西洋と非常に似ているとハンティントンは書いている。ハンティントンはまた、カリブ海にある旧イギリス植民地である英語圏のカリブ海諸国は、独自の実体を形成していると考えている。
• 他にも、異なる文明を自認する非常に大きな集団の人々が存在するため、「分裂国家」と見なされている国がある。例としては、ウクライナ（東方典礼カトリックが支配的な西部と正教が支配的な東部との間の「分裂」）、フランス領ギアナ（ラテンアメリカと西洋との間の分裂）、ベナン、チャド、ケニア、ナイジェリア、タンザニア、トーゴ（すべてイスラム教とサハラ以南アフリカとの間の分裂）、ガイアナとスリナム（ヒンドゥー教とサハラ以南アフリカとの間の分裂）、スリランカ（ヒンドゥー教と仏教との間の分裂）、フィリピン（ミンダナオ島南西部の場合はイスラム教、コルディリェラの場合は中国人と西洋化した大多数のキリスト教徒との間の分裂）などがある。スーダンもイスラム教とサハラ以南アフリカとの間の「分裂」に含まれていたが、この区分は、 2011年1月の国民投票で南スーダンが圧倒的多数で独立に賛成したことを受けて、2011年7月に正式に分裂した。

ハンチントンは、冷戦終結後の世界的紛争の傾向は、こうした文明間の分裂にますます現れていると主張する。ユーゴスラビアの崩壊、チェチェン、インドとパキスタン間の戦争などは、文明間の紛争の証拠として挙げられた。また、西側諸国に広く信じられている西側の価値観と政治体制の普遍性はナイーブであり、民主化やそのような「普遍的な」規範を主張し続けることは、他の文明との敵対関係をさらに深めるだけだとも主張する。ハンチントンは、西側諸国は国際システムを構築し、その法律を制定し、国連という形で実体を与えてきたため、これを受け入れることに消極的であると考えている。

ハンチントンは、経済的、軍事的、政治的権力が西洋から世界の他の文明へと大きく移行し、最も重要なのは彼が「挑戦者文明」と呼ぶ中国とイスラムへの移行であると指摘している。

ハンチントンの見解では、東アジアの中国文明は、急速な経済成長により、西洋に対して文化的に自らとその価値観を主張している。具体的には、中国の目標は地域の覇権国としての地位を再び確立することであり、西洋で重視される個人主義と多元主義とは対照的に、儒教中国文明に暗黙的に含まれる階層的指揮命令構造の歴史により、この地域の他の国々は中国に「追随」するだろうと彼は考えている。朝鮮半島やベトナムなどの地域大国は、中国の要求に屈し、中国に対抗しようとするよりも中国を支持するようになるだろう。したがって、ハンチントンは、中国の文化的主張が、東アジアにおける地域覇権の欠如を望むアメリカの願望と衝突するため、中国の台頭は西洋にとって最も重大な問題であり、最も強力な長期的脅威の 1 つであると考えている。^[要出典]

ハンチントンは、イスラム文明は大規模な人口爆発を経験しており、それがイスラムの国境と原理主義運動がますます盛んになっている内部の両方で不安定さを助長していると主張している。彼が「イスラムの復活」と呼ぶものの兆候には、1979年のイラン革命と第一次湾岸戦争が含まれる。おそらく、ハンチントンがフォーリン・アフェアーズの記事で述べた最も物議を醸した発言は、「イスラムには血なまぐさい国境がある」というものだった。ハンチントンは、これは前述のイスラム教徒の若者の急増と人口増加、そしてイスラムが中国、正教、西洋、アフリカを含む多くの文明と近いことなど、いくつかの要因の実際の結果であると考えている。

ハンティントンは、イスラム文明は中国の潜在的な同盟国であると考えている。イスラム文明はより修正主義的な目標を持ち、他の文明、特に西洋と共通の対立を抱えているからだ。特に、彼は武器拡散、人権、民主主義といった西洋と対立する分野において中国とイスラムの共通の利益を特定し、これらが両文明が協力する分野であると考えている。

ロシア、日本、インドはハンチントンが「揺れ動く文明」と呼ぶもので、どちらの側にも有利になる可能性がある。例えばロシアは、南の国境で多くのイスラム民族（チェチェンなど）と衝突しているが、ハンチントンによると、ロシア南部でのイスラム正教間のさらなる暴力行為を回避し、石油の供給を継続するためにイランと協力する。ハンチントンは、中国が国際的立場を強化するためにイラン、パキスタン、その他の国々とより緊密に協力するという「中国とイスラムのつながり」が生まれつつあると主張する。

ハンチントンはまた、文明間の衝突は「イスラム教徒と非イスラム教徒の間で特に多く見られる」と主張し、イスラム文明と非イスラム文明の間に「血なまぐさい境界」があると指摘している。この衝突は、イスラム教がヨーロッパに最初に押し寄せ、イベリア半島の再征服で最終的に追放され、オスマントルコが東ヨーロッパとウィーンを攻撃し、1800年代と1900年代にイスラム諸国がヨーロッパ帝国に分割されたときまで遡る。

ハンチントンはまた、この紛争の一因となっている要因として、キリスト教（西洋文明の基盤）とイスラム教の両方が以下の点にあると考えている。

• 他者の改宗を求める宣教宗教
• 普遍的で「全か無か」の宗教。つまり、双方とも自分たちの信仰だけが正しいと信じている。
• 目的論的な宗教、つまりその価値観と信念は、人間の存在の目標と目的を表しています。

ハンチントン氏は、西洋とイスラムの衝突に寄与している最近の要因として、イスラムの復活とイスラムの人口爆発、そしてイスラム原理主義者を激怒させる西洋普遍主義の価値観（つまり、すべての文明は西洋の価値観を採用すべきだという考え方）を挙げている。ハンチントン氏は、フォーリン・アフェアーズ誌の記事で簡単に、また 1996 年の著書でより詳しく、これらすべての歴史的、現代的な要因が組み合わさると、イスラム文明と西洋文明の血なまぐさい衝突につながるだろうと書いている。

ハンチントンは、文明が衝突する理由について 6 つの説明を提示しています。

1. 文明間の違いは、歴史、言語、文化、伝統、そして最も重要な宗教によって互いに区別されるという点で、非常に基本的なものです。これらの基本的な違いは、何世紀にもわたる産物であり、さまざまな文明の基盤であるため、すぐになくなることはありません。
2. 世界はますます小さくなり、その結果、世界各地での交流が増加し、「文明意識」が高まり、文明間の違いや文明内の共通点に対する認識が強まっています。
3. 経済の近代化と社会の変化により、人々は長年培ってきた地域アイデンティティから切り離されてしまいました。その代わりに宗教がこの溝を埋め、国境を越えて文明を結びつけるアイデンティティとコミットメントの基盤を提供しています。
4. 文明意識の成長は、西洋の二重の役割によって促進されます。一方では、西洋は絶頂期にあります。同時に、非西洋文明の間ではルーツへの回帰現象が起こっています。絶頂期にある西洋は、非西洋的な方法で世界を形作ろうとする願望、意志、資源をますます持つようになった非西洋諸国と対峙しています。
5. 文化的な特徴や違いは、政治的、経済的な特徴や違いに比べて変化しにくく、したがって妥協したり解決したりすることも容易ではありません。
6. 経済地域主義は拡大しています。経済地域主義が成功すれば、文明意識が強化されます。経済地域主義は、共通の文明に根ざして初めて成功します。

ハンチントンは、将来、世界政治の中心軸は西洋文明と非西洋文明の対立、スチュアート・ホールの言葉を借りれば「西洋とその他」の対立になるだろうと示唆している。彼は、西洋諸国に対して非西洋文明が取ることができる一般的かつ基本的な行動の3つの形態を提示している。^[21]

1. 非西洋諸国は、自国の価値観を守り、西洋の侵略から自国を守るために孤立化を試みることができる。しかし、ハンチントンは、この行動のコストは高く、それを追求できるのは少数の国だけだと主張する。
2. 「バンドワゴニング」理論によれば、非西洋諸国は西洋の価値観に加わり、受け入れることができる。
3. 非西洋諸国は近代化を通じて西洋の力とバランスをとる努力をすることができます。経済力や軍事力を高め、西洋に対抗するために他の非西洋諸国と協力しながらも、自国の価値観や制度を維持することができます。ハンチントンは、国際社会における非西洋文明の力が増すにつれて、西洋は他の文明の根底にある文化的基礎をより深く理解し始めると考えています。したがって、西洋文明は「普遍的」とは見なされなくなり、異なる文明が共存し、将来の世界を形作るために協力することを学ぶでしょう。

ハンチントンの見解では、文明間の紛争は、断層線紛争と中核国家紛争という 2 つの形で現れる。

断層線紛争は地域レベルで発生し、異なる文明に属する隣接国家間、または異なる文明の人々が住む国家内で発生します。

中核国家間の紛争は、異なる文明の主要国家間の地球規模の紛争である。中核国家間の紛争は、中核国家が関与する断層紛争から発生する可能性がある。^[22]

これらの紛争は、相対的な影響力や権力（軍事的または経済的）、異なる文明の人々に対する差別、異なる文明の親族を保護するための介入、または異なる価値観や文化（特に、ある文明が異なる文明の人々にその価値観を押し付けようとする場合）など、さまざまな原因から生じる可能性があります。^[22]

日本、中国、そしてアジアの四大虎は、西洋とは異なる伝統的あるいは権威主義的な社会を維持しながら、多くの点で近代化してきました。これらの国の中には、西洋と衝突した国もあれば、そうでない国もあります。

おそらく、非西洋近代化の究極の例は、正教文明の中心国であるロシアである。ハンチントンは、ロシアは主に非西洋国家であると主張するが、現代の西洋とかなりの文化的祖先を共有していることには同意しているようだ。ハンチントンによると、西洋は、ルネッサンス、宗教改革、啓蒙主義を経験していること、継続的な拡張と植民地主義ではなく海外植民地主義であること、ビザンチン帝国の継続的な軌跡ではなく古代ギリシャを通じて古典文化が浸透していることによって、正教諸国と区別される。

ハンチントンは、他の文明と提携しようとしている国々を「分裂した国々」と呼んでいる。1920年代から政治指導部が組織的に国家の西洋化を図ってきたトルコが、彼の代表的な例である。トルコの歴史、文化、伝統はイスラム文明に由来しているが、1923年に初代大統領に就任したムスタファ・ケマル・アタテュルクに始まるトルコのエリート層は、西洋の制度や服装を押し付け、ラテンアルファベットを採用し、NATOに加盟し、欧州連合への加盟を目指してきた。

メキシコとロシアもハンチントン氏によって引き裂かれていると考えられている。また、西洋文明の伝統とアジアとの経済関係の拡大の間で引き裂かれている国としてオーストラリアの例も挙げている。

ハンチントンによれば、分裂した国が文明のアイデンティティを再定義するには、3 つの要件を満たす必要がある。その国の政治および経済のエリートがその動きを支持しなければならない。2 番目に、国民がその再定義を受け入れる用意がなければならない。3 番目に、分裂した国が参加しようとしている文明のエリートがその国を受け入れなければならない。

この本は、これまで分裂した国でその文明的アイデンティティを再定義することに成功した国はないと主張している。これは主に「ホスト」文明のエリートたちが分裂した国を受け入れることを拒否したためである。しかし、もしトルコが欧州連合に加盟すれば、多くの国民が西洋化を支持するだろうと指摘されており、EU大臣のエゲメン・バグシュは次のように述べている。「これがヨーロッパがすべきことだ。トルコがすべての要件を満たせば、トルコはX日にEUに加盟するとヨーロッパは宣言する必要がある。そうすれば、我々は1日でトルコ世論の支持を取り戻すだろう。」^[23]もしこれが実現すれば、ハンティントンによれば、トルコは文明的アイデンティティを再定義する最初の国となるだろう。

この本は、様々な学術的著述家から批判されており、その主張は実証的、歴史的、論理的、あるいはイデオロギー的に疑問視されている。^{[24] [25] [26] [27]}政治学者ポール・マスグレイブは、 「 『文明の衝突』は孫子の名を出して喜ぶ政策立案者の間では高い評価を得ているが、国際関係の専門家でこの本を頼りにしたり、賛同して引用したりする人はほとんどいない。はっきり言って、『文明の衝突』は世界を理解するための有用で正確なガイドであることが証明されていない」と書いている。^[28]

ハンチントンに明示的に言及した論文の中で、学者のアマルティア・セン（1999）は、「多様性は世界のほとんどの文化の特徴である。西洋文明も例外ではない。近代西洋で勝利した民主主義の実践は、啓蒙時代と産業革命以来、特にここ1世紀ほどの間に生まれたコンセンサスの結果である。この中に、西洋が数千年にわたって民主主義に傾倒してきた歴史的責任を読み取って、それを非西洋の伝統と対比（それぞれを一枚岩として扱う）することは、大きな間違いである」と主張している。^{[29] : 16}

ポール・バーマンは2003年の著書『テロとリベラリズム』で、現代には明確な文化的境界は存在しないと主張している。彼は「イスラム文明」も「西洋文明」も存在せず、特に米国とサウジアラビアの関係などを考えると、文明の衝突の証拠は説得力がないと主張している。さらに彼は、多くのイスラム過激派が西洋世界で生活したり学んだりしてかなりの時間を費やしたという事実を挙げている。バーマンによると、文化的または宗教的アイデンティティに関係なく、さまざまなグループが共有する（または共有しない）哲学的信念のために紛争が発生するという。 ^[30]

ティモシー・ガートン・アッシュは、カトリックとプロテスタントのヨーロッパは民主主義に向かっているが、正教とイスラム教のヨーロッパは独裁を受け入れなければならないというハンチントンの考えが「極端な文化決定論であり、パロディとなるほど粗雑である」と反対している。^[31]

エドワード・サイードは、2001年の論文「無知の衝突」でハンチントンの論文に反論した。^[32]サイードは、ハンチントンの世界の固定された「文明」の分類は、文化の動的な相互依存と相互作用を無視していると主張する。ハンチントンのパラダイムを長年批判し、アラブ問題の積極的な支持者であるサイード（2004）は、文明の衝突の論文は「最も純粋な悪意のある人種差別、アラブ人とイスラム教徒に向けられた今日のヒトラーの科学の一種のパロディ」の例であると主張する（293ページ）。^[33]

ノーム・チョムスキーは、文明の衝突という概念は、ソ連がもはや現実的な脅威ではなくなった冷戦後に必要となった、米国が「実行したいあらゆる残虐行為」に対する新たな正当化に過ぎないと批判した。 [ 34 ^]

ユヴァル・ノア・ハラリは著書『21世紀への21の教訓』の中で、文明の衝突は誤解を招く論点だと述べている。彼はイスラム原理主義は西洋との対立というよりもむしろ世界文明に対する脅威であると書いている。また、進化生物学の類推を用いて文明について語るのは間違っていると主張した。^[35]

ネイサン・J・ロビンソンはハンチントンの論文に一貫性がないと批判している。彼はハンチントンによれば「スペイン語を話すカトリック教徒が多数派のスペインは西洋であり、スペイン語を話すカトリック教徒が多数派のメキシコは西洋文明の一部ではなく、ブラジルとともにラテンアメリカ文明の一部である」と指摘している。ロビンソンは「地図を見てこれらの区分が理にかなっていると思うなら、それはあなたがここで見ているものが偏見の地図であるからだ。[ハンチントン]は確かに多くの人々、特にアメリカで世界についてどう考えているかを示している」と結論付けている。^[36]

ハンチントンの地政学的モデル、特に北アフリカとユーラシアの構造は、ディミトリ・キツィキスが初めて定式化し1978年に発表した「中間地域」地政学的モデルから大きく派生している。 ^[37]アドリア海とインダス川にまたがる中間地域は、西洋でも東洋でもなく（少なくとも極東に関しては）、別個であると考えられている。この地域に関して、ハンチントンはキツィキスとは意見が異なり、2つの支配的でありながらも異なる宗教（東方正教とスンニ派イスラム教）の間に文明の断層線が存在し、外部からの衝突の原動力になっていると主張している。しかし、キツィキスは、これら2つの民族と、それほど支配的ではないシーア派イスラム教、アレヴィー派、ユダヤ教に属する人々で構成される統合された文明を確立している。彼らは、西洋や極東とは根本的に異なる一連の共通の文化的、社会的、経済的、政治的見解や規範を持っている。したがって、中間地域では、文明の衝突や外部紛争について語ることはできず、むしろ文化支配のためではなく政治的継承のための内部紛争について語られる。これは、ギリシャ化したローマ帝国からのキリスト教の台頭、キリスト教化したローマ帝国からのイスラム教カリフの台頭、イスラム教カリフとキリスト教化したローマ帝国からのオスマン帝国の支配 の台頭を記録することによってうまく実証されている。

近年、ハンチントンの「文明の衝突」に対する応答として「文明間の対話」の理論が国際的な注目を集めている。この概念はもともとオーストリアの哲学者ハンス・ケヒラーが文化的アイデンティティに関するエッセイ（1972年）で提唱したものである。^{[38]ケヒラーは以前、}ユネスコ宛の書簡で、国連の文化機関が「異なる文明間の対話」（dialog entre les différentes civilisations）の問題に取り組むべきだと提案していた。^[39] 2001年、イランのモハンマド・ハタミ大統領がこの概念を世界レベルで導入した。彼のイニシアチブで、国連は2001年を「国連文明間対話年」と宣言した。^{[40] [41] [42]}

文明の同盟（AOC）イニシアチブは、2005年の第59回国連総会でスペインのホセ・ルイス・ロドリゲス・サパテロ首相によって提案され、トルコのレジェップ・タイイップ・エルドアン首相が共同提案者となった。このイニシアチブは、過激主義と闘い、主に西洋世界とイスラム世界との間の文化的・社会的障壁を克服し、宗教的・文化的価値観が異なる社会間の緊張と分極化を軽減するために、多様な社会にわたる集団行動を活性化することを目的として いる。

• ユーラシア主義、ユーラシア文明に基づくロシアの地政学的概念
• 中間地域
• イスラム・キリスト教文明
• 汎トルコ主義

• リチャード・ブリエット
• ヤコブ・ブルクハルト
• ニール・ファーガソン
• ディミトリ・キチキス
• フェリクス・コネチニー
• キャロル・クイグリー
• オスヴァルト・シュペングラー

• バルカン化
• 文明化の使命
• 冷戦 II
• 多文化主義への批判
• 文化相対主義
• 東部党
• 断層線戦争
• 世界の警察官
• イングルハート・ウェルツェルの世界文化地図
• 移民反対
• 西洋主義
• オリエンタリズム
  • 東洋の専制政治
• 潜在的な超大国
• 長期化する社会紛争
• 宗教の多元性
• 東西文化論争

• アンカール、ガイ（2000）。普遍的な文明のないグローバルコミュニケーション。INU社会研究。第1巻：共存する現代文明：アラブ・イスラム、インド、中国、西洋。ジュネーブ：INU出版。ISBN 978-2-88155-004-1。
• フィリップ・バルベ、「L'Anti-Choc des Civilisations: Méditations Méditerranéennes」、Editions de l'Aube、2006 年、ISBN 978-2-7526-0208-4 
• バーバー、ベンジャミン R.、ジハード vs. マックワールド、ハードカバー：クラウン、1995 年、ISBN 0-8129-2350-2 ; ペーパーバック：バランタイン ブックス、1996 年、ISBN 0-345-38304-4  
• ブランクリー、トニー、『西洋の最後のチャンス：文明の衝突に我々は勝つことができるか？』、ワシントン DC、Regnery Publishing、Inc.、2005 ISBN 0-89526-015-8 
• ハリス、リー、『文明とその敵：歴史の次の段階』、ニューヨーク、フリープレス、2004年ISBN 0-7432-5749-9 
• ハリソン、ローレンス E.およびサミュエル P. ハンティントン（編）、文化の問題：価値観が人類の進歩をどのように形作るか、ニューヨーク、ベーシックブックス、2001 ISBN 0-465-03176-5 
• ハーヴェイ、デイヴィッド（2000年）。『希望の空間』。エディンバラ、イギリス：エディンバラ大学出版局。pp. 79–80。ISBN 978-0-7486-1269-7。
• ハンティントン、サミュエル・P.、「文明の衝突？」 、 『フォーリン・アフェアーズ』第72巻第3号、1993年夏、22～49ページ
• ハンティントン、サミュエル・P.、文明の衝突と世界秩序の再構築、ニューヨーク、サイモン＆シュスター、1996年ISBN 0-684-84441-9 
• ハンティントン、サミュエル・P.（編）『文明の衝突？：論争』ニューヨーク、フォーリン・アフェアーズ、1996年ISBN 0-87609-164-8 
• ケペル、ジル、『Bad Moon Rising: a Chronicle of the Middle East today』、ロンドン、Saqi Books、2003 ISBN 0-86356-303-1 
• ケヒラー、ハンス（編）、文明：対立か対話か？、ウィーン、国際進歩機構、1999年ISBN 3-900704-18-X（Google Print） 
• ケヒラー、ハンス、「2001年9月11日以降：文明の衝突か対話か？」フィリピン大学、マニラ、2002年
• ケヒラー、ハンス、「文明の衝突」：グローバリゼーションと国際権力政治の文脈における認識と現実、トビリシ（ジョージア）、2004 年
• ペラ、マルチェロ、ジョゼフ・ラッツィンガー (教皇ベネディクト十六世)、センツァ・ラディシ: エウロパ、相対主義、クリスティアネシモ、イスラム[翻訳:根無し草: 西洋、相対主義、キリスト教、イスラム、フィラデルフィア、ペンシルベニア、ペルセウス・ブックス・グループ、2006 ISBN 0- 465-00634-5 ]、ミラノ、モンダドーリ、2004 ISBN 88-04-54474-0  
• ピーターズ、ラルフ、『未来のための戦い：アメリカは勝利するか？』、ペンシルベニア州メカニクスバーグ、スタックポールブックス、1999年ISBN 0-8117-0651-6 
• ポッター、ロバート（2011）、「反抗的な相互依存」、論文、フリンダース大学
• サックス、ジョナサン、『差異の尊厳：文明の衝突を避ける方法』ロンドン、コンティニュアム、2002年ISBN 0-8264-6397-5 
• トフト、モニカ・ダフィー、『民族暴力の地理学：アイデンティティ、利益、領土の不可分性』、プリンストン、ニュージャージー、プリンストン大学出版、2003年ISBN 0-691-11354-8 
• トゥシチスニー、アンドレイ、「文明間の紛争：より頻繁、より長期、より血なまぐさい？」『平和研究ジャーナル』第 41 巻第 4 号、2004 年、485 ～ 498 ページ（オンラインで入手可能）
• ヴァン・クレフェルド、マーティン、『戦争の変容』、ニューヨーク＆ロンドン、フリー・プレス、1991年ISBN 0-02-933155-2 
• ヴェン、クーゼ「文明の衝突」、プレム・ポッダー他著『ポストコロニアル文学の歴史的手引き—大陸ヨーロッパとその帝国』、エディンバラ大学出版、2008年。

• トニー・ブランクリー『西洋最後のチャンス：文明の衝突に我々は勝利するか？』
• J. ポール・バーカー編『ハンチントンの文明の衝突：20年後』E-International Relations、ブリストル、2013年。
• ニコラオス A. デナクサス、「サミュエル・ハンチントンによる文明の衝突 - 正統派批評」、2008 年。（ギリシャ語の大学院論文）
• ヘイル、H.、ラリュエル、M.（2020）。「文明のアイデンティティをボトムアップで再考する：ロシアのケーススタディと研究課題。」ナショナリティペーパー
• ジェームズ・カース、『リアル・クラッシュ』、ナショナル・インタレスト、1994年
• ミーニー、トーマス（2022年3月11日）。「西部の復活」。ニューヨークタイムズ。
• ダヴィデ・オルシ編『「文明の衝突」25年後：学際的評価』E-International Relations、ブリストル、2018年。
• エドワード・サイード著「無知の衝突」。2009年10月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2006年2月5日閲覧。 {{cite book}}:|website=無視されました (ヘルプ)
• シラジは言った。「あなたの新しい敵よ。」 {{cite book}}:|website=無視されました (ヘルプ)

ウィキメディア・コモンズの「文明の衝突」に関連するメディア

• 「文明の衝突？」 – 1993 年のForeign Affairs 誌のオリジナルエッセイ
• 「文明でなければ何なのか？サミュエル・ハンチントンが批判に答える」Foreign Affairs、1993年