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メキシコにおけるフェミニズムとは、メキシコの女性に対する政治的、経済的、文化的、社会的平等と権利および機会の創出、定義、保護を目的とした哲学および活動である。 [1] [2]自由主義思想に根ざしたフェミニズムという用語は、19世紀後半のメキシコで使用され始め、20世紀初頭にはエリート層の間で一般的な用語となった。[3]メキシコにおけるフェミニズム の歴史は、時系列でいくつかの問題を伴う時期に分けることができる。征服時代と植民地時代については、一部の人物が現代において再評価され、メキシコにおけるフェミニズムの歴史の一部とみなすことができる。19世紀初頭の独立時には、女性を市民として定義することが求められた。19世紀後半には、フェミニズムがイデオロギーとして明確に発展した。自由主義は近代化プロジェクトの一環として男女両方に対する世俗教育を提唱し、女性は教師として労働力に加わった。これらの女性たちはフェミニズムの最前線に立ち、法的地位、教育へのアクセス、経済的・政治的権力の領域における女性の既存の扱いを批判するグループを形成した。[4]女性の市民権と法的平等は、革命が戦われた明確な問題ではなかったが、革命期（1915-1925年）に多くの学術的注目が集まっている。[5]第二波（1968-1990年、1975-1985年にピーク）と1990年以降の期間も、かなりの学術的注目を集めている。[6]フェミニズムは男女平等を主張してきたが、中流階級の女性たちは、フェミニストグループの結成、フェミニストの思想を広める雑誌の創刊、その他の形の運動を主導した。現代の労働者階級の女性は、組合や政党内で主張することができた。メキシコ68年の衝突に参加し、その世代のフェミニスト運動を形成したのは、主に学生と教育者だった。[7] 1985年の地震後に労働組合内に定着した顧問は、組織化された労働の法的および政治的側面を理解している教育を受けた女性たちだった。彼女たちが気づいたのは、持続的な運動を形成し、主に中流階級の運動に労働者階級の女性を引き付けるためには、労働者の専門知識と仕事に関する知識を活用して、実用的で機能するシステムを融合させる必要があるということだった。[8] 1990年代には、先住民コミュニティにおける女性の権利が問題となり、特にチアパス州のサパティスタ蜂起でそれが顕著になった。[9] 生殖に関する権利これは、メキシコのカトリック教会が政治に関与することを憲法で制限されなくなっ た1991年以降、特に現在も続いている問題である。
メキシコのフェミニスト理論
フェミニスト理論は、フェミニズムを理論的または哲学的分野に拡張したものです。
伝統的な固定観念
メキシコでは、これらの理論のほとんどは、ポストコロニアリズムと社会構築主義のイデオロギーに由来している。フェミニズムに対するポストモダンのアプローチは、「（単に男性と女性の立場ではなく）複数の真実の存在」を強調し、これはメキシコの社会的認識に反映されており、そこでは父権主義的なマッチョ文化がマリアニズムやマリンチズムの対照物と明確に並置されることはない。[10]特にメキシコの文脈では、女性に対する伝統的な見方は正反対の立場にあり、純粋で貞淑で従順で従順で命を与えるマリアニズムの女性[11]がグアダルーペの聖母の姿をしてスペクトルの一方の端にあり、罪深く、陰謀を企み、裏切り、欺瞞的で、混血を生み出すラ・マリンチェがもう一方の端にある。[12]これらのステレオタイプは、文学、 [13] [14]芸術、[15] [16]演劇、[17]ダンス、[18] [19]映画、[20]テレビ[21]コマーシャルを通じて大衆文化の中でさらに強化されています。[22]これらの描写が正確であるか、歴史に基づいているか、または既得権益を満たすために操作されたかに関係なく、[23]それらは、カトリック、植民地主義、メスティーソというメキシコ人女性のアイデンティティの根本的な3つのテーマを促進してきました。[6]
19世紀後半まで、芸術や社会全体における女性のイメージは、男性と男性の女性に対する認識によって支配されていた。[24] [25]革命後、国家はメキシコ人の新しいイメージを作り上げました。主にアルバロ・オブレゴン大統領の努力により、文化的シンボルは先住民族、通常は混血の女性となり、植民地主義と西洋帝国主義との決別を象徴するようになりました。[26]男性による女性とその領域の定義は「公式」かつ支配的な文化モデルであり続けましたが、[27] 1920年代初頭から、女性たちは自分たちの領域を定義することを要求しました。[28]
メキシコでは、女性の平等を求める声の一部は、家事と低賃金の仕事の間で女性が葛藤していることに起因している。上流・中流家庭では家事手伝いを雇うことで、裕福な女性の中には伝統的な性別役割を受け入れやすい人もいる。[29]
認識の変化
芸術、小説、写真における女性の自己描写は、芸術の対象としての女性化や描写に反するものでした。革命後の時代には、芸術家は独自の芸術を創造することで、女性らしさに対する独自のアイデンティティと解釈を主張することができました。[30]革命直後の女性芸術家は、独自の方法で身体とそのイメージに対する個人的な認識を新しい方法で再定義しようとしましたが、[31] [32] [33] [34]一般的に、彼女たちは社会変革を擁護しませんでした。後から来たフェミニストが彼女たちの作品を振り返り、社会変革を巻き起こす革命的なものとして特徴づけ始めました。[35] 1950年代には、「50年世代」と呼ばれるメキシコの作家のグループが、メキシコ社会の価値観に疑問を投げかける影響力を持っていました。 [ 36] ロサリオ・カステリャーノスは、中流階級の女性たちが自らの抑圧に加担していることに最初に注目した一人で、「最後の召使が消えると、最初の怒れる反逆者が現れる」と述べた。[37]カステリャーノスは、著作を通じてカーストと特権、抑圧、人種差別、性差別に疑問を投げかけようとした。[36]彼女の声に加わったのは、女性、権限を持たない人々、そして社会全体の役割を哲学的に分析し評価したジャーナリズム、小説、短編小説を書いたエレナ・ポニャトフスカだった。[38]
1980年代まで、フェミニズムに関する議論のほとんどは、男女の関係、子ども中心の領域、賃金に集中していた。その後、身体、個人のニーズ、セクシュアリティが登場した。[39] 1980年代以降、一部のフェミニスト学者は、女性に関する歴史的記録を評価し、女性が国の歴史の形成に参加していたことを示した。1987年、フリア・トゥニョン・パブロスは「メキシコの歴史における女性」を執筆した。これは、先史時代から20世紀までのメキシコに対する女性の歴史的貢献に関する最初の包括的な記述であった。それ以来、広範な研究により、女性がメキシコ生活のあらゆる分野に関与していたことが明らかになった。1990年代以降、ジェンダーの観点はますます学術研究の焦点となってきた。[40]
歴史
メキシコの歴史を通じて、女性はその政治闘争において重要な役割を果たしてきたが[41]、国への奉仕が政治的権利に結びついたのは20世紀半ばになってからであり[42] 、 女性が選挙権を獲得したのはこのときであった[43] [44]。
征服時代、1519-21
最も有名な先住民女性はドニャ・マリナ、別名ラ・マリンチェである。彼女はメキシコ征服の際にスペインの征服者エルナン・コルテスの文化通訳を務めたが、このことから彼女は同胞とメキシコに対する裏切り者として描かれた。先住民の写本には植民地時代のマリンチェの描写が多く残っており、彼女は中心人物として描かれ、コルテスよりも大きいことも多い。近年、フェミニストの学者や作家が彼女の役割を再評価し、彼女が直面した選択に同情を示している。[45] [46] [47] しかし、裏切り者としての彼女の歴史的イメージを救おうとする試みは、一般の支持を得ていない。ホセ・ロペス・ポルティージョ大統領は、最初の混血家族であるコルテス、ドニャ・マリーナ、そして混血の息子マルティンの彫刻を発注したが、大統領が退任した際に、この彫刻はコヨアカンのコルテス邸の前からメキシコシティのサンディエゴ・チュルブスコ地区のシコテンカトル庭園という人目につかない場所に移された。[48]
植民地時代、1521-1810
植民地時代のメキシコでは、社会と女性の役割を規制する慣習と法的構造があった。スペイン王室は植民地の住民を、アフリカ系メキシコ人や混血の人々を含むすべての非先住民を含む、インディオ共和国 (República de indios) とスペイン共和国 (Republica de españoles) の 2 つの法的区分に分けた。人種的地位は、女性の法的および社会的地位を強く決定した。[49] [50]女性は男性の権威の下にあった。父親は娘に対して、夫は妻に対してであった。未亡人は、自分の生活と財産をより完全に管理することができた。経済的に裕福な家庭の女性には持参金が支給され、それは妻の財産のままであった。夫は結婚資金(arras)を妻に与え、それは彼女の管理下にあり、夫の破産やその他の経済的困難から保護された。未亡人は夫の財産の指定された分け前を受け取った。裕福な女性は貞潔で慎み深い振る舞いによって家族の名誉を守ることが期待されていた。制限があったにもかかわらず、女性は経済活動に積極的で、財産の売買や遺贈を行っていた。また、貧困や未亡人などの状況によって労働力に参加せざるを得なかった女性も多かった。[51]
植民地時代のメキシコでは、人口の大半は文盲で学校教育も受けておらず、女子教育は優先されなかった。都市に住む数人の女子は、隠遁生活を送る尼僧が運営する学校に通っていた。中には8歳くらいで修道院の学校に入学し、「生涯隠遁生活を送る」者もいた。[52]裕福な家庭の女子は家庭教師に教育を受けさせられたが、一般的には家庭を監督できる程度にとどまっていた。混血の男女が教育を受ける機会はほとんどなかった。「要するに、教育は階層化された社会にふさわしく、非常に選択的であり、自己実現の可能性は才能ではなく生まれによるくじ引きだった。」[53]
こうした女性の疎外というイメージに対する唯一の例外は、ジェロニモス派の修道女で、劇や詩の文学作品から生前「第10のミューズ」と呼ばれていたフアナ・イネス・デ・ラ・クルスである。彼女は注目すべき自伝を著し、メキシコ大学で正式な教育を受けようとしたが失敗し、修道女になることを決意したことを述べている。20世紀には、彼女の人生と作品は広く知られるようになり、彼女の人生と作品に関する膨大な文献がある。彼女はフェミニストに称賛されている。ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスの『The Answer/La Respuesta』は、フェミニスト・プレスから出版された。[54]
独立時代、1810-1821
メキシコ独立戦争（1810-1821）では、女性たちが活躍し[55]、スパイ、挑発者、誘惑者としても使われた。1812年の新聞は、メキシコを征服しスペインの支配下に置いた同胞に女性が借りがあるとして、女性たちに独立運動に参加するよう熱弁をふるった[56] 。独立運動の最も著名な女性英雄は、メキシコの歴史ではラ・コレヒドーラとして知られるホセファ・オルティス・デ・ドミンゲスである。彼女の遺体はメキシコシティの独立記念碑に移され、彼女を称える像が建てられ、彼女の顔はメキシコの紙幣に描かれている。この時代の他の著名な女性には、ゲルトルディス・ボカネグラ、マリア・ルイーサ・マルティネス・デ・ガルシア・ロハス、マヌエラ・メディナ、リタ・ペレス・デ・モレノ、マリア・フェルミナ・リベラ、マリア・イグナシア・ロドリゲス・デ・ベラスコ、グエラ・ロドリゲスとして知られるオソリオ・バルバがいます。そしてレオナ・ヴィカリオ。
初期の国民期とポルフィリアト、1821 ～ 1911 年
1824年にはすでに、サカテカスの女性たちが州政府に「女性も市民の称号を望んでいる...国勢調査で自分たちが『ラ・シウダダナ』（女性市民）として数えられることを望んでいる」と嘆願していた。[57]
1821年から1910年の間にフェミニストの進歩はあったが、それは典型的には個人的な進歩であり、正式な運動ではなかった。[58] 19世紀後半には、フェミニズムという用語が言語に登場した。自由主義に根ざしたメキシコのフェミニズムは、世俗教育をメキシコの家族における妻や母親としての女性の役割に尊厳を与え、個人としての女性の自由を拡大する手段とみなした。この時期、女性の平等な権利は主要な焦点ではなかった。[3]しかし、一部のフェミニストは女性の権利のための組織を結成し、自分たちの考えを広めるための雑誌を創刊し始めた。政治雑誌や文学雑誌は「ラテンアメリカにおける女性問題に関する公開討論の中心的なフォーラムであった」[59]
フェミニスト思想を広める方法の1つは、女性による女性のための出版物の創刊だった。1870年、リタ・セティナ・グティエレスはユカタン半島にラ・シエンプレビバ（永遠のもの）を設立した。これはメキシコで最初のフェミニスト協会の一つである。協会は中等学校を設立し、セティナは1886年から1902年までその学校を指導し、何世代にもわたる若い女性教師を教育した。[60]そして、他の人々に女性のための学校を開校するよう促した。[61] 1887年、ラウレアナ・ライト・デ・クラインハンスは文学フェミニスト団体を設立し、男女平等と女性参政権を主張する雑誌「アナワクのスミレ」を発行した。[62]
この時期、女性の役割と解放の必要性という問題は男性にも取り上げられたが、最も有名なのはヘネロ・ガルシアで、彼は女性の不平等の問題について2冊の著作『女性の誤った教育とそれを正す実践的手段』（1891年）と『教育による女性の解放』（1891年）を執筆したほか、メキシコの著名な女性たちに関する本も著した。ガルシアは、女性の不平等の問題を結婚生活における法的問題とみなしていた。1884年の法律では既婚女性が夫の許可なく単独で市民社会で活動することを禁じていたからだ。両性の平等に対する彼の批判的な姿勢は、政治活動には結びつかなかった。[63]
1900年以降、ポルフィリオ・ディアス政権への反対が強まると、活動家の女性たちが反再選の自由主義クラブに結集した。その中には、急進派メキシコ自由党（PLM）の支持者やフランシスコ・マデロ大統領候補の支持者も含まれていた。女性の参政権を含む権利は、反ディアス運動の不可欠な要素ではなかった。[63] 1904年、女性保護協会（Sociedad Protectora de la Mujer ） [58]が結成され、フェミニスト雑誌「La Mujer Mexicana」（メキシコの女性）の発行を開始した。[64]
1910年、クアウテモックの娘たちの反再選女性クラブ（クアウテモック女性反再選クラブ）が選挙詐欺に対する抗議活動を主導し、女性の政治参加の権利を要求した。[65]
革命期: 1911–1925
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メキシコのフェミニズムにおいて教育水準は大きな役割を果たしてきた。なぜなら、メキシコで労働力に加わった最初の女性の一部が教師だったからだ。 [42]革命から生まれた初期のフェミニストの多くは、戦前か戦後に教師になった。[66]メキシコ初のフェミニスト会議であるPrimer Congreso Feministaの参加者も同様だった。[42]
メキシコ独立戦争の時と同様、多くのメキシコ人女性がメキシコ革命の間も兵士や部隊のリーダーとして従軍したほか、料理人、洗濯婦、看護師といったより伝統的な従軍者としての役割を果たした。[67]しかし、退役軍人として認められたのは、武器や手紙の運び屋、宣伝員、スパイとして活動した教育を受けた女性たちだった。これは、1916年3月18日に出された命令によるところが大きく、この命令では女性の軍人任命を遡及的に廃止し、無効と宣言した。[68]スパイ活動の性質上、女性スパイの多くは革命指導部と直接協力し、一緒に働いた指導者が存命中は少なくとも半ば保護された地位にあった。彼女たちは反ウエルタ派のクラブを結成し[69]、例えばマリア・アリアス・ベルナルが1913年に設立したクラブ・フェメニル・レアルタ（女性忠誠クラブ）[70]は、自分たちの活動を偽装するために性別を利用した[69] 。
19世紀後半には、小説家、ジャーナリスト、政治活動家としてのキャリアを追求する教育を受けた女性が登場した。ラテンアメリカ全般、特にメキシコでは、共通のフェミニスト意識が育まれつつあった。[71]革命中に女性にいくつかの法的進歩がもたらされ、1914年には離婚の権利が獲得された。[70] 1915年、エルミラ・ガリンドは、政治とフェミニストの考えの両方を議論し、 [72]参政権も含めたフェミニスト出版物「Mujer Moderna（現代の女性）」を創刊した。ガリンドは、革命で勝利した立憲主義派のリーダー、ベヌスティアーノ・カランサの重要な顧問となった。[ 70 ]また、1915年10月、ヨーロッパとアメリカのフェミニスト理論と社会主義を研究していたユカタン半島の新任知事サルバドール・アルバラードは、フェミニスト会議の招集を求めた。 1916年1月、メキシコのメリダでPrimer Congreso Feminista（第一回フェミニスト会議）が開催され、性教育、宗教的狂信の問題、法的権利と改革、雇用機会均等、知的平等など、教育に関する話題が議論されたが[42] 、母性という観点から女性を定義することに対する真の挑戦は行われなかった[73] 。
改革運動によって制定された1917 年のメキシコ憲法には、フェミニスト会議で議論された多くのアイデアが含まれていました。無料の義務教育、国が後援する世俗教育、[74]「同一労働同一賃金」（ただし代表者たちは女性を守ろうとしたのではなく、男性労働者を外国人労働者の高賃金から守ろうとしたのです）、[42]土地改革への準備段階、そして社会構造と政治構造です。[74]憲法は女性の参政権を禁じませんでしたが、1918 年の国政選挙法は男性に投票権を制限しました。女性は引き続き「市民」の定義から外れていました。[75]メキシコでは、女性は 1953 年まで投票権を獲得しませんでした。 [42] 1917 年の家族関係法は、以前の離婚規定を拡大し、女性に扶養手当と子供の親権、財産の所有と訴訟への参加の権利を与えました。[61]
1919年、メキシコフェミニスト評議会（Consejo Feminista Mexicano ） [76]が、投票権と社会的・経済的自由[77]の獲得を目標に設立され、エレナ・トーレス・クエヤル、土地と賃金の保護を含む先住民女性の権利の提唱者であったマリア・「クカ」・デル・レフヒオ・ガルシア[78]、評議会の初代議長となり、鉱山労働者の権利と教育の提唱者であったフアナ・ベレン・グティエレス・デ・メンドーサによって共同設立された。 [79] 1922年、ユカタン州知事フェリペ・カリジョ・プエルトは、女性に投票権を与える法案を提案し、女性に政治職に立候補するよう促した。彼の呼びかけに応じ、ロサ・トーレ・ゴンザレスは同年メリダ市議会議員に当選し、メキシコで政治職に就いた最初の女性となった。翌年の1923年、カリロ・プエルトの妹エルビア・カリロ・プエルトは州議会に選出された3人の女性議員の1人となった。他の2人はベアトリス・ペニシェ・バレラとラケル・ジブ・シセロであった。[80]
1923年、メキシコでパンアメリカン女性連盟の第一回フェミニスト会議が開催され、幅広い政治的権利が要求された。[81]同年、メキシコシティで第一回全国女性会議が開催され、そこから2つの派閥が生まれた。急進派はユカタン半島の労働組合や抵抗同盟に属し、エレナ・トーレス・クエヤルやマリア・「クカ」・デル・レフュジオ・ガルシアと連携していた。穏健派はメキシコシティのキリスト教社会の教師や女性、パンアメリカン連盟や米国のフェミニスト協会の代表者で、G・ソフィア・ビジャ・デ・ブエンテロの指導に従った。[82] 1923年には、女性の権利のための統一戦線（FUPDM）も結成された。 1925年までには、メキシコの他の2つの州、チアパス州とサン・ルイス・ポトシ州でも女性に選挙権が与えられていた。[83]ビジャ・デ・ブエンテーロは1925年に民法改正を推進するためイベリア・ラテンアメリカ女性連盟を組織した。このグループは、主に男女関係と行動を扱った一連の決議を採択し、選挙権と公職に就く権利についての条項も含まれていた。[84] 1925年、スペイン・スペイン系アメリカ人女性連盟（Liga de Mujeres Ibéricas e Hispanoamericanas）のG・ソフィア・ビジャ・デ・ブエンテーロが主導し、ヒスパニック女性会議（Congreso de Mujeres de la Raza）を組織した。すぐに派閥争いが起こり、ビジャは穏健派の立場をとり、マリア・デル・レフュヒオ・ガルシアとエルビア・カリジョ・プエルトは左派の立場をとった。左翼は、労働者階級の女性の問題を含む女性の抑圧の根源は経済状況にあると見ていたが、ビジャ・デ・ブエンテッロは道徳的および司法的問題に関心があった。ビジャ・デ・ブエンテッロは男女の政治的平等を支持したが、離婚は非難した。このような派閥分裂は、後のフェミニストの集会の特徴となった。[85]
革命後: 1926年～1967年
1920年代から1930年代にかけて、性教育と売春を扱った一連の会議、大会、会合が開催された。[86]こうした関心の多くは、1926年に成立した売春行為規制法（売春行為規制）への対応であった。この法令は、売春婦に対し当局への登録と検査および監視を義務付けたが、[87]これは紛争の終結時に起こる通常の現象の一部であったのかもしれない。武力紛争の終結時には、国民は社会規範や道徳規範の整理、セクシュアリティの規制、社会的役割の再定義に目を向けることが多い。[88]
1930年代の終わりごろ、革命国民党（ PRIの前身）や再選反対国民党（PNA）などの政党が女性問題を政策課題に盛り込んだが[61] 、この時期の最も重要な成果は経済・社会問題に関する実務的なものであった[61]。1931年、1933年、1934年には、全国女性労働者農民会議（Congreso Nacional de Mujeres Obreras y Campesinas）が売春反対会議（Congreso Contra la Prostitución）を主催した[86]。この時期にこれらのグループが獲得した重要な進展の1つは、1931年に強姦の場合の妊娠中絶が合法化されたことである[89]。
1930年代を通じて、FUPDMは下層階級の女性に利益をもたらす社会プログラムに注力し、市場の屋台の家賃の値下げ、税金や公共料金の引き下げを主張した。これらのプログラムにより、このグループは多くの支持者を獲得し、ラサロ・カルデナス大統領の支援を受けた彼らの圧力により、1939年にはメキシコ全28州が憲法第34条の修正条項を批准し、女性に参政権を与えた。メキシコ議会は、この批准を正式に認めることも、改正の発効を宣言することも拒否した。[90] 1940年から1968年までの数年間は、第二次世界大戦により焦点が他の問題に移ったため、フェミニストにとって主に活動のない時期であった。散発的な成果もあり、[91]最も具体的には、女性がようやく参政権を獲得した。 1952年、FUPDMはメキシコ女性同盟（Alianza de Mujeres Mexicanas ）を組織し、候補者のアドルフォ・ルイス・コルティネスと選挙権と引き換えに彼の大統領選挙を支持するという取り決めを交わした。ルイスは、選挙権を求める請願書にアリアンサが50万人の女性の署名を集めることができれば、この取り決めに同意した。ルイスが当選すると、アリアンサは署名を提出し、約束通り、1953年の連邦選挙で女性に投票権が与えられた。[92]
第二の波: 1968年～1974年
1968年7月から10月にかけて、後にメキシコ68として知られるようになる学生抗議運動に参加した女性グループが、駆け出しのフェミニスト運動を始めた。[93]蜂起の間、女性たちは非政治的な立場と性別を利用して警察のバリケードを回避した。男性が行けない場所にアクセスできるようになることで、女性は自分たちの力に気づいた。[7]抗議運動は政変が起こる前に政府軍によって鎮圧されたが、[94]男女関係の力学は変化し、活動家たちは恋愛に至らないプラトニックな仕事上の関係も存在し得ることに気づいた。[95]
蜂起は学生や母親たちを動員した。子供たちが殺されるのを目にした一部の下層階級や貧困層の女性たちは、初めて[要出典]教育を受けた中流階級の女性たちとともに運動の世界に飛び込んだ。1970 年代初頭、フェミニストは圧倒的に中流階級で、大学教育を受け、マルクス主義の影響を受けた女性たちで、左翼政治に参加していた。当時、彼女たちの影響力はそれほど大きくなく、主流メディアではしばしば冗談や嘲笑の的となっていた。[96] 母親たちが社会問題や不平等を政府に訴えて解決するよう繰り返し抗議するなか、農村部や都市部、社会経済的障壁を越えて「母親の運動」が展開された。子供たちの声として始まった運動は、すぐに十分な食料、十分な水、機能する公共サービスなど、他の種類の変化を求めるものになった。[97]国内の様々な場所での失踪事件を疑問視する声も上がったが、この時期にはそうした疑問はほとんど成果をあげなかった。[98]
1970年代にはフェミニストの存在感が増した。ロサリオ・カステリャーノスは政府主催の集会で女性の現状を批判した。「服従、狂気の美徳」 [99]は女性の権利の欠如を非難した。ガブリエラ・カノはカステリャーノスを「新しいフェミニズムの明快な声」と呼んでいる。[100] 1972年、アレイデ・フォッパはラジオ番組「女性フォーラム」を制作し、ラジオ大学で放送された。メキシコ社会の不平等、暴力、暴力を私的問題ではなく公的な問題として扱うべきかどうかについて議論し、女性の生活を探った。 1975年、フォッパはマルガリータ・ガルシア・フローレスと共同で、フェミニストの観点から問題を学術的に分析する雑誌『Fem』を創刊した。[ 101 ]
より実践的な母親運動に加えて、この時代に「ニューフェミニズム」と呼ばれたメキシコのフェミニズムはより知的になり、ジェンダーの役割と不平等に疑問を投げかけ始めた。1975年6月から7月にかけて、メキシコシティで国連世界女性会議が開催された。メキシコは133の加盟国から代表者を迎え、平等について議論し、政府は社会における女性の状況を評価することを余儀なくされた。[97]多くのメキシコのフェミニストがこの会議を政府による宣伝活動と見なし、一部の国際フェミニストがメキシコのフェミニスト運動を軽蔑したという事実にもかかわらず、この会議は将来の道筋の基礎を築き、新たな問題や懸念を公にし、性に関する率直な議論が生まれた瞬間となった。[102] 1975年の会議に刺激を受けて、メキシコの女性団体6つがCoalicion de Mujeres Feministas（フェミニスト女性連合）に合併し、1976年に中絶、レイプ、暴力問題で前進することを望んだ。連合は1979年まで女性の活動を支配していたが、その年に左派の一部のメンバーがFrente Nacional de Lucha por la Liberacion y los Derechos de las Mujeres（女性解放と権利のための国民戦線）を結成した。両グループは1980年代初頭までに衰退した。[103]
1970年代、ルイス・エチェベリア大統領の時代（1970-1976年）に、メキシコ政府はメキシコで家族計画を奨励するプログラムを立ち上げた。公衆衛生の分野での進歩と幼児死亡率の低下により、人口過多は国家的な問題と見なされた。政府は、テレノベラ（「メロドラマ」）を通じて女性に直接働きかけることで、国の出生率を下げるキャンペーンを開始した。ストーリーラインでは、家族の少ない家庭の方が裕福であると描写された。カトリック教会は家族計画に断固反対しており、政府の家族計画推進方法は革新的だった。[104]
第2波: 1975年から1989年
1976 年に始まった経済危機は、女性たちを初めて階級の垣根を超えて結束させた。社会問題が女性たちに新たな政治的発言力を与え、農村から都市への移住によって生じた問題への解決策を求めた。女性たちは住宅、衛生、交通、公共施設、水道の不足に対処するため近隣の連合を結成した。仕事を求めて都市に移住する人が増えるにつれ、これらの分野、教育、医療施設への投資不足が女性たちの努力を結集させる課題となった。[105]これらのコロニアス・ポピュラーレス(近隣運動) は「真の代表権と国家の説明責任、および社会的市民権の要求」をしていたが、女性の社会的地位を向上させるための制度的変化は求めなかった。[106]債務危機が深刻化し、メキシコが国際融資を得るために通貨を切り下げたため、賃金は下がり、生活費は上昇し、ますます多くの女性が労働力に加わるようになった。企業は女性を雇用し始めたが、それは女性の方が賃金が低くて済むからであり、男性の失業率は急上昇し、フェミニストの活動は停滞した。[107]
1985 年の壊滅的な地震を受けて、動員、大衆デモ、社会運動が新たな形で結びついた。破壊の規模の大きさにより、家族の差し迫ったニーズを満たすために休眠状態にあった女性運動が活性化した。この時期に、短期的な災害救援運動を長期的な政治的利益の実現に焦点を当てた組織に変えることができるという認識があった。フェミニスト団体、地元の草の根組織、NGO (非政府組織) が、政府や公式の政治組織が提供できない、または提供できない援助を提供するために介入した。フェミニストは多くの NGO で目立っており、メキシコ国外のネットワークともつながっていた。1988 年の不正選挙を受けて、女性団体は 1929年以来政権を握っていた制度的革命党に対抗する民主化運動と組織化運動に関わるようになった。そのような組織の一つが「民主主義のための女性闘争 ( Mujeres en Lucha por the Democracia )」だった。 [9]同時に、いくつかの労働組合は、衣料品労働者の教育、訓練、政治的組織化を目的として、女性諮問委員会を設置した。諮問委員会に参加するフェミニストは、労働者に職場の環境や態度を変え、賃金や労働時間以外の分野でも変化を要求できることを認識させた。彼女たちは、セクハラへの対応、子どもや健康に関する配慮、職業訓練や教育の改善、労働者の意識向上、実際の労働条件の変更など、要求を拡大した。[108]
フェミニズムとジェンダーは1980年代に学術研究分野として登場し、メキシコの大学で初めて講座が開講された。マルタ・ラマスの編集の下、隔年刊行物『ディベート・フェミニスタ』が1990年に創刊された。グアダラハラでは、クリスティーナ・パロマーがジェンダー研究の出版物『ラ・ベンタナ』を1995年に創刊した。 [9]
1990年以降
1990年からの期間は、メキシコの政治の転換期となり、メキシコの民主主義が開かれ、2000年に野党の国民行動党（PAN）が大統領職を獲得した。州知事職はそれ以前にはPANが占めていた。[109] 1997年に新しい選挙法が施行されると、PRIは下院の支配権を失い、続いて2000年にPRIは大統領職を歴史的に失った。[110]事実上の一党支配の終焉がメキシコの女性にどのような影響を与えるかは未解決の問題だった。[111] 1990年には、マルタ・ラマスが創刊した出版物「ディベート・フェミニスタ（フェミニスト・ディベート）」が創刊され、学術的なフェミニスト理論と女性運動活動家の実践を結びつけることを目指した。[112] [9]ディベートはラテンアメリカで最も重要な雑誌の1つとなり、女性と男性の両方が書いた記事を掲載している。[113]
1991年、メキシコが米国およびカナダとの北米自由貿易協定への参加を目指したため、いくつかの憲法改正が行われた。1917年の憲法には、メキシコにおけるカトリック教会の役割を制限する強力な反教権政策があった。大きな改革により、宗教的信仰の自由が確立され、すべての宗教の自由な実践が認められ、カトリック教会が政治に参加する道が開かれた。20世紀で初めて、メキシコとバチカンの間に外交関係が樹立された。 [ 114] [115]カトリック教会は、ほぼ同時に、家族計画と、メキシコ政府がHIV/AIDS予防プログラムの一環として後援していたコンドーム配布プログラムに反対するキャンペーンを開始した。これに反応して、フェミニスト運動は、メキシコでの言説をどのように導くべきか分析するために、フランスと米国のプロチョイス運動を研究し始めた。1992年に、彼らは生殖選択に関する情報グループ（GIRE）を結成した。[116]中絶賛成か反対かという議論から誰が決定すべきかという議論へと転換したことは、メキシコにおける中絶論争の前進における極めて重要な変化であった。[113]国民の認識を測るため、GIREはギャラップ社の世論調査と共同で1992年、1993年、1994年に全国調査を実施し、人口の75%以上が家族計画の決定権は女性とそのパートナーにあると考えていることが確認された。[116]
1997年にPRIが議会の支配権を失った後、[110]チワワ州の女性活動家と被害者の遺族は、州政府にシウダー・フアレスにおける女性の失踪と死亡に対処するための特別な法執行部門を設置するよう説得した。州議会での成功により、国家レベルでも同様の法律が制定され、これもまた汚い戦争と麻薬密売による失踪の捜査と訴追を目的としていた。[98] 2004年までに女性に対する暴力はエスカレートし、マリア・マルセラ・ラガルド・イ・デ・ロス・リオスは、もともと米国で造られた「フェミサイド」という言葉をラテンアメリカの聴衆に紹介した[117 ]。これは、国家が容認し、処罰されることなく行われている女性や女児の誘拐、死亡、失踪を指す言葉である。[118]
2019年現在
2019年8月初旬、メキシコシティで約300人の女性が集まり、数日の間に起きた警官による10代の少女への強姦容疑の2件の事件に抗議した。[119]アンドレス・マヌエル・ロペス・オブラドール大統領の盟友であるメキシコ市長クラウディア・シェインバウムは、「検事総長事務所のガラスの入り口が割られる結果となった最初の動員を挑発行為と決め付けてフェミニスト抗議者を激怒させ」、さらに数千人が抗議集会を開く結果となった。[120]さらに、ロペス・オブラドール大統領自身はポピュリスト左翼の綱領で選出されたが、福音派キリスト教保守派と同盟を組み、女性シェルターなどのプログラムへの大幅な予算削減も実施しており、これがロペス・オブラドール大統領とその盟友シェインバウムに対するフェミニストの失望と反対に拍車をかけている。[120]抗議者とフェミニスト活動家は、警察の説明責任の強化、メディア報道の改善、レイプ被害者のプライバシーの尊重、地方および連邦レベルでの治安強化と家庭内暴力および女性殺害に対する対策を求めた。[121] [122] 抗議者や活動家は、メキシコの女性の約70％が性的暴行の被害者であり、毎日約9人の女性が殺害されていること、また警察への信頼の欠如により強姦の通報率が非常に低いことなど、嫌がらせや殺人が蔓延していることに注意を喚起した。[121] [119] 2019年8月以来、メキシコシティでは、死者の日のお祝い（2019年11月初旬）[123]や2019年女性に対する暴力撤廃国際デーの後など、メキシコでの女性に対する暴力を止めることを中心としたデモや抗議活動が数多く行われており、数百人が参加している。[124]
2020年3月9日、メキシコで全国女性ストライキが開催された。これは、アルッシ・ウンダが一部主催したもので、全国の女性が直面している暴力の増加に抗議し、意識を高めることが目的だった。 [125] [126] [127]メキシコでのCOVID -19パンデミックとそれに伴うロックダウンは、拡大する運動に水を差す結果となり、2021年3月8日の国際女性デーのデモは、例年よりも規模が小さく、概して平和的だった。[128]女性たちの怒りの多くは、AMLO個人と、ゲレロ州知事選の候補者として強姦容疑者のフェリックス・サルガドを支持するMORENAに向けられた。AMLOは、自分は女性の権利とフェミニズムの強力な支持者であると主張している。[129] COVID-19のために世界が閉鎖されていたにもかかわらず、殺害される女性の数は増え続けた。 2022年から2023年にかけて殺人事件は2.7%増加した。 [130] 2024年まで遡ると、メキシコでの女性殺害は毎年着実に増加している。しかし、国際女性デーに自国の女性の権利の変革を支持するために集まる女性たちの群れを止めることはできない。
問題
2023年現在、世界経済フォーラムによる各国の男女格差を測定する世界男女格差指数では、メキシコは男女平等に関して33位にランクされています。米国は43位です。
生殖に関する権利
第二波の真っ只中、活動家たちは避妊と女性の身体選択権の分野で前進が見られるだろうと期待していた。ルイス・エチェベリア大統領は、人類学者、弁護士、聖職者（カトリック、ユダヤ教、プロテスタント）、人口統計学者、経済学者、哲学者、医師、心理学者を含む中絶研究のための学際グループを招集した。1976年に発表された報告書では、自発的中絶の犯罪行為は廃止されるべきであり、中絶サービスは政府の保健医療パッケージに含まれるべきであると結論づけられた。この勧告は公表も実施もされなかった。1980年、フェミニストたちは共産党に自発的母性に関する法案を提出するよう説得したが、法案は前進しなかった。1983年、刑法改正案が提出されたが、保守派からの強い反発で政府は行動を思いとどまった。[116]
1989年、警察が私立の中絶クリニックを襲撃し、医師、看護師、患者を拘束するというスキャンダルが勃発した。彼らはトラスコアケで裁判所の命令なしに投獄され、恐喝の要求にさらされ、女性の中には拷問を受けたと報告した者もいた。釈放後、被害者の1人が警察の暴力を訴えて訴訟を起こし、メディアがこれを取り上げた。メキシコのフェミニスト運動としては初めて、フェミニストたちはこの状況に対応して通知を発表し、さまざまな政党の283人の署名と427の支持を得た。フェミニストと政党が初めて一致して発言した。[116]この時期は、国内の女性にとってゆっくりだが着実な進歩の時期であった。[131]
ビセンテ・フォックスが2000年に選挙に勝利してから1か月以内に、グアナファト州のPAN知事は、強姦の場合でも中絶を禁止しようとした。国際女性デーを記念する演説で、フォックスの労働長官カルロス・アバスカルは、フェミニズムを「いわゆる自由恋愛、同性愛、売春、乱交、中絶、家庭の崩壊など、多くの道徳的および社会的悪の源」と宣言し、多くの女性を怒らせた。[132]これに対して、フェミニストたちは抗議活動を行い、政治的保護を要求した。グアナファトでは、ベロニカ・クルス・サンチェスが数週間にわたって抗議活動を組織し、最終的にこの法案を否決した。[133] 左派民主革命党（PRD）のフェミニスト指導者ロサリオ・ロブレスは、メキシコシティで、母親または子供の健康が危険にさらされている場合に中絶の権利を拡大する取り組みを主導した。[132]フェミニスト運動による38年間の活動を経て、2007年にメキシコ最高裁判所は妊娠12週までに行われる中絶をメキシコシティで非犯罪化した。GIREの弁護士は法案の起草を支援し、訴訟で違憲とされた法律の弁護を調整した。マルタ・ラマスは最高裁判所の裁判で証言した。[134]
他の州でも中絶の権利を求める戦いは続いている。多くの州法では流産を「家族殺人罪」として犯罪としており、活動家らは最長30年という過度に厳しい刑期の短縮を求めてきた。 [135] 2010年、ベロニカ・クルスはグアナファト州で中絶または流産で服役中の女性7人の釈放運動を主導し、成功をおさめた。 [136] 2011年にはゲレロ州でも同様の釈放を勝ち取った。[137] 2014年11月、最高裁判所はベラクルス州の事件の審理を開始した。これはメキシコで初めて、女性に中絶の憲法上の権利があるかどうか、また全国で中絶の犯罪化を廃止すべきかどうかについて裁判所に検討を求める事件である。[138]
2019年、メキシコ国内でフェミニストの抗議活動が急増する中、生殖権を求めるアルゼンチン発祥の運動「グリーン・タイド」がメキシコのさまざまなフェミニスト団体によって普及した。この運動は、ラテンアメリカの女性の身体的自立と保護を求めるために（キャンペーンや抗議活動などの）動員を行っており、2020年代初頭にはメキシコで人気が高まり続けている。[139] [140]
2021年9月7日、SCJNはメキシコでの中絶の連邦非犯罪化を宣言した。これ以前は、28州が中絶を制限する法律を制定しており、一定の基準（強姦、胎児の奇形、妊婦の健康リスクなど）を満たした場合にのみ妊娠中絶を許可し、そうでない場合は罰則を科していた。SCJNの決定により、これらの州が法律で中絶に対する罰則を規定していたとしても、それを法的に施行することはできない。[141] [142]
先住民女性の権利
1987年、コマレツィンACという組織のフェミニストが初めてチアパス州、モレロス州、プエブラ州、ソノラ州の先住民女性と活動を始めた。1989年、女性研究行動センターとサンクリストバル・デ・ラス・カサス女性グループは、チアパス州の先住民女性とグアテマラ難民コミュニティを対象に、性的暴力や家庭内暴力に対抗するプログラムを開始した。オアハカ州とベラクルス州では対話のための女性たち、ミチョアカン州ではプレペチャ族の女性たちと活動する連帯行動女性たち（EMAS）が、権利を求める闘いに臨む先住民女性の支援も始めた。[143]
先住民女性による権利要求は1990年から始まった。多くの先住民女性たちが職場に強制的に就かされていたため、暴力、政治的代表の欠如、教育、家族計画の選択肢など、フェミニストが典型的に取り上げる問題に対する懸念は都市部の労働者と共通していた。しかし、先住民女性は、フェミニスト、特に都市部出身のフェミニストとは異なる民族差別や文化的志向にも直面していた。彼女たちの文化の中には、13歳や14歳という若さでの早婚が一般的だったものもあった。[143]また、初夜の権利（デレチョ・デ・ペルナダ）によって、女性に対するレイプや虐待が許され、加害者は処罰されなかったものもあった。 [144]また、女性に対する組織的な暴力が、活動家を罰するとともに、女性の要求は許されないというメッセージを男性に送るために使われていたものもあった。[143]他のフェミニスト運動における他の有色人種や少数民族の女性と同様に[145] [146]、メキシコの先住民女性も主流のフェミニスト団体による民族中心主義と闘ってきた。 [143]
1994年にサパティスタ民族解放軍（EZLN）が結成されると、チアパス州の先住民女性たちは蜂起の指導者とともに男女平等を主張した。1994年1月1日、サパティスタは女性革命法（Ley Revolucionaria de Mujeres）を発表し、10の条項で子ども、教育、健康、結婚、軍事参加、政治参加、暴力からの保護、労働と賃金に関する女性の権利を認めた。[9] [143]州政府や連邦政府によって公式に認められなかったものの、[147]これらの法律は先住民女性たちにとって、母国文化の中での重要な進歩となった。 1997年、「私たちの歴史の構築」と題された先住民女性の全国会議の結果、チアパス、ゲレロ、イダルゴ、ハリスコ、メキシコシティ、ミチョアカン、モレロス、オアハカ、プエブラ、ケレタロ、サンルイスポトシ、ソノラ、ベラクルスのコミュニティ間で、Coordinadora Nacional de Mujeres Indígenas (CNMI) (先住民女性全国調整委員会)が結成されました。この組織の目的は、ジェンダーの観点から、コミュニティ内および全国的に先住民女性のリーダーシップの機会、ネットワーク構築の可能性、スキルを強化し、先住民女性の人権について先住民の意識を高めることです。[143]
ジェンダーの反逆者
メキシコには「ジェンダー反逆者」の長い歴史がある。[148]考古学、民族言語学、および接触以前の歴史研究によれば、これにはアルバルダオス、アステカ、シパシンゴ、イツァ、ハグアセス、マヤ、パヌコ、[149]シナロア、[150] ソノラ、タバスコ、タフス、トラスカ、ユカテク族が含まれる。[149]植民地時代には、フアナ・イネス・デ・ラ・クルス修道女が家父長制、教会による女性教育の否定、および女性の男性に対する知的平等に反対する著作を書いた。彼女はメキシコ初のフェミニストの一人と呼ばれている。[151] [152]メキシコ革命から数人の女性が生まれ、ジェンダーの「正常」に戻ることを拒否した。[61] [153]これらは典型的には孤立した事例であり、社会的または政治的運動を示すものではない。
芸術家と作家
1920年代に始まった革命後の時代のカウンターカルチャー芸術家運動は明らかに政治的であり、現代メキシコの発展において他者の声を認めることを目指していた。[154]グアダルーペ・マリンの小説『ラ・ウニカ（唯一無二の女性）』では、女性に対する暴力、女性蔑視、女性の市民権の欠如について語られているが、女性的および同性愛的欲望についても語られている。彼女は、セクシュアリティには政治的要素があるという理解を公に示した。 [34] フリーダ・カーロの作品は、男性的および女性的ジェンダー認識を融合しており、誤った認識に挑戦した。[31] [155]マリア・イスキエルドが、彼女の芸術を定義しようとするいかなる国家や文化的試みからも独立する権利を主張したのも同様である。 [33] ティナ・モドッティが肖像画から離れ、リアリズムと革命的行動のレンズを通して社会の変化を描くようになったこと[32]と、コンチャ・ミシェルが性的不平等に挑戦することなくメキシコ女性の権利と地位に献身したことは、芸術に対するフェミニスト的というよりはヒューマニズム的なアプローチを表していた。[35]ミシェルがアニタ・ブレナーとともにフェミニズムと政治を探求したのに対し、モドッティはそうしなかった。女性たちはメキシコと社会における女性の地位を芸術で問うことに縛られていたが、正式には女性参政権運動家やフェミニスト団体に参加していなかった。[156]振り返ってみると、これらの芸術家は行動と作品でジェンダーの制限に疑問を投げかけたためにフェミニストの象徴となったが、当時は自分たちをそのようには見ていなかったのかもしれない。[35]
1970年代、ナンシー・カルデナスが全国放送でレズビアンであることを宣言して以来、活動は増加したが、そのほとんどは小規模な私的な集まりであった。[157]彼女はメキシコ初のゲイ団体を設立し、初のプライドパレードを企画し、フェミニズムとセクシュアリティに関するメディアイベント、セミナー、会議で講演や参加を行った。 [158] 1975年には早くも、メキシコの芸術におけるフェミニスト表現について議論するためにカーラ・ステルウェグが主催したセミナーで、心理学者で美術史家のテレサ・デル・コンデは、生物学がジェンダーの役割を規定するものではないと主張していた。[159] 1990年代半ばまでに、フェミニスト団体の会員のほぼ半数がレズビアンであった。[29]
ムクセ
オアハカ地峡のフチタン・デ・サラゴサとテオティトラン・デル・バリェのサポテク文化には、征服以前から社会で受け入れられてきた第三の性と呼ばれる非二元的な性別が存在する。フチタンのムシェとテオティトラン・デル・バリェのビザアは同性愛者ではなく、男性の生理機能と、典型的には女性の技術と美的感覚を持つ別のカテゴリーとみなされている。サポテク社会の研究を行ったリン・スティーブンによると、ムシェとビザアは他の男性から軽蔑されることもあるが、社会の女性には一般的に受け入れられている。[160]
エイズの大流行は、ムシェ族とフェミニスト団体の結束を促した。グナキシ・グエンダナバニ（サポテク語で「人生を愛する」）は、この地域で2年間活動していた小さな女性NGOだったが、ムシェ族が彼らにアプローチし、安全なセックスを促進しコミュニティを守る活動に参加した。[161] 2014年11月4日、グナキシ・グエンダナバニは、HIV/エイズとジェンダーに基づく暴力の削減、HIV感染者への差別と同性愛嫌悪に反対するキャンペーンの20周年を祝った。[162]
修道女
メキシコでは、女性人口の6.34%が15歳から19歳の間に子供を産んでいるが、[163]母親になることを意識的に選択しない人もいる。修道女になることは、家庭生活、男らしさ、教育機会の欠如から抜け出し、より社会的に責任のある道に進むための道を提供する。[164]修道会の修道女たちは、貧しい人々の味方であり、社会正義の使命を帯びていると考えている。 [165]世俗的な観点から見ても、フェミニストとして特徴づけられることが増えている。[166]米国とメキシコの国境沿いで移民とともに働くメキシコの修道女たちは、カトリックの厳格な教義と自分たちが目にする苦しみとのバランスを取るのに苦労しており、教会はもっと人道的なアプローチを取る必要があると考える修道女もいる。[164]女性殺害を可視化し、女性に対する暴力を阻止するために活動する修道女たちは、宗教的信念を超えて、被害者の人間としての尊厳に注意を喚起している。[167]ラテンアメリカカトリックネットワーク（ Rede Latinoamericana de Católicas ）と呼ばれる組織は、フェミニズム、女性の生命と健康の権利、社会正義の追求、性、生殖、中絶に関する自らの選択の権利を支持する書簡をフランシスコ教皇に送った。[168]
著名人一覧
- エリサ・アクーニャ（1872年 - 1946年） - メキシコの無政府主義者、教育者、フェミニスト、ジャーナリスト、革命家、そしてメキシコの非識字撲滅文化ミッションのリーダー。
- ノーマ・アラルコンは、アメリカ合衆国のチカーナの作家、教授、出版者です。彼女はサード・ウーマン・プレスの創設者であり、チカーナ・フェミニズムの主要人物です。[169]
- ノーマ・アンドラーデは、シウダー・フアレスで起きた女性殺人事件の被害者となった娘を持つ母親たちによるメキシコの非営利団体「ヌエストラス・ヒハス・デ・レグレソ・ア・カーサAC」の創設メンバーの一人です。
- エレナ・アリスメンディ（1884-1949）はメキシコ革命中に中立白十字の創設者であり、後に定期刊行物『フェミニズモ・インテルナシオナル』を編集した。[170]
- カルメン・ボウロサはメキシコの詩人、小説家、劇作家であり、その作品はラテンアメリカの文脈におけるフェミニズムとジェンダーの役割の問題に焦点を当てています。
- ナンシー・カルデナス（1934年 - 1994年）はメキシコの俳優、劇作家であり、同性愛を公に宣言した最初のメキシコ人の一人であった。[171]
- エルビア・カリリョ・プエルト（1878年 - 1967年）は、メキシコの社会主義者、政治家、フェミニスト活動家であり、[172]第1回汎米フェミニスト会議で自由恋愛を主張した。[85]
- ロサリオ・カステリャノス・フィゲロア（1925年 - 1974年）は、メキシコの詩人、作家であり、1950年世代（第二次世界大戦後に詩を書き、セサル・バジェホなどの影響を受けた詩人）の他のメンバーとともに、前世紀のメキシコで最も重要な文学者の一人でした。
- アマリア・ゴンサレス・カバジェロ・デ・カスティージョ・レドン（1902-1986）は著名な学者ルイス・カスティージョ・レドと結婚した。彼女は米州女性委員会の委員長であり、メキシコ初の女性外交官であった。[173]
- リタ・セティナ・グティエレス（1846年 - 1908年）は、19世紀にユカタン州メリダで世俗教育を推進したメキシコの教師、詩人、フェミニストでした。彼女は最初のフェミニストの一人で、メキシコで最初のフェミニズムの波を巻き起こした若い女性の世代に影響を与えました。
- コマンダンタ・ラモナ（1959年 - 2006年）、民族解放軍サパティスタ軍のツォツィル・マヤ族の司令官。
- マーサ・P・コテラは、司書、作家であり、1960 年代と 1970 年代のチカーノ公民権運動とチカーナ・フェミニスト運動の両方で影響力のある活動家です。
- ベロニカ・クルス・サンチェス– ヒューマン・ライツ・ウォッチから人権擁護者賞を受賞した最初のメキシコの人権活動家。
- アニルー・エリアスは、メキシコシティ出身のジャーナリスト、広報担当者、理論学者、教授、フェミニスト活動家であり、メキシコ女性の生殖に関する権利を求める戦いの最前線に立ってきた。[174]
- アライデ・フォッパ（1914年 - 1980年頃）は詩人、作家、フェミニスト、美術評論家、教師、翻訳家であった。スペインのバルセロナで生まれ、グアテマラ国籍を持ち、メキシコに亡命していた。[175]
- エルミラ・ガリンド（1886年 - 1954年）はメキシコのフェミニストであり作家で、メキシコのカトリックがフェミニストの活動を妨げていると主張した最初のフェミニストの一人であり、メキシコで公職に立候補した最初の女性でした。
- フアナ・ベレン・グティエレス・デ・メンドーサ（1875年 - 1942年） –メキシコ、ドゥランゴ州サン・フアン・デル・リオ生まれのアナキスト、フェミニスト活動家、タイポグラファー、ジャーナリスト、詩人。彼女はフレンテ・ウニコ・プロ・デレチョス・デ・ラ・ムヘル（FUPDM）で活躍しました。[176]
- エウラリア・グスマン（1890年 - 1985年）は、革命後のメキシコにおける先駆的なフェミニスト、教育者、民族主義思想家であり、メキシコ考古学の分野で研究した最初の女性の一人であった。彼女はメリーランド州ボルチモアで開催された汎米女性会議のメキシコ代表であった。[177] [85]
- アストリッド・ハダッドは、よく知られた[178]メキシコの女優であり、パフォーマンスアーティストです。彼女はメキシコ国立自治大学（UNAM）に通い、当初は政治学とジャーナリズムを専攻する予定でしたが、その後演劇に変更しました。[179]
- グラシエラ・イトゥルビデはメキシコの写真家であり、その作品は国際的に展示されており、サンフランシスコ近代美術館やゲッティ美術館など多くの主要な美術館のコレクションに収められています。 [180]
- エステラ・ヒメネス・エスポンダはメキシコの教授であり、[181]フェミニスト、参政権運動家、女性の権利活動家であり、新聞「ノソトラス（私たち）」を主宰し、共産党の発展の指導者でもありました。
- ドロレス・ヒメネス・イ・ムロ（1848年 - 1925年）は、メキシコの教師であり革命家であり、メキシコ革命中に社会主義活動家、改革者として、またエミリアーノ・サパタ将軍の支持者、仲間として名声を博した。
- マルタ・ラマスはメキシコの人類学者であり、メキシコ国立自治大学 (UNAM) の政治学教授であり、メキシコ自治工科大学(ITAM) の講師でもあります。彼女はメキシコを代表するフェミニストの一人であり、フェミニズム、ジェンダー、売春、中絶に関する公の議論を広めることで差別を減らすことを目指した多くの本を執筆しています。
- パトリシア・メルカードはメキシコのフェミニスト、政治家であり、解散した社会民主党（スペイン語：Partido Socialdemócrata ）の創設者、元大統領、2006年の大統領候補である。[182]
- マリツァ・モリラスはメキシコ出身の現代画家で、メキシコとアメリカの国境沿いで若い女性が大量殺害されたシウダー・フアレスでの死を扱った作品でメキシコではよく知られています。
- フリア・ナバ・デ・ルイサンチェス（1883年 - 1964年）はメキシコ革命時代のメキシコの作家、活動家であり、1936年にメキシコ初のソーシャルワーカー養成機関を設立したことで知られています。[85]
- マリア・デル・レフヒオ・ガルシア（ 1898年頃- 1970年）は、若い頃から過激な演説家として有名で、[183] メキシコにおける初期の女性の権利運動の重要な人物でした。 [ 184]彼女はエルビア・カリジョ・プエルトとともに、1925年のラサ女性会議（スペイン女性会議）で左翼の立場を主張しました。[85]
- マリア・リオス・カルデナスは、月刊誌「Mujer: Periódico independiente para la evaluación intelectual y Mortal de la mujer」（1923 年から 1926 年）の編集者であり、家事労働に給与を与えることを提唱しました。[85]
- アントニエタ・リバス・メルカード（1900年 - 1931年）は、メキシコの知識人、作家、フェミニスト、芸術パトロンであった。
- マルガリータ・ロブレス・デ・メンドーサ（1896-1954）は、メキシコのフェミニスト、女性参政権運動家であり、1930年代から1940年代にかけてメキシコの女性の参政権を最も声高に主張した人物の一人であり、しばしば物議を醸した。[185]
- エレナ・トーレス・クエヤル（1893年 - 1970年）は、メキシコの革命家、フェミニスト、進歩主義教育者、作家として活躍し、共産党員として1917年にメリダで行われたユカタン社会党の第一回会合に中央抵抗連盟を代表して参加した唯一の女性であった。[186] [187] [85]
- ローラ・N・トーレスは20世紀初頭のメキシコのジャーナリストであり、「アドミラドーラス・デ・フアレス」という初期のフェミニスト協会の創設者である。[188]
- G. ソフィア・ヴィラ・デ・ブエンテッロ– メキシコのフェミニストで、メキシコの参政権運動の第一波で活動し、法の下での男女の法的平等を分析した最初の女性の一人でした。彼女は『La mujer y la ley: Estudio importantísmo para la mujer que desee su emancipación y para el hombre amante del bieny la justicia』 (1921 年) を書きました。 [85]
- アンドレア・ビジャレアル（1881年 - 1963年）はメキシコの革命家、ジャーナリスト、フェミニストであり、マスコミからはメキシコのジャンヌ・ダルクと呼ばれた。[189]
- テレサ・ビジャレアル（1883年 - 死去、年月日不明）は、 1910年から1917年のメキシコ革命中にメキシコ自由党（PLM）を支持した、革命的な労働運動家およびフェミニスト活動家であった。
- レオノール・ビジェガス・デ・マニョン（1876年 - 1955年）は政治活動家、教師、ジャーナリストであり、メキシコ革命中に国際メキシコ系アメリカ人救援組織の旅団「ラ・クルス・ブランカ」を設立した。 [190]
- ロサリオ・イバラはメキシコの政治活動家であり、著名な人物でした。大統領選に立候補した初の女性でした。また、Comité Eureka de Desaparecidos (失踪者のためのエウレカ委員会) の会長でもありました。
社会運動
さらに読む
- カノ、ガブリエラ。「フェミニズム」『メキシコ百科事典』シカゴ：フィッツロイ・ディアボーン、1997年、480～486頁。
- カノ、ガブリエラ。 「メキシコの革命、フェミニズムとシウダダニア（1915-1920）」。『西方諸国の歴史』、第 1 巻。 5、編。ジョルジュ・デュビーとミシェル・ペロー。マドリッド：おうし座：1991年。
- カノ、ガブリエラ。 「ウナ・シウダダニア・イグアリタリア：エル・プレジデンテ・ラザロ・カルデナスとエル・スフラジオ・フェミニノ。」Desdeldiez Boletín del Centro de Estudios de la Revolución Mexicana Lázaro Cárdenas、AC 1995 年 12 月。
- カステヤノス、ロサリオ。 「アブネガシオン、ウナ・ヴィルトゥド・ロカ。」ディベート・フェミニスタ6:3 1992 年 9 月。
- ドーレ、エリザベス.ラテンアメリカにおけるジェンダー政治：理論と実践における議論. マンスリーレビュープレス、1997年。
- 女性: Diez años de periodismo feminista。メキシコシティ: プラネタ 1988。
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- チリのフェミニズム
- チカーナフェミニズム
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