メキシコにおけるフェミニズム

メキシコでは、これらの理論のほとんどはポストコロニアリズムと社会構築主義のイデオロギーに由来しています。ポストモダンのフェミニズムのアプローチは、「（単に男性と女性の立場ではなく）複数の真実の存在」を強調しており、これはメキシコの社会認識に反映されています。そこでは、父権主義的なマッチョ文化は、マリアニズモやマリンチズモの対極と明確に並置されていません。^{[ 10 ]}特にメキシコの文脈では、女性に関する伝統的な見解は正反対の位置にあり、純粋で貞淑で従順で、生命を与えるマリアニズムの女性^{[ 11 ]}がグアダルーペの聖母の姿でスペクトルの一方の端にあり、罪深く、策略家で、裏切り者で、欺瞞的で、メスティソを生み出すラ・マリンチェがもう一方の端にあります。^{[ 12 ]}これらのステレオタイプは、文学、^{[ 13 ] [ 14 ]}芸術、^{[ 15 ] [ 16 ]}演劇、^{[ 17 ]}ダンス、^{[ 18 ] [ 19 ]}映画、^{[ 20 ]}テレビ^{[ 21 ]}およびコマーシャルを通じて大衆文化の中でさらに強化されています。^{[ 22 ]}これらの描写が正確であるか、歴史的根拠に基づいているか、あるいは既得権益のために操作されたかに関わらず、^{[ 23 ]}それらはメキシコ人女性のアイデンティティの根底にある3つのテーマ、すなわちカトリック、植民地主義、メスティソを促進してきました。^{[ 6 ]}

19世紀後半まで、芸術においても社会全体においても、女性のイメージは男性によって決められ、男性の女性に対する認識に基づいていた。^{[ 24 ] [ 25 ]}革命後、国家はメキシコ人の新たなイメージを作り出した。主にアルバロ・オブレゴン大統領の努力により、文化的シンボルは先住民インディアン、通常はメスティソの女性となり、植民地主義と西洋帝国主義からの決別を象徴するようになった。^{[ 26 ]}男性による女性とその領域の定義は「公式」かつ支配的な文化的モデルとして残ったが、^{[ 27 ]} 1920年代から女性は自分たちの領域を定義することを要求し始めた。^{[ 28 ]}

メキシコでは、女性の平等を求める声の一部は、家庭の責任と低賃金の仕事との間で女性が葛藤していることに起因している。上流階級や中流階級の家庭では家政婦を雇っており、経済的に余裕のある女性の中には、伝統的な性別役割を受け入れやすい人もいる。^{[ 29 ]}

女性が芸術、小説、写真で自らを描写することは、彼女たちの客体化や芸術の主題としての描写に反対するものであった。革命後の時代には、芸術家は自らの芸術を創造することで、女性らしさについての独自のアイデンティティと解釈を主張することができた。^{[ 30 ]}革命直後の女性芸術家たちは、身体とそのイメージに対する個人的な認識を新しい方法で再定義しようと試みたが、^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]}彼女たちは一般的に社会変革を擁護することはなかった。彼女たちの作品を振り返って、社会変革のきっかけとなった革命的なものとして特徴づけ始めたのは、後世のフェミニストたちであった。^{[ 35 ]} 1950年代には、「50年世代」と呼ばれるメキシコの作家グループが、メキシコ社会の価値観に疑問を投げかける上で影響力を持っていた。^{[ 36 ]}ロサリオ・カステリャノスは、中流階級の女性が自らの抑圧に加担していることに最初に注目した人物の一人であり、「最後の召使いがいなくなれば、最初の怒れる反逆者が現れるだろう」と述べた。^{[ 37 ]}カステリャノスは、著作を通して、カースト制度と特権、抑圧、人種差別、性差別に疑問を投げかけようとした。^{[ 36 ]}彼女の声に加わったのはエレナ・ポニアトフスカで、彼女のジャーナリズム、小説、短編小説は、女性、権力を持たない人々、そしてより大きな社会の役割を哲学的に分析し評価した。^{[ 38 ]}

1980年代までは、フェミニズムに関する議論のほとんどは、男女間の関係、子ども中心の領域、賃金に焦点を当てていました。それ以降、身体、個人のニーズ、セクシュアリティが浮上しました。^{[ 39 ]} 1980年代以降、一部のフェミニスト研究者は、女性に関する歴史的記録を評価し、彼女たちが国の歴史の形成に関与していたことを示しました。1987年、ジュリア・トゥニョン・パブロスは『メキシコの歴史における女性』（Mujeres en la historia de México）を執筆しました。これは、先史時代から20世紀までのメキシコにおける女性の歴史的貢献を包括的に記述した最初のものです。それ以来、広範な研究により、女性がメキシコの生活のあらゆる分野に関わっていたことが示されています。1990年代以降、ジェンダーの視点は学術研究の焦点としてますます重要になっています。^{[ 40 ]}

最も有名な先住民女性は、ドニャ・マリーナ、別名ラ・マリンチェで、スペインの征服者エルナン・コルテスの文化通訳としてメキシコ征服に関わった彼女の役割は、彼女を同胞とメキシコに対する裏切り者として描いた。先住民の写本には、植民地時代のマリンチェの描写が数多くあり、彼女は中心人物として、しばしばコルテスよりも大きく描かれている。近年、フェミニストの学者や作家は彼女の役割を再評価し、彼女が直面した選択に同情を示している。^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}しかし、裏切り者としての彼女の歴史的イメージを救い出そうとする試みは、広く支持を得られていない。ホセ・ロペス・ポルティージョ大統領は、最初の混血家族であるコルテス、ドニャ・マリーナ、そして混血の息子マルティンの彫刻を依頼したが、大統領退任時にコヨアカンのコルテス邸前からメキシコシティのサン・ディエゴ・チュルブスコ地区のハルディン・シコテンカトルという目立たない場所に移設された。^{[ 48 ]}

植民地時代のメキシコでは、社会や女性の役割を規制する慣習や法的構造が存在した。スペイン王室は植民地住民を、インディアン共和国（República de indios）とスペイン共和国（Republica de españoles）という2つの法的カテゴリーに分け、後者にはアフリカ系メキシコ人や混血の人々を含むすべての非先住民が含まれていた。人種的地位は、女性の法的および社会的地位を強く決定づけるものであった。^{[ 49 ] [ 50 ]}女性は男性の権威の下にあり、父親は娘を、夫は妻を支配していた。未亡人は、自分の生活や財産をより完全に管理することができた。裕福な家庭の女性には持参金が与えられ、それは妻の財産として残った。夫は結婚時に妻に資金（arras）を与え、それは妻の管理下に置かれ、夫の破産やその他の経済的困難から守られた。未亡人は夫の遺産の特定の割合を受け取った。裕福な女性は、貞淑で慎み深い振る舞いによって家族の名誉を守ることが期待されていた。制約があったにもかかわらず、女性は経済活動に積極的に参加し、不動産の売買や遺贈を行っていた。また、貧困や寡婦といった状況によって、労働力として働くことを余儀なくされることも多かった。^{[ 51 ]}

植民地時代のメキシコでは、人口の大多数が読み書きができず、学校教育も全く受けておらず、女子教育は優先事項ではなかった。都市部の少数の女子は、修道院にこもった修道女が運営する学校に通っていた。中には8歳頃に修道院学校に入学し、「残りの人生を修道院で過ごす」者もいた。^{[ 52 ]}裕福な家庭の女子は家庭教師から教育を受けたが、一般的には家事をこなせる程度にしか教育を受けられなかった。混血の少年少女には教育の機会はほとんどなかった。「要するに、教育は階層社会にふさわしく非常に選抜的であり、自己実現の可能性は才能ではなく生まれによるくじ引きだった。」^{[ 53 ]}

女性の周縁化というこの構図における唯一の大きな例外は、生前「10番目のミューズ」として知られ、戯曲や詩などの文学作品を数多く残したジェロニムス会の修道女、フアナ・イネス・デ・ラ・クルスである。彼女は、メキシコ大学で正式な教育を受けようとしたものの失敗に終わり、修道女になることを決意した経緯を綴った、注目すべき自伝を著した。20世紀には、彼女の生涯と作品は広く知られるようになり、彼女の生涯と作品に関する膨大な文献が存在する。彼女はフェミニストたちから称賛されている。ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルス著『答え／La Respuesta』は、フェミニスト・プレスから出版された。^{[ 54 ]}

メキシコ独立戦争（1810～1821年）では、女性の中には目覚ましい活躍をした者もおり、 ^{[ 55 ]}スパイ、扇動者、誘惑者としても利用された。1812年の新聞は、女性たちが征服に屈し、メキシコをスペインの支配下に置いたことで同胞に恩義があるとして、独立運動に参加するよう女性たちに訴えた。^{[ 56 ]}独立運動で最も著名な女性英雄は、メキシコの歴史上「ラ・コレヒドラ」として知られるホセファ・オルティス・デ・ドミンゲスである。彼女の遺体はメキシコシティの独立記念塔に移され、彼女を称える像が建てられ、メキシコの通貨にも彼女の顔が描かれている。この時代の他の著名な女性には、ゲルトルディス・ボカネグラ、マリア・ルイーサ・マルティネス・デ・ガルシア・ロハス、マヌエラ・メディナ、リタ・ペレス・デ・モレノ、マリア・フェルミナ・リベラ、マリア・イグナシア・ロドリゲス・デ・ベラスコ、グエラ・ロドリゲスとして知られるオソリオ・バルバがいます。そしてレオナ・ヴィカリオ。

1824年には早くも、サカテカス州の一部の女性は州政府に「女性も市民の称号を望んでいます…国勢調査で『La ciudadana』（女性市民）として数えられることを望んでいます」と請願した。^{[ 57 ]}

1821年から1910年の間にフェミニズムの成果はあったが、それは通常、個人レベルの成果であり、正式な運動ではなかった。^{[ 58 ]} 19世紀後半に、フェミニズムという言葉が使われるようになった。自由主義に根ざしたメキシコのフェミニズムは、世俗教育を、メキシコの家庭における妻や母親としての女性の役割に尊厳を与え、個人としての女性の自由を拡大する手段と捉えた。この時期、女性の平等な権利は主要な焦点ではなかったが、^{[ 3 ]}一部のフェミニストは女性の権利のための組織を結成し、自分たちの考えを広めるための雑誌を創刊し始めた。政治雑誌や文学雑誌は「ラテンアメリカにおける女性問題に関する公開討論の中心的な場」であった。^{[ 59 ]}

フェミニスト思想を広める方法の一つは、女性による女性のための出版物の創刊でした。1870年、リタ・セティナ・グティエレスはユカタンでメキシコ初のフェミニスト協会の一つであるラ・シエンプレビバ（永遠の）を設立しました。この協会は中等学校を設立し、セティナは1886年から1902年まで校長を務め、何世代にもわたる若い女性教師を育成しました。^{[ 60 ]}また、他の人々にも女性のための学校を開設するよう促しました。^{[ 61 ]} 1887年、ラウレアナ・ライト・デ・クラインハンスは文学フェミニストグループを設立し、男女平等と女性参政権を要求する雑誌「ビオレタス・デ・アナワク」（アナワクのスミレ）を発行しました。^{[ 62 ]}

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、メキシコの女性ジャーナリストは、国民的アイデンティティの形成とフェミニズム言説の推進において重要な役割を果たした。クリスティーナ・D・ラミレスなどの研究者は、これらのジャーナリストが先住民、ヨーロッパ、フェミニズムの視点を融合させたメスティサのレトリックを用いて、女性の権利と社会改革を提唱したことを強調している。ラウレアナ・ライト・デ・クラインハンスやフアナ・ベレン・グティエレス・デ・メンドーサといった人物は、自らの出版物を通してジェンダー規範に異議を唱え、政府の政策を批判し、女性の公的生活への参加を促進した。彼女たちの活動はフェミニズム運動に貢献しただけでなく、特にメスティサヘ（人種的・文化的混合）との関連において、メキシコの国家意識の発展にも貢献した。男性優位の組織からの抵抗に直面しながらも、これらの女性たちはメキシコにおける将来のフェミニズム活動の基盤を築いた。^{[ 63 ]}

この時期、女性の役割と解放の必要性という問題は男性にも取り上げられ、特にジェネロ・ガルシアは女性の不平等問題に関する2つの著作、『女性の誤った教育とそれを正すための実際的な手段』（1891年）と『教育による女性の解放』（1891年）を執筆したほか、著名なメキシコ人女性に関する書籍も出版した。ガルシアは、1884年の法律により既婚女性が夫の許可なしに市民社会で活動することが禁じられていたため、女性の不平等問題を結婚における法的問題と捉えていた。男女平等に対する彼の批判的な姿勢は、政治的な行動には結びつかなかった。^{[ 64 ]}

1900 年以降、ポルフィリオ・ディアス政権への反対が強まるにつれ、活動的な女性たちは、急進的なメキシコ自由党(PLM) の支持者やフランシスコ・I・マデロの大統領候補の支持者を含む、再選反対の自由主義クラブに集結した。参政権を含む女性の権利は、反ディアス運動の不可欠な部分ではなかった。^{[ 64 ]} 1904 年、女性保護協会 (Sociedad Protectora de la Mujer ) ^{[ 58 ]}が結成され、フェミニスト雑誌「La Mujer Mexicana」（メキシコの女性）の発行を開始した。^{[ 65 ]}

1910年、クアウテモックの娘たちの反再選女性クラブ（Club Femenil Antirreeleccionista Hijas de Cuauhtémoc ）は選挙不正に対する抗議を主導し、女性の政治参加の権利を要求した。 ^{[ 66 ]}

教育水準はメキシコのフェミニズムにおいて大きな役割を果たしてきた。なぜなら、学校教師はメキシコで最初に労働力に加わった女性の一人だったからである。^{[ 42 ]}革命から生まれた初期のフェミニストの多くは、戦争前または戦争後に教師であった^{[ 67 ]}。メキシコ初のフェミニスト会議であるPrimer Congreso Feministaの参加者も同様であった^{[ 42 ] 。}

独立戦争の時と同様に、多くのメキシコ人女性はメキシコ革命中に兵士や部隊長として従軍したほか、料理人、洗濯婦、看護師といったより伝統的な従軍者の役割も担った。^{[ 68 ]}しかし、戦争のベテランとして認められたのは、武器や手紙の運び屋、宣伝員、スパイとして活動した教育を受けた女性が多かった。これは、1916年3月18日に発令された、女性のすべての軍事任命を遡及的に廃止し無効とする命令が一因であった。^{[ 69 ]}スパイ活動の性質上、多くの女性スパイは革命の指導者と直接協力し、協力した指導者が生きている限り、少なくともある程度の保護を受けていた。彼女たちは、^マリア・アリアス・ベルナルが1913年に設立したクラブ^・フェメニル・レアルタッド（女性忠誠クラブ）^{[ 71 ]}のような反ウエルタ・クラブを結成し、性別を利用して活動を隠蔽した^{。[ 70 ]}

19世紀後半には、小説家、ジャーナリスト、政治活動家としてキャリアを積む教養ある女性たちが現れた。ラテンアメリカ全般、特にメキシコでは、共通のフェミニスト意識が芽生えつつあった。^{[ 72 ]}革命中に女性のための法的権利がいくつか獲得され、1914年には離婚権が認められた。^{[ 71 ]} 1915年、ヘルミラ・ガリンドは、政治とフェミニスト思想の両方を論じたフェミニスト出版物『ムヘール・モデルナ（現代の女性）』を創刊した。 ^{[ 73 ]}ガリンドは、革命で勝利した立憲派の指導者ベヌスティアーノ・カランサの重要な顧問となった。 ^{[ 71 ]}また、1915年10月には、ヨーロッパとアメリカのフェミニスト理論と社会主義を研究していたユカタン州知事に新たに任命されたサルバドール・アルバラードが、フェミニスト会議の開催を呼びかけた。 1916年1月、メキシコのメリダで第1回フェミニスト会議が開催され、性教育を含む教育、宗教的狂信の問題、法的権利と改革、雇用機会均等、知的平等などのトピックが議論されたが^{[ 42 ]}、女性を母性という観点から定義することに対する真の異議申し立てはなかった^{[ 74 ] 。}

改革運動によって作られた1917年のメキシコ憲法には、フェミニスト会議で議論された多くのアイデアが含まれていました。無料の義務的な国営の世俗教育^{[ 75 ]}、「同一労働同一賃金」（ただし、代表者たちは女性を保護しようとしたのではなく、外国人労働者がより高い賃金を受け取っていることから男性労働者を保護しようとしていた）^{[ 42 ]}、土地改革の予備的ステップ、そして社会構造と政治構造^{[ 75 ]}です。憲法は女性の参政権を禁止していませんでしたが、1918年の国民選挙法は投票権を男性に限定しました。女性は引き続き「市民」の定義から外れていました^{[ 76 ]}。メキシコで女性が投票権を獲得したのは1953年になってからです^{[ 42 ]} 。 1917年の家族関係法は、それまでの離婚規定を拡大し、女性に扶養料と親権の権利、財産を所有し訴訟に参加する権利を与えました^{[ 61 ] 。}

1919年、メキシコ女性フェミニスト評議会（Consejo Feminista Mexicano）^{[ 77 ]}が、投票権と社会的・経済的自由の獲得^{[ 78 ]}を目標に設立され、エレナ・トーレス・クエジャール、先住民女性の権利（土地や賃金の保護を含む）の提唱者であったマリア・“クカ”・デル・レフヒオ・ガルシア^{[ 79 ]} 、そして評議会の初代会長となり、鉱山労働者の権利と教育の擁護者であったフアナ・ベレン・グティエレス・デ・メンドーサ^{[ 80 ]}によって共同設立された。 1922年、ユカタン州知事のフェリペ・カリージョ・プエルトは、女性に投票権を与える法案を提案し、女性に政治職に立候補するよう促した。彼の呼びかけに応え、ロサ・トーレ・ゴンサレスは同年、メリダ市議会の議席を獲得し、メキシコで初めて政治的な役職に選出された女性となった。翌年の1923年、カリージョ・プエルトの妹、エルビア・カリージョ・プエルトは、州議会に選出された3人の女性議員のうちの1人となった。他の2人はベアトリス・ペニチェ・バレラとラケル・ジブ・シセロであった。^{[ 81 ]}

1923年、メキシコで全米女性連盟の第1回フェミニスト会議が開催され、幅広い政治的権利が要求された。^{[ 82 ]}同年、メキシコシティで第1回全国女性会議が開催され、2つの派閥が出現した。急進派はユカタン州の労働組合や抵抗同盟に所属し、エレナ・トーレス・クエジャールやマリア・“クカ”・デル・レフヒオ・ガルシアと連携していた。穏健派はメキシコシティの教師やキリスト教団体の女性、全米女性連盟や米国のフェミニスト協会の代表者で構成され、G・ソフィア・ビラ・デ・ブエンテージョの指導に従っていた。^{[ 83 ]} 1923年には、女性の権利のための統一戦線（FUPDM）も結成された。 1925年までに、メキシコの他の2つの州、チアパス州とサン・ルイス・ポトシ州でも女性が投票権を獲得した。^{[ 84 ]}ビジャ・デ・ブエンテージョは、1925年に民法改革を推進するためにイベリアおよびラテンアメリカ女性連盟を組織した。このグループは、主にジェンダー関係と行動に関する一連の決議を採択し、その中には投票権と公職に就く権利に関する条項も含まれていた。^{[ 85 ]} 1925年、 G・ソフィア・ビジャ・デ・ブエンテージョが主導するイベリアおよびヒスパノアメリカ女性連盟（Liga de Mujeres Ibéricas e Hispanoamericanas）がヒスパニック女性会議（Congreso de Mujeres de la Raza ）を組織した。ビジャが穏健な立場を取り、マリア・デル・レフヒオ・ガルシアとエルビア・カリージョ・プエルトが左派の立場を取るなど、派閥争いがすぐに発生した。左派は、労働者階級の女性の問題を含め、女性抑圧の根源は経済状況にあると考えていたが、ヴィラ・デ・ブエンテーロは道徳的および司法的な問題に関心を寄せていた。ヴィラ・デ・ブエンテーロは男女の政治的平等を支持したが、離婚は非難した。このような派閥の分裂は、後のフェミニストの会合の特徴となった。^{[ 86 ]}

1920年代から1930年代にかけて、性教育と売春を扱った一連の会議、大会、会合が開催された。^{[ 87 ]}この注目は、売春婦に当局への登録と検査および監視への服従を義務付ける条例である1926年のReglamento para el Ejercicio de la Prostitución（売春行為の規制）の可決に対する反応であった。^{[ 88 ]}これは、紛争終結時に起こる通常の現象の一部であった可能性がある。武力紛争の終結時には、市民は社会規範や道徳規範を再構築し、セクシュアリティを規制し、社会的役割を再定義することが多い。^{[ 89 ]}

1930年代末近くになると、国民革命党（ PRIの前身）や国民反再選党（PNA）などの政党が女性の権利を綱領に盛り込んだが[61]、この^{時期の最も}重要な成果は経済的・社会的問題に関する実際的な事柄であった^{[ 61 ]}。1931年、1933年、1934年には、全国女性労働者・農民会議が売春反対会議を主催した[87]。この時期にこれらの団体が勝ち取った重要な成果の一つは、1931年に強姦^の場合の堕胎が合法化されたことである^{[ 90 ]。}

1930年代を通して、FUPDMは下層階級の女性に利益をもたらす社会プログラムに注力し、市場の屋台の賃料引き下げや税金と公共料金の引き下げを提唱した。これらのプログラムはグループに多くの支持者をもたらし、ラサロ・カルデナス大統領の支援を受けた彼らの圧力により、1939年にメキシコ全28州が憲法第34条の改正を批准し、女性に参政権が与えられた。メキシコ議会は正式に批准を承認したり、変更が有効であると宣言したりすることを拒否した。^{[ 91 ]} 1940年から1968年までの年月は、第二次世界大戦が他の問題に焦点を当てたため、フェミニストにとって主に活動休止期間であった。散発的な成果はあったが、^{[ 92 ]}特に、女性がついに投票権を獲得した。 1952年、FUPDMはアリアンサ・デ・ムヘレス・メヒカーナス（メキシコ女性同盟）を組織し、候補者アドルフ・ルイス・コルティネスと、参政権と引き換えに彼の大統領選出馬を支持するという取引を行った。ルイスは、アリアンサが参政権を求める請願書に50万人の女性の署名を集めることができれば、この取り決めに同意した。ルイスが当選すると、アリアンサは署名を提出し、約束通り、1953年の連邦選挙で女性に投票権が与えられた。^{[ 93 ]}

1968年7月から10月にかけて、後にメキシコ68として知られることになる学生運動に参加した女性グループが、初期のフェミニスト運動を始めた。^{[ 94 ]}蜂起の間、女性たちは自分たちの非政治的な立場と性別を利用して警察のバリケードを迂回した。男性が行けない場所にアクセスできたことで、女性たちは自分たちの力に気づいた。^{[ 7 ]}抗議活動は政治的変化が起こる前に政府軍によって鎮圧されたが、^{[ 95 ]}活動家たちが恋愛に発展しなくてもプラトニックな仕事上の関係は存在し得ると気づいたことで、男女関係の力学は変化した。^{[ 96 ]}

この蜂起は学生と母親たちを動員した。子どもたちが殺されるのを見て、一部の下層階級や貧困層の女性たちは初めて教育を受けた中流階級の女性たちと共に活動の場に足を踏み入れた。1970年代初頭、フェミニストは圧倒的に中流階級で大学教育を受けたマルクス主義の影響を受けた女性たちであり、左翼政治に参加していた。彼女たちは当時それほど大きな影響力を持っておらず、主流メディアではしばしば冗談や嘲笑の的になっていた。^{[ 97 ]}母親たちが政府に社会悪や不平等を是正するよう繰り返し抗議したことで、農村部と都市部、そして社会経済的な障壁を越えていくつかの「母親運動」が発展した。子どもたちのために始まった声は、すぐに十分な食料、十分な水、機能する公共サービスなど、他の種類の変化を求める要求へと発展した。^{[ 98 ]}また、国内のさまざまな場所で失踪事件を問う声も上がったが、この時期にはそれらの疑問はほとんど成功しなかった。^{[ 99 ]}

1970年代にはフェミニストの存在感が増した。ロサリオ・カステリャノスは政府主催の集会で女性の現状に対する批判を発表した。「La abnegación, una virtud loca」（服従、狂気の美徳）^{[ 100 ]}は女性の権利の欠如を非難した。ガブリエラ・カノはカステリャノスを「新しいフェミニズムの明晰な声」と呼んでいる。^{[ 101 ]} 1972年、アライデ・フォッパはラジオ・ウニベルシダで放送されたラジオ番組「Foro de la Mujer」（女性のフォーラム）を制作し、メキシコ社会の不平等、暴力、そして暴力は私的な問題ではなく公的な問題としてどのように扱われるべきかについて議論し、女性の生活を探求した。 1975年、フォッパはマルガリータ・ガルシア・フローレスと共に、フェミニストの視点から問題を学術的に分析する雑誌『Fem』を共同創刊した。 ^{[ 102 ]}

より実践的な母親運動に加えて、この時代に「新フェミニズム」と呼ばれたメキシコのフェミニズムは、より知的になり、ジェンダーの役割と不平等に疑問を呈し始めた。1975年6月から7月にかけて、国連世界女性会議がメキシコシティで開催された。メキシコは133の加盟国からの代表団を迎え、平等について議論し、各国政府は自国の社会における女性の状況を評価することを余儀なくされた。^{[ 98 ]}多くのメキシコのフェミニストが会議を政府による宣伝行為と見なし、一部の国際的なフェミニストがメキシコのフェミニズム運動を軽蔑したにもかかわらず、この会議は将来の道の基礎を築き、新たな問題や懸念を公にし、性に関する率直な議論が始まった時点を示した。^{[ 103 ]} 1975年の会議に刺激され、メキシコの女性団体6団体が合併してフェミニスト女性連合（Coalicion de Mujeres Feministas）を結成し、1976年に中絶、レイプ、暴力の問題で前進することを期待した。この連合は1979年まで女性の活動を支配したが、その年、より左派的なメンバーの一部が女性解放と権利のための闘争全国戦線（ Frente Nacional de Lucha por la Liberacion y los Derechos de las Mujeres）を結成した。両グループとも1980年代初頭までに衰退した。^{[ 104 ]}

1970年代、ルイス・エチェベリア大統領（1970～1976年）の時代に、メキシコ政府はメキシコにおける家族計画を奨励するプログラムを開始した。公衆衛生分野の進歩と乳幼児死亡率の低下に伴い、人口過剰は国家的な問題とみなされた。政府はテレノベラ（「ソープオペラ」）を通じて女性に直接働きかけることで、全国的な出生率を下げるキャンペーンを開始した。物語では、子供の数が少ない家族の方が裕福であると描かれた。カトリック教会は家族計画に断固反対しており、政府の推進方法は革新的であった。^{[ 105 ]}

1976年に始まった経済危機は、女性を初めて階級を超えて団結させた。社会問題は、農村から都市への移住によって生じた問題に対処する解決策を要求したことで、女性に新たな政治的発言権を与えた。女性たちは、住宅、衛生、交通、公共サービス、水の不足に対処するために近隣連合を結成した。仕事を求めて都市に移住する人が増えるにつれ、これらの地域への投資不足、教育や医療施設の不足が、女性たちの努力を結集させる課題となった。^{[ 106 ]}これらのコロニアス・ポプラレス（近隣運動）は「真の代表権と国家の説明責任、そして社会市民権」を要求していたが、女性の社会的地位を向上させるための体系的な変化は求めていなかった。^{[ 107 ]}債務危機が深刻化し、メキシコが国際融資を得るために通貨を切り下げると、賃金は減少し、生活費は上昇し、ますます多くの女性が労働力に加わるようになった。企業は女性に低い賃金を支払うことができるため、女性を雇用し始め、男性の失業率は急上昇し、フェミニストの活動は停滞した。^{[ 108 ]}

1985年の壊滅的な地震を受けて、動員、大衆デモ、社会運動が新たな形で結びついた。破壊の規模は、休眠状態にあった女性運動を活性化させ、被災した家族の差し迫ったニーズに応えることになった。この時期には、短期的な災害救援運動を、長期的な政治的利益の実現に焦点を当てた組織へと転換できるという認識が生まれた。フェミニスト団体、地元の草の根組織、NGO（非政府組織）が、政府や公式の政治組織が提供できない、あるいは提供できない支援を提供するために介入した。フェミニストは多くのNGOで中心的な役割を果たし、メキシコ国外のネットワークともつながっていた。1988年の不正選挙の後、女性団体は民主化運動や、1929年から政権を握っていた制度的革命党に対する組織化運動に関与するようになった。そのような組織の一つが「民主主義のための女性の闘い」（ Mujeres en Lucha por de Democracia）である。^{[ 9 ]}同時に、いくつかの労働組合は、縫製労働者の教育、訓練、政治的組織化を目的として、女性諮問委員会を設置した。諮問委員会に所属するフェミニストたちは、労働者に対し、職場の環境や態度を変え、賃金や労働時間以外の分野でも変化を要求できることを知らしめた。彼女たちは要求を拡大し、セクシャルハラスメントへの対処、育児や医療の保障、職業訓練や教育の改善、労働者の意識向上、実際の労働条件の改善などを含むようになった。^{[ 109 ]}

フェミニズムとジェンダーは1980年代に学術研究分野として登場し、メキシコの大学で初めて講座が開設された。マルタ・ラマスの編集の下、隔年刊行物である『Debate feminista』が1990年に創刊された。グアダラハラでは、クリスティーナ・パロマールが1995年にジェンダー研究誌『La Ventana』を創刊した^{。[ 9 ]}

1990年に始まった時期は、メキシコの政治に変化をもたらし、メキシコの民主主義が開かれ、2000年には野党の国民行動党（PAN）が大統領に当選することになった。州知事のポストは以前からPANが獲得していた。^{[ 110 ]} 1997年に新しい選挙法が施行されると、PRIは下院の支配権を失い、続いて2000年にはPRIが歴史的な大統領選敗北を喫した。^{[ 111 ]}事実上の一党支配の終焉がメキシコの女性にどのような影響を与えるかは未解決の問題だった。^{[ 112 ]} 1990年には、マルタ・ラマスが創刊した出版物「Debate Feminista（フェミニスト討論）」が創刊され、学術的なフェミニスト理論と女性運動の活動家の実践を結びつけることを目指した。^{[ 113 ] [ 9 ]}ディベートはラテンアメリカで最も重要な雑誌の1つとなり、女性と男性の両方によって書かれた記事を掲載している。^{[ 114 ]}

1991年、メキシコは米国およびカナダとの北米自由貿易協定への加盟を目指し、憲法改正が数多く行われた。1917年憲法には、メキシコにおけるカトリック教会の役割を制限する強力な反聖職者条項が含まれていた。大きな改革により信教の自由が確立され、すべての宗教の自由な実践が認められ、カトリック教会が政治に参加する道が開かれた。20世紀で初めて、メキシコとバチカンの間に外交関係が樹立された。^{[ 115 ] [ 116 ]}ほぼ直ちに、カトリック教会は、メキシコ政府がHIV/AIDS予防プログラムの一環として後援していた家族計画とコンドーム配布プログラムに反対するキャンペーンを開始した。これに対し、フェミニスト運動は、メキシコでの議論をどのように方向付けるかを分析するために、フランスと米国のプロチョイス運動の研究を開始した。1992年、彼女たちはGrupo de Information en Reproduction Elegida (GIRE) (生殖選択情報グループ) を結成した。^{[ 117 ]}中絶賛成か反対かという議論から、誰が決定すべきかという議論へと転換したことは、メキシコにおける中絶論争の前進において極めて重要な変化であった。^{[ 114 ]}世論を測るため、GIREはギャラップ世論調査と共同で1992年、1993年、1994年に全国調査を実施し、人口の75%以上が家族計画の決定は女性とそのパートナーに委ねられるべきだと考えていることを確認した。^{[ 117 ]}

1997年にPRIが議会の支配権を失った後、^{[ 111 ]}チワワの女性活動家と被害者の親族は、シウダード・フアレスでの女性の失踪と死亡に対処するための特別な法執行部門を創設するよう州政府を説得した。州議会での成功は、汚い戦争と麻薬密売による失踪の捜査と訴追も目的とした同様の法律が国レベルで制定されるに至った。^{[ 99 ]} 2004年までに、女性に対する暴力はエスカレートし、マリア^・マルセラ・ラガルデ・イ・デ・ロス・リオスは、もともと米国で造語された「フェミサイド」という用語をラテンアメリカの聴衆に紹介し^、国家によって^容認され、処罰されないまま行われている女性と少女の誘拐、死亡、失踪を指すようになった。^{[ 118 ]}

2019年8月初旬、メキシコシティで約300人の女性が、数日の間に相次いで発生した、警官による10代の少女への強姦容疑事件2件に抗議するために集まった。^{[ 120 ]}アンドレス・マヌエル・ロペス・オブラドール大統領の盟友であるメキシコシティ市長クラウディア・シェインバウムは、「検察庁のガラス張りの入り口が破壊されるという結果となった最初の動員を挑発行為と決めつけ、フェミニストの抗議者たちを激怒させた」ため、さらに数千人が抗議のために集まった。^{[ 121 ]}さらに、ロペス・オブラドール大統領自身はポピュリスト左派の綱領で選出されたが、福音派キリスト教保守派と同盟を結び、女性シェルターなどのプログラムへの大幅な予算削減も実施しており、これがフェミニストの失望とロペス・オブラドール大統領とその盟友シェインバウムへの反感をさらに高めている。^{[ 121 ]}抗議者とフェミニスト活動家は、警察の責任の強化、メディアの報道の改善、レイプ被害者のプライバシーの尊重、地方および連邦レベルでの治安強化と家庭内暴力および女性殺害に対する対策の政策を求めた。^{[ 122 ] [ 123 ]}抗議者と活動家は、メキシコ人女性の約70%が性的暴行の被害者であり、毎日約9人の女性が殺害されていること、また警察への信頼の欠如によりレイプの報告率が非常に低いことなど、広範な嫌がらせと殺人に注意を喚起した。^{[ 122 ] [ 120 ]} 2019年8月以降、メキシコシティでは、メキシコにおける女性に対する暴力の阻止を中心としたデモ行進や抗議活動が数多く行われ、数百人が参加した。特に死者の日の祝祭（2019年11月初旬）^{[ 124 ]}と2019年女性に対する暴力撤廃国際デー^{[ 125 ]の後には、多くのデモが行われた。}

2020年3月9日、メキシコでは全国女性ストライキが開催され、一部はアルッシ・ウンダが主催し、国内で女性が直面する暴力の増加に抗議し、意識を高めることを目的としていた。^{[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]}メキシコでのCOVID-19パンデミックとそれに伴うロックダウンにより、拡大する運動は勢いを失い、2021年3月8日の国際女性デーのデモは、例年よりも規模が小さく、概して平和的なものとなった。^{[ 129 ]}女性たちの怒りの多くは、AMLO個人と、ゲレロ州知事候補として強姦容疑者のフェリックス・サルガドを支持したMORENAに向けられていた。AMLOは、自身が女性の権利とフェミニズムの強力な支持者であると主張している。^{[ 130 ]}世界がCOVID-19のために閉鎖されているにもかかわらず、殺害される女性の数は増え続けている。 2022年から2023年にかけて、殺人は2.7%増加した。^{[ 131 ]} 2024年に目を移すと、メキシコでの女性殺害は毎年着実に増加している。しかし、これは、毎年国際女性デーに集まり、自国の女性の権利の変化を支持する大勢の女性を止めることはない。

第二波の真っ只中、活動家たちは避妊と女性の身体選択の権利の分野で成果が得られることを期待していた。ルイス・エチェベリア大統領は、人類学者、弁護士、聖職者（カトリック、ユダヤ教、プロテスタント）、人口統計学者、経済学者、哲学者、医師、心理学者を含む中絶研究のための学際的グループを招集した。1976年に発表された報告書では、自発的中絶の犯罪化は廃止されるべきであり、中絶サービスは政府の医療パッケージに含まれるべきであると結論づけられた。しかし、この勧告は公表も実施もされなかった。1980年、フェミニストたちは共産党に自発的出産法案を提出するよう説得したが、法案は進展しなかった。1983年には刑法改正案が提出されたが、保守派の強い反発により政府は行動を起こさなかった。^{[ 117 ]}

1989年、警察が民間の堕胎クリニックを襲撃し、医師、看護師、患者を拘束したことでスキャンダルが発覚した。彼らはトラスコアケで裁判所の命令なしに投獄され、恐喝の要求を受け、女性の中には拷問を受けたと訴える者もいた。釈放後、被害者の1人が警察の残虐行為を訴えて訴訟を起こし、メディアがこの事件を取り上げた。メキシコのフェミニスト運動としては初めて、フェミニストたちはこの状況を受けて声明を発表し、様々な政治的同盟関係にある283人の署名と427人の賛同を得た。フェミニストと政党が初めて一致して発言したのである。^{[ 117 ]}この時期は、メキシコにおける女性の地位がゆっくりと着実に向上した時期であった。^{[ 132 ]}

ビセンテ・フォックスが2000年に当選してから1か月以内に、グアナファト州のPAN党知事は、レイプの場合でさえ中絶を禁止しようとした。国際女性デーを記念する演説で、フォックスの労働長官カルロス・アバスカルは、フェミニズムを「いわゆる自由恋愛、同性愛、売春、乱交、中絶、家族の破壊」など多くの道徳的および社会的悪の根源であると宣言し、多くの女性の怒りを買った。^{[ 133 ]}これに対し、フェミニストたちは抗議活動を行い、政治的保護を要求した。グアナファトでは、ベロニカ・クルス・サンチェスが数週間にわたる抗議活動を組織し、最終的にこの措置を阻止した。^{[ 134 ]} 左派の民主革命党（PRD）のフェミニスト指導者であるロサリオ・ロブレスは、母体または胎児の健康が危険にさらされている場合に中絶の権利を拡大する取り組みをメキシコシティで主導した。^{[ 133 ]}フェミニスト運動による38年間の活動の後、2007年にメキシコシティ最高裁判所は妊娠12週までに行われる中絶を非犯罪化した。GIREの弁護士は法案の起草と、違憲であるとの訴訟が提起された際の法律の弁護の調整を支援した。マルタ・ラマスは最高裁判所の裁判で証言した。^{[ 135 ]}

他の州では中絶の権利をめぐる闘いが続いており、多くの州法では流産を「家族に対する加重殺人」として犯罪とみなし、活動家たちは30年にも及ぶ過酷な刑期の減刑を求めて活動してきた。^{[ 136 ]} 2010年、ベロニカ・クルスはグアナファト州で中絶または流産で服役中の7人の女性の釈放を主導することに成功し^{[ 137 ]} 、2011年にはゲレロ州でも同様の釈放を実現した。^{[ 138 ]} 2014年11月、最高裁判所はベラクルス州からの訴訟の審理を開始した。これはメキシコで初めて、女性に中絶の憲法上の権利があるかどうか、また全国的に犯罪化を撤廃すべきかどうかを裁判所に検討するよう求める訴訟である。^{[ 139 ]}

2019年、メキシコ国内でフェミニストの抗議活動が急増する中、生殖権を求める元々はアルゼンチン発祥の運動である「グリーンタイド」が、メキシコの様々なフェミニスト団体によって広められました。この運動は、ラテンアメリカの女性の身体的自律性と保護を要求するために、動員（キャンペーンや抗議活動など）を利用しており、2020年代初頭にはメキシコで人気が高まり続けています。^{[ 140 ] [ 141 ]}

2021年9月7日、最高裁判所はメキシコにおける中絶の連邦レベルでの非犯罪化を宣言した。これ以前は、28州で中絶を制限する法律があり、特定の基準（レイプ、胎児の奇形、妊婦の健康リスクなど）を満たした場合にのみ妊娠中絶が許可され、それ以外の場合は罰せられていた。現在、最高裁判所の決定により、これらの州が法律で中絶に対する罰則を規定していても、法的にそれを執行することはできない。^{[ 142 ] [ 143 ]}

1987年、コマレツィンACという組織のフェミニストたちが、チアパス、モレロス、プエブラ、ソノラの先住民女性たちと初めて協力し始めた。1989年には、女性のための研究行動センターとサン・クリストバル・デ・ラス・カサスの女性グループが、チアパスの先住民女性とグアテマラ難民コミュニティを対象に、性的暴力と家庭内暴力に対抗するプログラムを開始した。オアハカとベラクルスでは、女性対話団体とミチョアカンでは、プレペチャ族の女性たちと活動する女性連帯行動団体（EMAS）が、先住民女性の権利獲得のための闘いを支援し始めた。^{[ 144 ]}

先住民女性は1990年から権利を要求し始めた。多くの先住民女性は職場に強制的に就労させられていたため、暴力、政治的代表の欠如、教育、家族計画の選択、その他フェミニストが通常取り上げる問題など、都市部の労働者と共通する懸念があった。しかし、先住民女性はフェミニスト、特に都市部のフェミニストとは異なる民族差別や文化的指向にも直面していた。一部の文化では、13歳や14歳という若さでの早婚が一般的であった^{[ 144 ]} 。別の文化では、derecho de pernada（初夜の権利）により、女性への強姦や虐待が加害者に処罰されないことが許されていた^{[ 145 ]。}また別の文化では、女性に対する組織的な暴力が、活動家を罰し、女性の要求は容認されないというメッセージを男性に送るために使われていた。^{[ 144 ]}他のフェミニスト運動における有色人種やマイノリティの女性たちと同様に^{[ 146 ] [ 147 ]}メキシコの先住民女性は、主流のフェミニストグループによる民族中心主義に苦しんできた。 ^{[ 144 ]}

1994年にサパティスタ民族解放軍（EZLN）が結成されると、チアパス州の先住民女性は蜂起の指導者たちと共に男女平等を訴えた。1994年1月1日、サパティスタは女性革命法を発表し、10条からなる一連の条項で、子供、教育、健康、結婚、軍事参加、政治参加、暴力からの保護、労働と賃金に関する女性の権利を認めた。^{[ 9 ] [ 144 ]}州政府や連邦政府からは公式には認められていないものの、^{[ 148 ]}これらの法律は先住民女性にとって、それぞれの文化の中で重要な成果となった。 1997年に「私たちの歴史を構築する」と題された先住民女性の全国会議が開かれ、チアパス州、ゲレーロ州、イダルゴ州、ハリスコ州、メキシコシティ、ミチョアカン州、モレロス州、オアハカ州、プエブラ州、ケレタロ州、サン・ルイス・ポトシ州、ソノラ州、ベラクルス州のコミュニティ間で、全国先住民女性調整委員会（CNMI）が結成されました。この組織の目的は、ジェンダーの観点から、先住民女性のコミュニティ内および全国におけるリーダーシップの機会、ネットワーク構築の可能性、スキルを強化し、先住民の人々に先住民女性の人権について啓発することです。^{[ 144 ]}

1920年代に始まった革命後の反体制芸術家運動は明らかに政治的で、近代メキシコの発展において他の声を認めることを目的としていた。^{[ 155 ]}グアダルーペ・マリンの小説『ラ・ウニカ（唯一の女性）』では、女性に対する暴力、女性嫌悪、女性の市民権の欠如について語っているが、女性的な欲望や同性愛的な欲望についても触れている。彼女は、セクシュアリティには政治的な要素があるという認識を公に提示した。^{[ 34 ]}フリーダ・カーロの作品は、男性と女性の両方のジェンダー認識を融合させ、誤った認識に挑戦した。^{[ 31 ] [ 156 ]}マリア・イスキエルドが、自分の芸術を定義しようとするいかなる国家や文化の試みからも独立する権利を主張したことも同様である。 ^{[ 33 ]}ティナ・モドッティが肖像画から離れ、リアリズムと革命的行動のレンズを通して社会の変化のイメージへと移行したこと^{[ 32 ]}、そしてコンチャ・ミシェルが性差別を問うことなくメキシコ人女性の権利と地位に献身したことは、彼女たちの芸術に対するフェミニズム的アプローチというよりは人間主義的アプローチを表していた。^{[ 35 ]}ミシェルはアニタ・ブレナーと共にフェミニズムと政治を探求したが、モドッティはそうしなかった。彼女たちは芸術を通してメキシコと社会における女性の地位を問い直すことで結びついていたが、正式には女性参政権運動家やフェミニスト組織には加わらなかった。^{[ 157 ]}振り返ってみると、これらの芸術家は、その行動と作品がジェンダーの制約に疑問を投げかけたため、フェミニストの象徴となったが、彼女たちは当時、自分たちをそのように見ていなかったかもしれない。^{[ 35 ]}

1970年代、ナンシー・カルデナスが全国テレビでレズビアンであることを公表したことをきっかけに、活動は活発化したが、主に小規模な私的な集まりで行われた。^{[ 158 ]}彼女はメキシコで最初のゲイ団体を設立し、最初のプライドパレードを組織し、フェミニズムとセクシュアリティに関するメディアイベント、セミナー、会議で講演や参加を行った。^{[ 159 ]} 1975年には早くも、カルラ・ステルウェグがメキシコ美術におけるフェミニスト表現について取り上げるために開催したセミナーで、心理学者で美術史家のテレサ・デル・コンデが、生物学が性別役割を決定づけるものではないと主張していた。^{[ 160 ]} 90年代半ばには、フェミニスト団体の会員のほぼ半数がレズビアンだった。^{[ 29 ]}

オアハカ地峡のフチタン・デ・サラゴサとテオティトラン・デル・バジェのサポテク文化には、征服以前から社会で受け入れられてきた、第三の性と呼ばれることもあるノンバイナリーのジェンダーが存在する。フチタンのムシェとテオティトラン・デル・バジェのビザアは同性愛者とは見なされず、男性の生理機能と、一般的には女性の技能と美的感覚を持つ、別のカテゴリーとみなされている。リン・スティーブンによるサポテク社会の研究によると、ムシェとビザアは他の男性から軽蔑されることもあるが、社会の女性からは概ね受け入れられている。^{[ 161 ]}

エイズのパンデミックは、ムシェ族とフェミニストグループを結びつけるきっかけとなった。グナシ・グエンダナバニ（サポテク語で「生命を愛する」）は、ムシェ族が同団体に接触し、安全なセックスを促進し、コミュニティを守るための活動に参加した2年前から、その地域で活動していた小さな女性NGOだった。^{[ 162 ]} 2014年11月4日、グナシ・グエンダナバニは、HIV/エイズとジェンダーに基づく暴力の減少、HIV感染者に対する差別や同性愛嫌悪に対するキャンペーンなど、20周年を祝った。^{[ 163 ]}

メキシコでは、女性人口の6.34%が15歳から19歳の間に子供を産んでいるが^{[ 164 ]} 、中には意識的に母親になることを拒否する人もいる。修道女になることは、家庭生活、男尊主義、教育機会の欠如から抜け出し、より社会的に責任のある道へと進む道となる人もいる。^{[ 165 ]}貧しい人々の味方として働き、社会正義の使命に満ちている修道会に属する人々は^{[ 166 ]}、世俗的な観点からもフェミニストとして特徴づけられることが増えている。^{[ 167 ]}米国とメキシコの国境沿いで移民と共に働くメキシコの修道女たちは、厳格なカトリックの教義と、自分たちが目にする苦しみとのバランスを取ることに苦労しており、教会はより人道的なアプローチを取る必要があると考える人もいる。^{[ 165 ]}女性殺害を可視化し、女性に対する暴力を阻止するために働く宗教者たちは、宗教的信念を超えて、被害者の人間の尊厳に注意を向けている。^{[ 168 ]}ラテンアメリカカトリックネットワークと呼ばれる組織は、フェミニズム、女性の生命と健康に対する権利、社会正義の追求、そして性、生殖、中絶に関する自らの選択の権利を支持する書簡をフランシスコ教皇に送るに至った。^{[ 169 ]}