マルクス主義批判

マルクス主義（反マルクス主義とも呼ばれる）に対する批判は、様々な政治的イデオロギー、運動、学問分野から生じている。これには、教条主義、内部一貫性の欠如、唯物論（哲学的および歴史的）に関する批判、マルクス主義は一種の歴史的決定論である、または個人の権利の抑圧を必要とするという主張、共産主義の実施に関する問題、価格シグナルの歪みや欠如、インセンティブの低下などの経済問題に関する一般的な知的批判が含まれる。さらに、経験的および認識論的な問題が頻繁に特定されている。^{[1] [2] [3] [4]}

民主社会主義者や社会民主主義者の中には、社会が社会主義を達成できるのは階級闘争とプロレタリア革命を通じてのみであるという考えを否定する者もいる。多くのアナキストは過渡期の必要性を否定する。一部の思想家は、史的唯物論や労働価値説などのマルクス主義理論の基本を否定し、他の議論を用いて資本主義を批判し、社会主義を主張している。

現代のマルクス主義支持者の中には、マルクス主義思想の多くの側面は実行可能であると認めるが、経済、政治、社会理論の特定の側面に関しては、その体系は不完全または時代遅れであると主張する者もいる。そのため、彼らはマルクス主義の概念をマックス・ウェーバーなどの他の理論家の考えと組み合わせることがある。フランクフルト学派は、このアプローチの一例である。

保守派の歴史家ポール・ジョンソンは、1988年の著書『知識人』の中で、マルクスは「ある種の学者、特にタルムード学者に特徴的な性格を身につけた。すなわち、半分しか吸収されていない膨大な資料を蓄積し、決して完成しない百科事典的な著作を計画する傾向、すべての非学者に対する痛烈な軽蔑、他の学者とのやり取りにおける極度の自己主張と短気さである。実際、彼の著作のほとんどすべてにタルムード研究の特徴がある。それは本質的に、彼の分野の他の学者の著作に対する論評であり、批評である」と書いている。

彼は続けてこう述べている。「真実は、マルクスの証拠の使用に関する最も表面的な調査でさえ、事実に基づくデータに依拠する彼の著作のすべてを懐疑的に扱わざるを得なくなるということだ」。例えば、ジョンソンはこう述べている。「『資本論』の重要な第 8 章全体は、客観的な事実の調査によって支持できないと示された命題を証明するための意図的かつ体系的な偽造で​​ある」。^{[5] [ページが必要]}

ポール・ジョンソンのマルクス批判は、マルクス経済学者リチャード・D・ウルフの批判の対象となった。1991年の学術論文で、ウルフは『知識人』という本とジョンソンの文章についてコメントし、マルクスを実際には生産的ではないタイプの学者として描写し、タルムード研究（タルムードのユダヤ的研究）との類似点を指摘している。これは人種差別的な発言であると言えるだろう。^[6] ここでウルフはジョンソンの本について次のように述べている。「悪意のある噂話としての批判 [...] 左翼の社会批評家、知識人全般、ユダヤ人、女性、そしてそのようなメンタリティの通常の標的となるほとんどの人々に対して、右翼の激しい怒りが爆発している。」^[6]

史的唯物論は、マルクス主義の基盤の 1 つであり続けている。^{[7] [8]史的唯物論は、}生産様式の技術的進歩が必然的に生産の社会的関係の変化につながると提唱している。[ ^9]この社会の経済的「基盤」は、文化、宗教、政治、および人類の社会意識のその他のすべての側面を包含するイデオロギー的「上部構造」を支え、反映し、影響を与えている。 ^[10]したがって、史的唯物論は、経済、技術、およびより広くは物質的要因、ならびに部族、社会階級、および国家間の物質的利害の衝突に、人類の歴史における発展と変化の原因を求めている。法律、政治、芸術、文学、道徳、および宗教は、マルクスによって、社会の経済的基盤の反映として上部構造を構成すると理解されている。多くの批評家は、これは社会の性質を単純化しすぎていると論じ、マルクスが上部構造と呼んだ思想、文化、およびその他の側面の影響は、社会の進路にとって経済的基盤と同じくらい、あるいはそれ以上に重要であると主張している。しかし、マルクス主義は、社会の経済的基盤が社会の唯一の決定要素であると主張しているわけではない。これは、マルクスの長年の貢献者 であるフリードリヒ・エンゲルスが書いた次の手紙に示されている。

唯物史観によれば、歴史における究極的な決定要因は現実生活の生産と再生産である。マルクスも私もこれ以上のことは主張していない。したがって、誰かがこれを曲解して経済的要素だけが決定要因であると言うと、その人はその命題を無意味で抽象的で無意味な言葉に変えてしまう。^[11]

批評家によると、これはマルクス主義にとって別の問題も引き起こす。上部構造も基盤に影響を与えるのであれば、社会の歴史は経済的階級闘争の歴史であるというマルクスの一貫した主張は不要になる。そうなると、基盤と上部構造のどちらが先かという古典的な鶏が先か卵が先かの議論になる。ピーター・シンガーは、この問題を解決するには、マルクスが経済的基盤を究極的に現実のものと見ていたことを理解することだと提案している。マルクスは、人類の決定的な特徴は生産手段であり、したがって人間が抑圧から解放される唯一の方法は生産手段を管理することだと信じていた。マルクスによれば、これが歴史の目的であり、上部構造の要素は歴史の道具として機能する。^[12]

マルクスは、物質的基盤とイデオロギー的上部構造の関係は決定関係であり、因果関係ではないと主張した。^[13]しかし、マルクスの批評家の中には、上部構造は基盤によって引き起こされる結果であるとマルクスが主張したと主張する者もいる。例えば、アナルコ資本主義者の マレー・ロスバードは、マルクスは社会の「基盤」（その技術と社会関係）が上部構造における「意識」を決定すると主張したと主張して、歴史的唯物論を批判した。^{[14] [一次資料以外が必要]}

マルクスの歴史理論は、社会変革の内生的メカニズムとしての弁証法的唯物論への依存と関連して、歴史決定論の変種であると考えられてきた^{[15] 。 [16]}マルクスは次のように書いている。

発展のある段階で、社会の物質的生産力は、既存の生産関係、あるいは（これは単に同じことを法律用語で表現しているに過ぎないが）これまでその枠組みの中で機能してきた所有関係と衝突する。生産力の発展形態から、これらの関係は生産力の束縛に変わる。そして社会革命の時代が始まる。経済基盤の変化は、遅かれ早かれ、巨大な上部構造全体の変革につながる。^[17]

弁証法の概念は、古代ギリシャの哲学者たちの対話から最初に現れたが、19世紀初頭にゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルによって、歴史的進化におけるしばしば対立する力を説明する概念的枠組みとして復活した。歴史決定論は、アーノルド・トインビーやオスヴァルト・シュペングラーのような学者とも関連付けられてきたが、近年ではこの概念的アプローチは使われなくなっている。^[18]

テリー・イーグルトンは、マルクスの著作は「これまで起こったことはすべて階級闘争の問題であるという意味に解釈されるべきではない。むしろ、階級闘争は人類の歴史の最も根本的なものであるということを意味している」と書いている。^[19]

学者のピーター・スティルマンは、マルクスが決定論者であるという考えは「神話」だと考えている。^[20] フリードリヒ・エンゲルス自身も、マルクスの考えを決定論的であると捉えることについて警告し、次のように述べている。「唯物史観によれば、歴史における最終的な決定要素は現実の生活の生産と再生産である。これ以外はマルクスも私も主張したことはない。したがって、誰かがこれを曲解して経済的要素だけが決定要素であると言うなら、その人はその主張を無意味で抽象的で無意味な言葉に変えてしまう。」^[21]別の機会に、エンゲルスは「若い人たちは、経済的な側面を必要以上に重視することがある」と述べた。^[22]

歴史の力に対するこのアプローチを再主張する努力の中で、プラバート・ランジャン・サルカールは、マルクスの歴史的進化に関する考えの概念的基礎が狭いと批判した。^{[23] 1978年の著書}『資本主義と共産主義の没落』で、ラヴィ・バトラは、サルカールとマルクスの歴史決定論的アプローチの決定的な違いを指摘した。

サルカーの人間的要素に対する主な関心は、彼のテーゼに普遍性を与えるものである。したがって、マルクスによれば社会の進化は主に経済状況によって左右されるが、サルカーにとってこの原動力は時間と空間によって変化する力によって推進される。時には肉体的な能力と気概、時には教義に適用される知性、時には資本の蓄積に適用される知性である（38 ページ）。[...] サルカーの仮説の主な弁護は、現在評判の悪い教義とは異なり、他のすべてを排除して特定の点を強調するものではないということである。それは人間の経験の総体、つまり人間性の全体性に基づいている。過去全体、そして暗に未来を明らかにするために、いかに重要で根本的な単一の要素が求められると、それは単に不信を招き、より詳しく調べた後には拒絶を招くだけだ。マルクスはその愚行を犯したが、ある程度はトインビーも犯した。どちらも批評家にとって格好の餌食となり、その結果、今日では歴史決定論は、二度と返済できないほど破綻した考えであるとほとんどの学者からみなされている。^[24]

共産主義国家は、想定される暴力革命とプロレタリア独裁、集団主義的性質、個人よりも「大衆」への依存、史的唯物論、中央計画経済などにより、本質的に国民の権利を侵害するだろうと様々な思想家が主張してきた。^{[要出典]これらの点は、現在}ブルジョアジー独裁制が存在しており^[25] 、マルクス主義は決定論的ではないと主張する様々な思想家によっても議論されてきた。^[26]

アメリカの新古典派経済学者 ミルトン・フリードマンは、社会主義の下では自由市場経済が存在しないことは必然的に権威主義的な政治体制につながると主張した。フリードリヒ・ハイエクもフリードマンの見解に賛同しており、ハイエクもまた、資本主義は国民国家で自由が繁栄するための前提条件であると信じていた。 ^{[27] [28]} デイヴィッド・ハーヴェイは、このような主張に対して、社会主義は個人の自由を可能にすると述べ、「個人の自由と権利の達成は、このような解放計画の中心的目的であると私は主張した。しかし、その達成には、私たち一人ひとりが自分の可能性を実現するための十分な人生のチャンスと可能性を持つ社会を集団で構築することが必要である」と反論した。^[29]対照的に、ジョナサン・チャイトは「マルクス主義の理論は個人の権利を気にかけないので、マルクス主義政府は個人の権利を踏みにじる。マルクス主義は階級正義の理論である...権利を社会全体のために拡大または縮小できるプラスサムの善と見なすリベラリズムとは異なり、マルクス主義者（およびリベラリズムの他の左翼批評家）は政治的権利をゼロサムの対立と見なしている。それらは抑圧のために行使されるか、抑圧に反対するかのどちらかである」と書いている。^[30]

アナーキストはまた、中央集権的な共産主義は必然的に強制と国家支配を生み出すと主張した。ミハイル・バクーニンは、マルクス主義体制は「新しい、そして決して多数ではない貴族による民衆の専制的な支配」につながると信じていた。^{[31]この新しい}貴族がプロレタリア階級の中から生まれたとしても、バクーニンは、彼らが新たに発見した権力が彼らの社会観を根本的に変え、その結果「平凡な労働者階級を見下す」ことになると主張した。^[31]

マルクス経済学は様々な理由で批判されてきた。批評家の中にはマルクスの資本主義分析を指摘する者もいれば、マルクス主義が提唱する経済システムは機能しないと主張する者もいる。^{[32] [33] [34] [35]}

資本主義における利潤率がマルクスの予測どおりに低下する傾向にあるかどうかについても疑問がある。1961年、マルクス経済学者 置塩信夫は、資本家がコスト削減技術を追求し、実質賃金が上昇しなければ、利潤率は上昇しなければならないことを示す定理（置塩の定理）を考案した。 ^[36]

労働価値説はマルクス主義の最もよく批判される中核的教義の一つである。^{[37] [38] [39] [40] [41]}

オーストリア学派は、この古典派経済学の基本理論は誤りであり、カール・メンガーが著書『経済学原理』で提唱したその後の現代の主観的価値理論を優先すると主張している。マルクス主義と古典派の労働価値説を批判したのはオーストリア学派だけではない。英国の経済学者アルフレッド・マーシャルはマルクスを攻撃し、「工場での糸紡ぎは、［…］ 工員の労働の産物であるというのは真実ではない。それは、彼らの労働と、雇用主と従属管理者の労働、そして投じられた資本の産物である」と述べた。^[42]マーシャルは、資本家が、最終的に労働を生み出す事業への投資に現在使用できるお金を犠牲にしていると指摘している。^[42]この論理によれば、資本家は投資によって満足を遅らせるため、工場の労働と生産性に貢献していることになる。^{[42]マーシャルは、}需要と供給の法則によって、マルクスの価値説を攻撃した。マーシャルによれば、価格や価値は供給だけでなく消費者の需要によっても決まる。^[42]労働は確かにコストに影響するが、消費者の欲求やニーズも影響する。労働がすべての価値の源泉であるという考え方から、主観的な個人の評価がすべての価値を生み出すという考え方に変化したことで、マルクスの経済的結論や社会理論の一部が損なわれている。^[43]

シムション・ビヒラーとジョナサン・ニッツァンは、労働価値説の実証的証拠を示すと主張する研究のほとんどが、総労働価値を複数の経済セクターの総価格と比較することで方法論的な誤りを犯していることが多いと主張している。その結果、強い相関関係が生まれるが、これは統計的な誇張であり、各セクターの労働価値と価格の相関関係は、重要でないとまではいかないまでも、非常に小さいことが多いと著者らは主張している。ビヒラーとニッツァンは、抽象的労働を測定する方法を定量化するのが難しいため、研究者は仮定を立てざるを得ないと主張している。^{[44] [45]しかし、ビヒラーとニッツァンは、これらの仮定には}循環論法が含まれていると主張している。

これらの仮定のうち最も重要なのは、労働力の価値は実際の賃金率に比例すること、可変資本と剰余価値の比率は賃金と利潤の価格比率によって与えられること、そして時には減価償却された不変資本の価値は資本の貨幣価格の一部に等しいということである。言い換えれば、研究者はまさに労働価値説が証明しようとしていることを仮定している。^[46]

経済計算問題とは、社会主義経済学、より正確には中央集権的な 社会主義計画経済に対する批判である。これはオーストリア学派の経済学者 ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスによって1920年に初めて提唱され、後にフリードリヒ・ハイエクによって解説された。^{[47] [48]}ここで言及されている問題は、経済において資源をどのように合理的に分配するかという問題である。自由市場の解決策は価格メカニズムであり、人々はそれぞれ、商品を購入する意思に基づいて、商品をどのように分配するかを決定する能力を持つ。価格は、資源の豊富さやその望ましさに関する埋め込まれた情報を伝え、それが今度は個人の合意に基づく決定に基づいて、不足や余剰を防ぐ修正を可能にする。ミーゼスとハイエクは、これが唯一の可能な解決策であり、市場価格によって提供される情報なしでは、社会主義は資源を合理的に配分する方法がないと主張した。この論争は1920年代から1930年代にかけて激化し、その特定の時期の論争は経済史家によって社会主義計算論争として知られるようになった。^[49]実際には、ソ連のような社会主義国家は数学的手法を用いて価格を決定し設定したが、結果はまちまちであった。 ^[50]

社会主義の批評家の中には、所得分配は個人の労働意欲を減退させるので、所得は可能な限り個人化されるべきだと主張する者もいる。^[51]社会主義の批評家は、誰もが平等な富を持っている社会では、よくやった仕事に対して報酬がもらえないため、働く物質的な動機はあり得ないと主張している。彼らはさらに、インセンティブはすべての人々の生産性を高めるので、その効果が失われると停滞につながると主張している。ジョン・スチュアート・ミルは『経済学原理』（1848年）で次のように述べている。

社会主義者のよくある誤りは、人間の生来の怠惰さ、つまり受動的で、習慣の奴隷で、一度選んだ道をいつまでも続ける傾向を見落とすことである。人間が我慢できると考える存在の状態を一度でも達成すると、その後は停滞し、向上しようと努力せず、能力を衰えさせることで、劣化から身を守るために必要なエネルギーさえ失ってしまうという危険が懸念される。競争は考えられる最高の刺激ではないかもしれないが、現在は必要な刺激であり、進歩に不可欠でなくなる時が来るとは誰も予見できない。^[52]

しかし、後に彼は見解を変え、社会主義、特にフーリエ主義に共感するようになり、社会主義的見解を擁護し、いくつかの社会主義的大義を擁護するために『経済学原理』に章を追加した。 ^[53]この改訂版の中で、彼はまた、賃金制度全体を廃止して協同賃金制度を導入するという急進的な提案をした。とはいえ、一律課税の考え方に関する彼の見解の一部は、ややトーンダウンした形ではあるものの、残った。^[54]

経済学者ジョン・ケネス・ガルブレイスは、賃金や報酬に関して平等主義を推進する共同体型の社会主義は、人間の動機についての仮定が非現実的であると批判している。

この希望（平等な報酬がより高いレベルのモチベーションにつながるという）は、マルクスよりずっと前から広まっていたが、歴史と人類の経験の両方によって無意味であることが証明されている。良くも悪くも、人間はそのような高みには到達できない。何世代もの社会主義者や社会志向の指導者たちは、失望し、そして多くの場合は悲しみながら、このことを学んできた。基本的な事実は明らかである。良い社会は、男性と女性をあるがままに受け入れなければならないのだ。^[55]

エドガー・ハードキャッスルは、これに対して次のように答えている。「彼らは働きたいのであり、社会を維持するために働かなければならないという知識、そして自分たちが仲間の男性や女性とともに社会で役割を果たしているという知識によって与えられる以上の動機は必要ない。」彼は続けて、反社会主義者の二重基準と見られるものを批判している。「彼らは、失業者が働かずにわずかな給付金を受け取ることに反対しているが、億万長者（そのほとんどが相続によってその地位にある）が贅沢な怠惰な生活を送ることができることに反対していないことに注目してください。」^[56]アーノルド・ピーターセンなどの著者は、狩猟採集民はこのような問題なしに原始的な共産主義を実践していたので、このような議論は不正確であると主張している。^[57]

1898年に書かれたウラジーミル・カルポヴィッチ・ドミトリエフ^[58] 、 1906年から1907年に書かれたラディスラウス・フォン・ボルトキエヴィチ^[59]、そしてその後の批評家たちは、カール・マルクスの価値理論と利潤率低下の法則は内部的に矛盾していると主張してきた。言い換えれば、批評家たちはマルクスが理論的前提から実際には導かれない結論を導き出したと主張している。これらの誤りが修正されると、総価格と利潤は総価値と剰余価値によって決定され、それらに等しいというマルクスの結論はもはや正しくなくなる。この結果は、労働者の搾取が利潤の唯一の源泉であるという彼の理論に疑問を投げかける。^[60]

矛盾の主張は、1970年代以来、マルクス経済学とそれをめぐる議論の顕著な特徴となっている。 ^[1] アンドリュー・クライマンは、内部的に矛盾した理論が正しいはずがないので、マルクスの政治経済学批判とそれに基づく現代の研究、そしてマルクスの矛盾の是正が損なわれると主張している。^[61]

マルクスが内部的に矛盾していることが証明されたと主張する批評家の中には、ポール・スウィージー^{[62] 、}置塩信夫^[63]、イアン・スティードマン^[64]、ジョン・ローマー^[65]、ゲイリー・モンジョヴィ^[66]、デイヴィッド・ライブマン^[67]など、かつての、あるいは現在のマルクス経済学者やスラッフィアン経済学者がおり、彼らは、マルクス経済学は、マルクスが『資本論』で提示し展開した本来の形の政治経済学批判ではなく、彼らの正しいバージョンのマルクス経済学に基づくべきだと主張している。^[68]

マルクスの価値理論の時間的単一システム解釈（TSSI）の支持者は、クリマンのように、想定される矛盾は実際には誤解の結果であり、マルクスの理論が「時間的」かつ「単一システム」として理解されると、想定される内部矛盾は消えると主張している。最近の議論の調査で、クリマンは「矛盾の証拠はもはや擁護されず、マルクスに対する反論全体が解釈の問題に縮小された」と結論付けている。^[69]

マルクス主義は無関係であると批判されており、多くの経済学者がその中核となる教義や前提を否定している。^{[70] [71] [72]} ジョン・メイナード・ケインズは『資本論』を「科学的に間違っているだけでなく、現代世界にとって興味深くも応用もできない時代遅れの教科書」と呼んだ。^[3]ジョージ・スティグラーによると、「マルクス・スラッフィアンの伝統に則って研究している経済学者は現代の経済学者のごく少数派であり、彼らの著作は主要な英語圏の大学のほとんどの経済学者の専門的研究にほとんど影響を与えていない」という。^[73]ロバート・ソローは『新パルグレイブ経済学辞典』初版のレビューで、現代経済学におけるマルクス主義の重要性を過度に強調していると批判した。

マルクスは重要かつ影響力のある思想家であり、マルクス主義は知的かつ実践的な影響力を持つ教義であった。しかし、事実は、ほとんどの真面目な英語圏の経済学者がマルクス経済学を無意味な行き止まりとみなしているということである。^[74]

2006年にアメリカの教授を対象に行われた全国調査では、教授の3%がマルクス主義者であると回答した。人文科学ではその割合は5%に上昇し、社会科学者では約18%である。^[75]

社会批判は、マルクスの社会観が根本的に間違っているという主張に基づいている。^{[76] [77]}マルクス主義の歴史の段階、階級分析、社会進化論は批判されてきた。ジャン＝ポール・サルトルは、「階級」は均質な存在ではなく、革命を起こすことはできないと結論付けたが、マルクス主義の信念を主張し続けた。^[78]英国の歴史家ロバート・コンクエストの著書『荒廃した世紀の省察』によると、マルクスはアジア社会を奴隷制、封建制、資本主義、社会主義の発展段階に置くことができず、その結果、世界の人口の多くが何千年もの間暮らしてきたアジア社会は「バランスを崩していた」という。^[79]

カール・マルクスは国民の民主的主体性の強化を主張したが、^[80]一部のマルクス主義の分派は民主主義を制限していると批判されてきた。^{[81] [82] [83] [84]一部のマルクス主義政党の内部組織構造としての} 民主集中制は、民主主義よりも中央集権を優先していると批判されてきた。^[85]

マルクス主義に対する反論は、多くの場合、認識論的推論に基づいています。^[86]具体的には、さまざまな批評家が、マルクスやその支持者たちは認識論に対するアプローチに欠陥があると主張してきました。

レシェク・コワコフスキによれば、マルクス主義の根底にある弁証法の法則は根本的に間違っている。その一部は「マルクス主義的内容のない自明の理」であり、他の一部は「科学的手段では証明できない哲学的教義」であり、他の一部は「ナンセンス」である。マルクス主義の「法則」の中には曖昧なものもあり、さまざまな解釈が可能であるが、これらの解釈も概ね前述の欠陥の範疇に入る。^[87]しかし、ラルフ・ミリバンドは、コワコフスキはマルクス主義とレーニン主義およびスターリン主義との関係について誤った理解をしていると反論した。^[88]

経済学者トーマス・ソウェルは1985年に次のように書いています。

マルクスが成し遂げたことは、無数の経験的矛盾、論理的反駁、そしてその影響に対する道徳的嫌悪に耐えられるほど包括的で劇的で魅力的なビジョンを生み出したことである。マルクスのビジョンは、現実世界の圧倒的な複雑さを、知的に爽快な方法で、そして道徳的優越感を与える方法で、その部分を適切な場所に収まるようにしたので、反対者は単に道徳的ハンセン病患者または盲目的反動主義者として分類され、退けられることができた。マルクス主義は、政治的権力の獲得と維持のための強力な手段であり、それは今も続いている。^[89]

カール・ポパー、デイヴィッド・プリチトコ、ロバート・C・アレン、フランシス・フクヤマなど多くの著名な学者は、マルクスの予測の多くが外れたと主張している。^{[90] [91] [92]}マルクスは、賃金は下落傾向にあり、資本主義経済は悪化する経済危機に見舞われ、最終的には資本主義体制が転覆すると予測した。社会主義革命はまず最も先進的な資本主義国で起こり、集団所有権が確立されると階級闘争のすべての原因が消滅するだろう。マルクスの予測とは異なり、共産主義革命は米国や英国などの工業国ではなく、ラテンアメリカやアジアの未開発地域で起こった。

ポパーは、マルクスの歴史的方法 の概念とその適用はどちらも反証不可能であり、したがってそれは真偽を証明することができない疑似科学であると主張した^{[93] 。}

マルクス主義の歴史理論は、その創始者や追随者の一部の真剣な努力にもかかわらず、最終的にはこの予言的な慣行を採用した。その初期の定式化のいくつか（たとえば、マルクスの「来たるべき社会革命」の性格の分析）では、彼らの予測は検証可能であり、実際は反証されていた。しかし、マルクスの追随者は反論を受け入れる代わりに、理論と証拠の両方を再解釈して、両者を一致させた。このようにして彼らは理論を反論から救ったが、反論不可能にする手段を採用するという代償を払った。彼らはこうして理論に「慣習主義的なひねり」を加え、この策略によって、その大いに宣伝された科学的地位の主張を破壊した。^[2]

ポッパーは、マルクスが真に予言的な理論を唱えたという点で、マルクス主義は当初は科学的であったと信じていた。マルクスの予言が実際には裏付けられなかったとき、ポッパーは、理論を事実と両立させようとするアドホックな仮説を追加することで、理論が反証から救われたと主張する。このようにして、当初真に科学的であった理論は、疑似科学的な教義に堕落した。^[90]ポッパーは、社会科学の一般的な反証不可能性には同意したが、その代わりに、それを中央計画と包括的な歴史記述イデオロギーに反対する議論として使った。^[90]ポッパーは、マルクス主義思想を擁護するために弁証法を使用する慣行を分析することに多くの注意を払ったが、それはまさに、ポッパーの批判に対してマルクス主義を擁護する際にV.A.レクトルスキーが用いた戦略であった。ポッパーの結論の中には、マルクス主義者は弁証法を批判に実際に答えたり対処したりするのではなく、批判を回避したり逃れたりする手段として利用しているというものがあった。^[94]

ヘーゲルは哲学は発展すると考えていたが、彼自身の体系は、この発展の最後の最高段階であり、取って代わられることはなかった。マルクス主義者もマルクスの体系に対して同じ態度をとった。したがって、マルクスの反教条主義的態度は理論にのみ存在し、正統派マルクス主義の実践には存在しない。弁証法は、エンゲルスの反デューリングの例に倣って、マルクス主義者によって主に弁証論の目的で、つまりマルクス主義体系を批判から守るために用いられる。批判者は、弁証法、つまりプロレタリア科学を理解していない、あるいは裏切り者であると非難されるのが通例である。弁証法のおかげで反教条主義的態度は消え、マルクス主義は、弁証法的な方法を用いることで、それ以上の攻撃を回避できるほど柔軟性のある教条主義として定着した。こうして、マルクス主義は、私が強化された教条主義と呼んでいるものとなった。^[94]

バートランド・ラッセルは、進歩は普遍的な法則であるというマルクスの信念を非科学的だと批判した。ラッセルは「マルクスは無神論者を自称していたが、有神論だけが正当化できる宇宙的楽観主義を保持していた」と述べた。^[95]トーマス・リギンズのようなマルクス主義者は、ラッセルがマルクスの考えを誤って伝えたと主張している。^[96]

マレー・ロスバードは、マルクス主義の予測が外れたときに、宗教的認識論のマルクス主義を批判した。^[97]

• アナキズムとマルクス主義
• 共産党政権への批判
• 社会主義批判
• 変換の問題

• マルクスと全体主義
• マルクス主義の主流。第 1 巻: 創始者、第 2 巻: 黄金時代、第 3 巻:レシェク・コワコフスキによる崩壊批判
• 開かれた社会とその敵。第2巻：予言の高潮（ヘーゲル、マルクス、そしてその後）カール・ポパーによる批評
• 科学と疑似科学（トランスクリプト）2010年5月10日にWayback Machineにアーカイブされ、イムレ・ラカトシュによる批評が含まれている。
• 疑似科学としてのマルクス主義 アーネスト・ヴァン・デン・ハーグ著
• マルクスが提唱した唯物論に対抗して精神性を主張する