ビザンチン暦

ビザンチン暦、ローマ暦とも呼ばれる^{[注 1]}コンスタンティノープルの創造時代、または世界の時代(古代ギリシャ語: Ἔτη Γενέσεως Κόσμου κατὰ Ῥωμαίους、^[1] Ἔτοςとも) Κτίσεως ΚόσμουまたはἜτος Κόσμου ; 「宇宙の創造以来のローマの年」、ε.Κ と略記）は、紀元前から東方正教会で使用されていた暦です。 691年から1728年まで全教区総主教庁に在任。^{[2] [注2]}また、 988年から1453年までビザンチン帝国の公式暦でもあり、 1700年までロシアで使用されていました。 ^{[注3]この暦は、}セルビアなどのビザンチン共和国の他の地域でも使用されていました。 —ドゥシャン法典などの古いセルビアの法文書にも記載されており、「セルビア暦」と呼ばれ、今日でもジョージア共和国では旧暦と新暦と並んで使用されています。^{[注 4]}

この暦はユリウス暦に基づいているが、年が9月1日に始まり、年数には七十人訳聖書に由来するAnno Mundi 紀元が使用されている。この暦では、天地創造の日付がイエスの受肉の5509年前とされ、ユダヤ人と初期キリスト教徒の間で既に伝統となっていた、世界の創造の計算された日付（ラテン語：Annus MundiまたはAb Origine Mundi「AM」）から年を数える傾向が特徴的であった。^{[注 5]天地}創造の日付と推定される第1年は、紀元前5509年9月1日から紀元前5508年8月31日までであった。

この用語が最初に登場するのは、修道士で司祭のゲオルギオス (638-639) の論文で、彼はその著作の中で「世界紀」の主要な変種すべてについて言及している。^{[4] [5]}ゲオルギオスは、世界紀の主な利点は、天文学的な月と太陽の周期、および 6 世紀以来ビザンチンで一般的な日付システムであるインディクションの周期の共通の開始点であると主張している。彼はまた、それがイースター コンプトゥスにとって最も便利であるとみなした。詳細については、以下の「表形式のビザンチン暦」のセクションを参照してください。この世界紀内の 19 年の月と 28 年の太陽の周期の複雑な計算により、学者はイエスの誕生や十字架刑などの特定の歴史的日付に宇宙的重要性を付与することができた。^[6]

この日付は7世紀半ばに最終決定されるまで若干の改訂が行われたが、その前身は西暦412年頃に開発されていた。7世紀後半までには、天地創造紀元は西ヨーロッパ、少なくともイギリスでは知られるようになった。 ^{[5] [注 6]} 10世紀後半（西暦988年頃）には、この紀元が政府の公式記録に使われており、東ローマ帝国全体で統一された体系が広く認識されていた。

紀元は最終的に9月1日に始まると計算され、イエスは世界の創造から5509年に生まれたと考えられました。^{[7] [注 7]したがって、歴史上の時間は天地創造から計算され、6世紀から9世紀の間に採用された}西暦のシステム以降の西方で行われたようにキリストの生誕から計算されたわけではありません。東方教会は、キリストの生誕の日付が14世紀までコンスタンティノープルで議論されていたため、ディオニュシウス・エクシグスの西暦の使用を避けました。

ビザンチン暦は、以下の点を除いてユリウス暦と同一でした。

• 月の名前はラテン語からギリシャ語に転写されました。
• 年の最初の日は9月1日であったため^{[注 8]}、教会暦と民間暦の両方が9月1日から8月31日までとなり（Indictionを参照）、これは現在でも東方正教会の教会暦となっている。
• 日付は、ローマ式のように月の暦( καλανδαί , kalandaí )、ノネス( νωναί , nōnaí )、イデス( εἰδοί , eidoí ) に従って数えられることはほとんどなく、ギリシャ式、^[9]、シリア式、^[10]、エジプト式^{[note 9] [note 10]}では単に月の初めから数えられ、
• その紀元はローマ建国年ではなく、紀元前5509年9月1日から紀元前5508年8月31日までと計算された創世年に基づいていました。また、年はその年の執政官ではなく、紀元前5509年9月1日から紀元前5508年8月31日までで計算されました。

ビザンチン暦の閏日は、元のローマ版ユリウス暦の二六分法日と同じ方法で、3 月の暦日の前 6 日を 2 倍にすることで、つまり 2 月 24 日を 2 倍にすることで得られました。

東方正教会では、ビザンチン世界紀元は徐々にキリスト教紀元（西暦）に置き換えられ、1597年にテオファネス1世カリケシュ総主教が最初に使用し、その後1626年にキュリロス・ルカリス総主教が使用し、1728年に教会によって正式に制定されました。^{[2] [注 2]}一方、ロシアはビザンツから正教を受け取ったため、ビザンチン紀元（スラヴ語に翻訳）に基づく正教会の暦を継承しました。 1453年にビザンチン帝国が崩壊した後も、この紀元はロシアで使用され続け、西暦1492年（西暦7000年）にはモスクワで千年王国運動が起こりました。 ^{[注 11]}ロシアのビザンチン暦がユリウス暦に変更されたのは、西暦1700年になってからで、ピョートル大帝によってでした。^[14]これは今日に至るまで伝統的な正教会の暦の基礎となっている。西暦2000年9月は西暦7509年が始まった年である。^{[注 12]}

聖書の年代記に基づく世界の年齢に関する現存する最古のキリスト教文献は、テオフィロス（紀元115-181年）の弁証論書『アウトリュコスに告ぐ』 ^[15]と、ユリウス・アフリカヌス（紀元200-245年）の『五年紀』^[16]である。この2人の初期キリスト教著者は、旧約聖書の七十人訳聖書に従って、キリストの誕生時の世界の年齢を約5,530年と定めた。^[17]

ベン・ザイオン・ワクホルダーは、この主題に関する教父たちの著作は、キリスト教の年代学者を通じて、それ以前のヘレニズム時代の聖書年代学者への窓口^{[注 13]が保存されているという点で、極めて重要であると指摘している（ワクホルダーは、}マソラ本文の信憑性と比較して、七十人訳聖書の信憑性に基づく彼らの年代体系には同意しないものの）。

ヘレニズム時代には、ユダヤ人と異教徒の両方によって、天地創造、洪水、出エジプト、神殿の建設の年代を決定するために膨大な知的努力が費やされました...アンティオキアのタティアノス（180年に活躍）、アレクサンドリアのクレメント（215年以前に死去）、ローマのヒッポリュトス（235年に死去）、エルサレムのユリウス・アフリカヌス（240年以降に死去）、パレスチナのカイサリアのエウセビオス（260-340）、偽ユスティノスなどの人々は、研究の過程で、彼らの先人たちであるヘレニズム時代のギリシア系ユダヤ人の聖書年代学者の言葉を頻繁に引用し、それによってより遠い学問についての識別を可能にしました。^[18]

ヘレニズム時代のユダヤ人著述家、年代学者デメトリオス（紀元前221-204年活躍）は、年代記を中心とした聖書解釈を扱った『ユダヤの王について』を著した。彼は洪水とアブラハムの誕生の日付を七十人訳聖書と全く同じに計算し^{[注 14] 、}ヘブライ世界紀元、アレクサンドリアとビザンチンの天地創造紀元の前身となるアダム紀（Annus Adami）を初めて確立した。

アレクサンドリア時代 (古代ギリシャ語: Κόσμου ἔτη κατ' Ἀλεξανδρεῖς、Kósmou étē kat'Alexandreîs ) は、西暦 412 年に発展し、ビザンチン時代の前身でした。ヒッポリュトス、アレクサンドリアのクレメントらによる最初の試みの後、 ^{[注 15]}アレクサンドリアの創造日の計算は、紀元前 5493 年 3 月 25 日であると判明しました。^[20]

アレクサンドリアの修道士パノドロスは、アダムから西暦412年までを5904年と計算した。彼の年は8月29日（閏年の前年は8月30日）から始まり、エジプトの新年であるトート1日に相当した。[ 21 ]^しかし、アレクサンドリアのアンニアノスは、3月25日を新年とする受胎告知方式^{[説明が必要]を好み、パノドロス紀元を約6か月ずらして3月25日に始まるようにした。これによりアレクサンドリア紀元が生まれ、その初日は進行中のアレクサンドリア政歴[注 16]}の初日である紀元前5493年8月29日であり、教会暦年は紀元前5493年3月25日に始まった。

このシステムは、世界史の3つの主要な日付、すなわち天地創造の始まり、イエス・キリストの受肉、そして復活の神秘的な一致を、ある種見事な方法で提示している。アレクサンドリアの年代記によれば、これらすべての出来事は3月25日に起こった。さらに、最初の2つの出来事はちょうど5500年の間隔で隔てられており、最初の出来事と3番目の出来事は日曜日、つまり天地創造の始まりとキリストによるその刷新の神聖な日に起こった。^[5]

アレクサンドリアのディオニュシウスは以前、3月25日を年の始まりとして選んだことに対する神秘的な正当性を強調して引用していた。

3 月 25 日は、天地創造の記念日とみなされていました。中世のユリウス暦では、この日は年の最初の日であり、名目上の春分でした (ユリウス暦が最初に制定された当時は、実際の春分でした)。キリストがその日に受胎したことを考慮して、3 月 25 日は受胎告知の祝日となり、その 9 か月後に、12 月 25 日にキリストの生誕を祝うクリスマスが続きました。

紀元前5493年3月25日のアレクサンドリア紀元は、マクシムス証聖王やテオファネス証聖王などの教父や、ゲオルギオス・シンケルスなどの年代記作者によって採用された。その印象的な神秘主義により、ビザンツ帝国、特に修道院の間で人気を博した。しかし、このキリスト教象徴主義の傑作には2つの重大な弱点があった。イースター・コンプトゥスによって決定されたイエスの復活の日付に関する歴史的不正確さ[注17 ]と^、過越祭後の金曜日にイエスが磔刑になった日付に関する聖ヨハネによる福音書の年代記との矛盾である。^[5]

世界紀元の新たな変種は、アンティオキア学問の伝統を代表する人物によって西暦630年頃に編纂された、ビザンチン帝国の貴重な世界普遍年代記である『復活年代記^{』で示唆されている。 [5]その基礎は、}アダムの創造から西暦627年までの出来事の年代順リストであった。著者の年代記は聖書の人物に基づいており、5507年3月21日から始まっている。

ギリシャのキリスト教年代学への影響と、その範囲の広さから、『復活年代記』はエウセビオスや、中世に非常に重要であった修道士ゲオルギウス・シンケルスの年代記^[22]と並ぶ位置を占めているが、形式的にはこれらの作品に劣る。^[23]

10 世紀後半までに、少なくとも 7 世紀半ばから紀元前 5509 年 9 月 1 日 (アレクサンドリアの日付とは 16 年、復活祭の年代記とは 2 年の差) に固定されていたビザンチン紀元は、カルケドン正教会にとって 特に優れた選択暦として広く受け入れられるようになりました。

ヨハネス・クリュソストムスは説教「十字架と盗賊について」の中で、 「キリストは今日、約5000年間閉ざされていた楽園を私たちのために開いてくれた」と述べています。 ^[24]

シリアのイサクは説教の中で、キリスト以前に「神は5000年、500年以上もの間、アダム（つまり人間）を地上で働かせるために残しておいた」と書いている。 ^[25]

ヒッポのアウグスティヌスは『神の国』（紀元413～426年執筆） の中で次のように書いています。

「人類の性質と起源について語るとき、何を言っているのか分からない人々の推測は省略しましょう...彼らは、何千年もの歴史を語ると主張する非常に虚偽の文書に騙されていますが、聖書から計算すると、6,000年も経過していないことがわかります。（神の国12：10）」^[17]

アウグスティヌスはさらに、古代ギリシャの年代記は「真に神聖な 私たちの文書（すなわち聖書）に記されている世界の存続期間の真実の記述を超えるものではない」と述べています。

ローマのヒッポリュトス（170年頃-235年）は、聖書に基づいてイエスの誕生は紀元前5500年であり、キリストの誕生は過ぎ越しの日に起こったと主張し、その月日は3月25日であると推論した^[26]（アレクサンドリア時代を参照）。彼は次の間隔を示した。

「アダムから大洪水まで2242年、そこからアブラハムまで1141年、そこから出エジプトまで430年、そこからヨシュアの過越まで41年、そこからヒゼキヤの過越まで864年、そこからヨシヤの過越まで114年、そこからエズラの過越まで107年、そしてキリストの誕生まで563年。」^[26]

彼の初期の著作の一つであるダニエル書注解では、AM 5500 という日付を受け入れるためのさらなる理由を述べています。

「まず彼は出エジプト記25章10節以下を引用し、契約の箱の長さ、幅、高さは合わせて5キュビト半であることを指摘し、これらはアダムから5,500年を象徴し、その終わりに救世主が誕生したと述べている。次に彼はヨハネ19章14節から『それは午後6時ごろであった』を引用し、その5時間半を理解して、1時間を世界の寿命の1000年に相当するとしている...」^[26]

ヒッポリュトスは、紀元202年頃、イエスはアウグストゥスの治世の第42年、紀元5500年に生まれたと主張しました。 ^{[注 18]}ダニエル書注解では、イエスの生誕年を正確に定める必要はなく、曜日、月日、さらには年さえも気にしていませんでした。彼の目的には、キリストがアウグストゥスの治世の紀元5500年に生まれたことを示すだけで十分でした。

537 年にユスティニアヌス帝がすべての日付にインディクションを含めなければならないという布告を出して以来、神学的な創造の日付 (まだ確定していない) とインディクション周期の行政システムの統合は、インディクションを時間の標準的な測定単位としていたビザンチン帝国の著述家の間では一般的に言われるようになりました。

西暦691年、第五十六回公会議の文書に天地創造の紀元が記されています。

... 6190年最後の第4インディクションの昨年1月15日現在」^[28]

この時代は、いわゆる「三大総主教が皇帝テオフィロスに宛てた手紙」（紀元前6344年4月14日、つまり西暦836年）にも記されています。

10世紀までに、ビザンチン時代は、西暦947年、962年、964年、そして間違いなく西暦988年の中編小説に見られ、すべてこのように日付が付けられています。また、西暦987年のニコラオス2世クリソベルゴス総主教の法令にも見られます。 ^[5]

ヨハネス・スキュリッツェス（1081年頃 - 1118年）の主著は『歴史概要』で、811年のニケフォロス1世の死から1057年のミカエル4世の廃位までのビザンチン皇帝の治世を扱っており、テオファネス証聖王の年代記の続きとなっている。ビザンチンの一般的な年代測定法の例として、彼はバシレイオス1世の記述を引用し、次のように書いている。

6508年（1000年）の第13の勅令で、皇帝はバルカン（ハイモス）山脈の向こう側にあるブルガリアの要塞（カストラ）に対して大軍を派遣した...」^[7]

ニケタス・コニアテス(1155年頃 - 1215年) は、アコミナトゥスとも呼ばれるビザンチン帝国のギリシャの歴史家です。彼の主著は、1118年から1207年までの21巻からなる『歴史』です。ここでも、第4回十字軍によるコンスタンティノープル陥落について次のように言及している部分に、年代測定法の例を見ることができます。

都市の女王は、6712年（1204年）の第7インディクションの4月12日にラテン人の手に落ちた。」^[29]

歴史家ドゥーカスは、1460 年頃に天地創造の時代について詳細に記述しています。文体は洗練されていませんが、ドゥーカスの歴史は思慮深く、信頼性が高く、ビザンチン帝国の末期に関する最も貴重な情報源です。

神によって最初に創造された人間アダムから、洪水が起こったノアまで、10 世代ありました。神から生まれた最初の世代は、アダムの世代でした。2 番目は、230 年後にアダムから生まれたセトの世代でした。3 番目は、セトの 205 年後にセトのエノスの世代でした。4 番目は、エノスの 190 年後にエノスのカイナンの世代でした。5 番目は、カイナンの 170 年後にカイナンから生まれたマハレルの世代でした。6 番目は、マハレルの 165 年後にマハレルから生まれたヤレドの世代でした。7 番目は、ヤレドの 162 年後にヤレドから生まれたエノクの世代でした。8 番目は、エノクの 165 年後にエノクから生まれたメトセラの世代でした。 9 番目はメトシェラの 167 年後、メトシェラの子レメクの時代です。10 番目はレメクの 188 年後、ノアの時代です。洪水が地球に起こったとき、ノアは 600 歳でした。したがって、アダムから洪水まで 2242 年を数えることができます。

また、洪水からアブラハムまでの10世代は1121年です。アブラハムはメソポタミアからカナンの地に移ったとき75歳で、そこに25年間住んでイサクをもうけました。イサクはエサウとヤコブという2人の息子をもうけました。ヤコブは130歳のとき、12人の息子と孫、75人を連れてエジプトに行きました。そしてアブラハムとその子孫は433年間カナンの地に住み、増えて12部族になりました。ヤコブの12人の息子から60万人の群衆が数えられ、その名前は次のとおりです。ルベン、シメオン、レビ、ユダ、イッサカル、ゼブルン、ナフタリ、ガド、アシェル、ダン、ヨセフ、ベニヤミン。

レビの子孫はモーセとアロンです。後者は、モーセが統治を任されていた間、最初の祭司でした。彼は生涯の 80 年目に紅海を渡り、民をエジプトから導き出しました。このモーセは、最初の [ギリシャ] 王であったイナコス [オケアノスの息子でアルゴスの王] の時代に栄えました。したがって、ユダヤ人はギリシャ人よりも古いのです。

荒野に40年間留まった後、彼らはヌンの子ヨシュアによって25年間統治され、その後士師によって立てられた最初の王サウルの治世まで454年間統治されました。彼の治世の最初の年に、偉大なダビデが生まれました。したがって、アブラハムからダビデまでの14世代は合計1024年になります。ダビデからバビロンへの追放[紀元前586年]までは14世代で合計609年です。バビロン捕囚からキリストまでは14世代で合計504年です。

民数記の順序から、最初のアダムの時代からキリストまでの5,500年という数字を計算します。^[30]

シリアの聖イサクのような最も神秘的な教父たちでさえ、世界は「だいたい」紀元前 5,500 年に創造されたという教会の共通理解を疑問なく受け入れました。セラフィム・ローズ神父は次のように指摘しています。

「聖なる父たちは（おそらく全員一致で）アダム以降の旧約聖書の年代記が「文字通り」受け入れられるべきであることに疑いの余地はない。彼らは原理主義者のように年代の正確さに過度にこだわることはなかったが、最も神秘的な父たち（シリアの聖イサク、聖グレゴリウス・パラマスなど）でさえ、アダムが文字通り約900年間生き、天地創造とキリストの誕生の間に約5,500年（「多かれ少なかれ」）があったと確信していた。」^[31]

初期のキリスト教徒にとって、世界の創造は教義の問題でも宇宙論の問題でもなかった。人間を中心とした歴史の一部として、それは神の行為であり、その現実性は疑う余地がなかった。^{[32] [注 7]}

ビザンチン時代には、一日は太陽の昇りと沈みによって決まる 12 時間の 2 つのサイクルに分けられていました。

「ローマの慣習に従い、ビザンチン人は真夜中に暦の一日 ( nychthemeron )を始め、夜明けに一日の最初の時間( hemera ) を迎えた。3時間は午前中、6 時間は正午、9 時間は午後中頃であった。夕方 ( hespera ) は 11 時間に始まり、日没とともに夜の最初の時間 ( apodeipnon ) が訪れた。日没から日の出までの間隔 ( nyx ) も同様に 12 時間に分割され、ローマ時代の伝統的な「見張り時間」( vigiliae )もそうであった。」^[33]

マーカス・ラウトマンは、7日間の週は古代世界全体で知られていたと指摘している。ローマ暦は、各曜日に惑星の神々を割り当てていた。ビザンチン人は当然、異教の響きを持つこれらのラテン語名の使用を避けた。彼らは週を「主の日」（キュリアケ）で始め、その後にデウテラ（「2日目」）、トリテ（「3日目」）、テタルテ（「4日目」）、ペンプテ（「5日目」）、準備の日（パラスケベ）、そして最後にサバトンと、番号の付いた日を規則的に続けた。^[34]

各日はキリストの生涯の出来事の一つ、あるいは生神女、あるいは殉教者や聖人の記念に捧げられ、その祝日は次第に伝統的な祭りを凌駕するようになった。キリアケはキリストの復活の日であり、週の第一日目と八日目の両方であると考えられていた。これはキリストが宇宙のアルファとオメガであり、時間の前後に存在するのと同じである。週の二日目は、ローマ週に太陽と月が観察されたのと同じように、天使、「原初の光のほとばしりの最初の反射としての二次的な光体」として認識された。キリストの先駆者（プロドロモス）である洗礼者ヨハネは、三日目に尊敬された。二日目と三日目は、悔悛の機会と見なされた。四日目と六日目は十字架に捧げられた。 4日目は神の母と息子の死を悼む日、6日目（パラスケウ）は主の磔刑の日であり、これらの出来事を記念して聖歌を歌い、断食する。聖ニコラスは週の5日目に敬われ、サバトンの日は聖人と亡くなった信者全員のために確保された。この順序は正教会と東方カトリック教会で今も使われている。^[35]

賛美歌を歌う特別な方法は、8週間のサイクル「オクトエコス（典礼） 」の各日に設定されていました。このサイクルは復活祭後の最初の日曜日（「トマスの日曜日」）に始まり、その内容が週の曜日の意味を表すテキストが含まれています。この8週間に歌われた賛美歌は、オクトエコスとも呼ばれる8つの異なるモードを使用して演奏されました。^[36]

• 正統派聖書研究書によれば：

創世記の創造の記述の科学的正確性に関する疑問や進化に関するさまざまな見解に関して、東方正教会は特定の見解を教義化していません。教義的に宣言されているのは、三位一体の神がすべての存在を創造し、人間は独自の方法で創造され、神のイメージと似姿に唯一造られたということです（創世記1:26,27）。^[37]

キリスト教の中心的な教義であるニカイア信条の冒頭の言葉は、唯一の真の神が、物質的、精神的、生物、無生物を問わず存在するすべてのものの源であると断言している。 「われらは、天地、見えるもの、見えないものすべての創造主である全能の父なる唯一の神を信じる。」さらに、キリストにおける再生と死者の復活は、どちらも「新しい創造」と呼ばれることが多い（コリント人への手紙二第5章17節、黙示録第21章1節）。^[38]

• 初期教父による正教-ビザンチン暦と聖書の年代記に関する著作と考え方を英語でまとめた最も広範かつ影響力のある最近の著作は、アメリカの聖職者セラフィム・ローズ神父の著作に基づき、ダマスカス・クリスチャンセン修道院長が編集し、2011年に第2版が出版された「創世記、創造、初期の人類：正教キリスト教のビジョン」という本です。この本は、実際の日数として「6日間」をとらえる教父の見解と、現代までこの見解を貫く世界正教の尊敬される人物の見解を提示しています。教父の見解に基づき、この本は、正教において堕落前の時間と空間の性質は知ることのできない謎であり、これがビザンチンの見解と、プロテスタントの創造論者の一部とは異なり、年代記を含めて堕落前の人間の状況を合理的に理解しようとしない正教の考え方の区別の両方を支持していることを提示しています。しかしセラフィム神父は、現代プロテスタントの創造論者や「インテリジェントデザイン」による、現代の西洋科学による創造観に対する批判が、西洋科学の普遍的文化的前提に疑問を投げかけるのに役立つと考えた。その前提は、非西洋正教の教えや経験に見られる霊的現実の体験的理解を制限していると彼は考えていた。セラフィム・ローズ神父の最近の研究の要約は、アメリカの正教司祭で環境文学の学者であるポール・シワーズによって発表された[1]。

• スタンレー・ハラカス神父によると、聖書の創造に関する記述は「科学的記述」ではない。聖書は科学的知識のために読まれるのではなく、霊的真理と神の啓示のために読まれる。人類の起源に関する物理的科学的側面は重要ではあるが、教会のメッセージにとって重要性は二次的なものである。神の似姿であり、堕落した罪深い人類をも表すアダムと、新しいアダムであるイエス・キリストという中心的なイメージは、真に重要である。イエス・キリストは「初め」であり、死人の中から最初に生まれた者（コロサイ1:18）であり、死者から生を受けた人々の「初穂」（コリント1:15:20-23）である。^[39]

• 総長ドル・コスタシュ博士は、 「科学の時代における正統派の創造の教義」（2019年）の中で、正統派キリスト教は強い宇宙観を持ち、世界神学を展開しているにもかかわらず、規範的な言葉で関連する信念を確立する創造の教義を一度も発表していないと断言している。ビザンチン暦の年代順については特に議論していないが、彼は正統派の創造の教義は現代の科学的現実表現とほぼ互換性があると説明し、またキリスト教の創造の教義は文化環境が変わったときに書き直す能力を保持すべきだと示唆している。彼は、現代の創造論は正統派の世界観とは無関係な環境から生まれたものであり、教父の伝統において文化を全面的に拒絶した記録はない、と述べている。むしろ、その歴史的出現の当初から、正統派神学は伝統的に、利用可能な科学や過去の文化的枠組みと相互作用してきた。継続的な文脈化、特に科学文化との関連での文脈化は、驚異的な研究、文化の相互交流、革新の時代であったビザンチン時代のほとんどの間、標準のままでした。自然エネルギーと運動能力を奪われた不活性な物質から神によってのみ形作られた最近作られた世界を解釈する現代の創造論とは対照的に、正教会の創造神学は伝統的に神の創造行為と組織化を区別することを主張しています。彼は、創造論の超自然主義的な世界観は、7世紀に正教会によって単一エネルギー論として間接的に放棄されたと主張しています。したがって、彼は、数十億年前に歴史が始まった膨張宇宙、均質性、運動、変化、複雑性によって特徴付けられる宇宙の見解に同調しています。^[40]

• ポストドクター研究員のアレクサンダー・V・クラモフ（Ph.D.）は、「キリスト教の信仰に進化論を当てはめる：東方正教会のアプローチ」（2017年）で、キリスト教の信仰と進化論の関係を検証している。^[41]この主題に取り組むための基本的な認知枠組みを定義するにあたり、彼はまず、一方のシステムを他方のシステムと調和させようと努めてきた人々が、例外なく、神が進化のプロセスを用いて宇宙と生物を創造したという考えである有神論的進化論（TE）に頼ってきたことを指摘する。しかし、代わりにギリシャ教父思想の観点から問題を見ると、進化論をキリスト教の信仰に当てはめる非常に異なる方法が見える。ニュッサのグレゴリウスや神学者グレゴリウスなどの教父の著作を参照しながら、彼は、最も重要なのは創造のプロセスではなく、教父がその結果をどう理解したかであると述べています。述べられている基本的な前提は、神は人間を現在の身体的状態では創造しなかったということである。むしろ堕落前の人間（つまり、人間の堕落以前）は霊的な体を持ち、一種の天使のような生活を送っていた。人間が有機的な生活に入り、「時間」そのものに入ったのは堕落の後で、経験的に知られている宇宙の始まりの前に起こった。したがって、進化そのものが堕落した世界で始まったと考えるのはまったく合理的であり、有神論的進化論者は、ホモサピエンスの最古のメンバーを、楽園での生活のために6日目に神によって創造された人間と同一視する根拠はない。楽園からの追放に先立つ創造の6日間とその他の出来事は、科学が発見できる範囲を超えている。したがって、「モーセの書」は、科学者が観察可能な世界について言うこととは関係なく、独自の真実を持っている。矛盾する理由はない。^[41]

• 19世紀の歴史家、アルセニウス・ジョン・バプティスト・ヴイベール神父（SS）教授は、聖書の年代記は創世記の数字の矛盾やその他の方法論的要因のために不確かであり、歴史家によって何百もの異なる年代記が割り当てられていることを説明していると指摘しました。人間の創造の日付を紀元前5509年とした第六全地公会議の教父の場合、それは時代や歴史計算の都合の良い出発点を定めたいという皇帝の意向に応じたものだったと彼は書いています。したがって、それは単に歴史上の都合による決定であり、聖書の真に本質的な価値である信仰や道徳を尊重したものではありません。^[42]この免責事項を述べた上で、彼は歴史の目的のために紀元前4963年のベネディクト会の年代記に落ち着きました。

• ブリタニカ百科事典第9版によると、いわゆる天地創造の紀元に関して、アルフォンス・デ・ヴィニョール [fr]は著書『聖なる歴史年表』 （ベルリン、1738年）の序文で、200以上の異なる計算を収集したが、最短のものでも天地創造から俗世の始まりまでの期間はわずか3483年、最長のものでも6984年と見積もられている、と主張している。したがって、いわゆる天地創造の紀元は、純粋に慣習的で恣意的な時代であり、その場合の議論自体が絶望的な労力である。^[43]

• 歴史的に注目すべき点は、ビザンチン帝国の役人や年代記作者が初期の数世紀における異なる年代測定や記録システムの曖昧さに当惑していた一方で、農業の季節や教会の祭りの秩序ある進行、そして世界の根底にある神の秩序（タクシス）を明らかにする祝日、天候の周期、年の規則性によって時間を把握していたほとんどの人々にとって、それらは大した問題ではなかったということである。^[44]

ギリシャやローマの時間計算方法は特定の異教の儀式や慣習と結びついていたため、キリスト教徒は早い時期からヘブライ人の慣習を取り入れ、世界の創造の時期とされる時期から年を数えるようになりました。^[45]

現在、聖書モデルを用いた創造の日付として最も有力視されているのは、紀元前約 5500 年と紀元前約 4000 年です。これらは、聖書の 2 つのバージョンの系図から算出されたもので、違いのほとんどは創世記の 2 つのバージョンから生じています。ビザンチン時代とその前身であるアレクサンドリア時代の教父による古い日付は、ギリシャ語の七十人訳聖書に基づいています。アッシャー年代学とヘブライ暦の後の日付は、ヘブライ語のマソラ本文に基づいています。

教父たちは、ギリシャ語とヘブライ語の旧約聖書の年代記の間に数百年の相違があることをよく知っていたが^{[注 19]}、それを気にしていなかった。彼らは年について口論したり、標準の暦が「まさにその年」まで正確であるかどうかを心配したりしなかった。関係していることは、特定の人々の生涯を含む数千年の問題であることに疑いの余地はなく、それが数百万年や人々の全時代や人種として解釈されることは決してないということだけで十分だった。^[47]

今日まで、伝統的な正教会のキリスト教徒は、ビザンチンの世界紀元の計算を西暦（AD）と組み合わせて使用​​します。両方の日付は、正教会の礎石、教会の暦、および公式文書に記載されています。教会の新年は今でも9月1日（またはユリウス暦に従う教会の場合はグレゴリオ暦の9月14日）です。2024年9月は、この紀元の7533年の始まりを示しました。

イースターの日付を計算するのに、表形式のビザンチン暦が使われています。これは、アレクサンドリア暦の5番目のエパゲモナル日（8月28日）に新月が当たった西暦284年に遡ります。エウセビオス（ vii.32 ）は、ラオディキアのアナトリオスが教会の目的のために19年周期（新月が同じユリウス暦の日付に戻る）を最初に定めたと述べています。アナトリオスは、周期の最初の年の新月を、アレクサンドリア暦の春分の日である3月22日と同等の日に置いたと述べています。ユリウス暦では、春分は128年で1日の割合で後退します。西暦325年の第1ニカイア公会議の時点では、春分は3月21日でした。3月22日は、アレクサンドリア暦ではファメノス26日です。

太陰暦の新年はトート月15日（9月12日、または翌年の2月が29日ある場合は9月13日）より前に始まることは許されず、イースターの月はファメノス月12日（3月8日）より前に始まることは許されなかった。復活祭の満月（イースター前の満月）は、すべての満月と同様に太陰月の14日目に割り当てられているため、その最も早い日付はファメノス月25日（3月21日）となり、イースターは早くてもファメノス月26日（3月22日）、遅くてもファルムース月30日（4月25日）となる。したがって、イースターの月はファルムース月10日（4月5日）より前に始まることはできず、イースターの満月は4月18日（ファルムース月23日）より前には来ない。

12 番目の太陰月の終わりに、次の太陰月が 15 トート月より前に始まる場合、追加の 30 日間の月が挿入されます。これにより、イースターは周期の 3、6、9、11、14、17、19 年目に早まります。6 番目のエパゲモナル日 (閏年の最初の日と見なされます) の太陰日は、前日と同じです。アレクサンドリアの月はすべて 30 日間で、次のようになります。

1. トート
2. ファオフィ
3. アシル
4. チョイアック
5. ティビ
6. メチル
7. ファメノス
8. ファルムシ
9. パチョム
10. パイニ
11. エピフィ
12. メソレ

最初の太陰月は 29 日で、それに続く太陰月は交互に 30 日と 29 日でした。したがって、イースターのあった月の前の 6 番目の太陰月は 30 日であり、イースターが過ぎ越しの祭りと重なる可能性が最小限に抑えられました。この暦では、太陰年の平均日数が 365.25 日となる 76 年のカリプソス周期が使用されています。しかし、この配置では太陰年の平均日数は 366.25 日です。したがって、周期 19 では、太陰月 11 日がメソレ 7 日に始まり 29 日であった場合、次の月 (トート 1 日に始まる) も 29 日 ( saltus lunae ) となり、新しい太陰年の最初の月はトート 30 日に始まりました。 6 世紀、ローマの誕生日 (4 月 23 日) が四旬節に当たるかどうかはもはや問題ではないと認めた後、ローマ教会は独自の計算 ( Supputatio Romana ) を放棄してアレクサンドリアの計算を採用しました。これには、太陰月の最初の日がユリウス暦で示されるように太陰月を書き換えることが含まれていました。イースターは周期の 3、6、8、11、14、17、19 年に引き続き早まりましたが、追加の月はより均等な間隔で配置され、通常は 2 つの新月を含むユリウス暦の月内に隠されました。開始日は次のとおりです。

サイクル3 - 1月1日

サイクル 5 - 9 月 2 日

サイクル8 - 3月6日

サイクル 11 - 1 月 3 日

サイクル 13 - 12 月 31 日

サイクル 16 - 9 月 1 日

サイクル 19 - 3 月 5 日

• 創世記
• ビザンチン時代
• 聖書の年表
• デートの作成
• 無からの創造
• ヘキサメロン

その他のユダヤ・キリスト教時代

• コプト暦(アレクサンドリア紀元 (紀元前 5493 年 3 月 25 日) は、古代 エジプト暦から派生し、別の紀元である殉教者紀元(紀元 284 年 8 月 29 日) に基づいたコプトの「アレクサンドリア暦」とはまったく異なることに注意してください。)
• エノク暦
• エチオピア暦 （コプト暦の「アレクサンドリア暦」に由来し、受肉紀元（西暦 8 年 8 月 29 日）に基づいています。）
• ヘブライ暦
• アッシャーの年表
• ギリシャ文化

• 「主な祝祭日と記念日」。アメリカ正教会。2018年10月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年10月9日閲覧。
• ビザンチン時代の時間の計算方法
• 暦の時代: 後期古代および中世: キリスト教時代、SMSO 百科事典 ( Saudi Medical Site Online )。
• ハウレット、J.聖書年表。カトリック百科事典（ニューアドベント）に収録。ニューヨーク：ロバートアップルトン社、1908年。
• 聖書の族長たちの年表。
• Orthodoxwiki の教会暦。

ヘブライ暦

• ユダヤ百科事典の「創造の時代」。
• カール・ハーゲン（中世学者）によるユダヤ暦。

• ドゥーカス著『オスマントルコによるビザンツ帝国の衰退と陥落』ハリー・J・マグリアス訳、ウェイン州立大学出版局、1975年。
• ジョージ・シンケロス。『ジョージ・シンケロスの年代記：天地創造からの普遍史のビザンチン年代記』。ウィリアム・アドラー教授およびポール・タフィン訳。オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2002年。
• イブン・エズラ、アブラハム・ベン・メイア（1092–1167）。イブン・エズラのモーセ五書注釈：創世記（ベレシット）（第1巻 – 創世記）。H. ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳と注釈。メノラ出版、ニューヨーク、NY、1988年。
• ユリウス・アフリカヌス。現存する著作 III. ユリウス・アフリカヌスの年代記 5 冊の現存する断片。
• ニケタス・コニアテス。ビザンティウムの都市、ニケタス・コニアテスの年代記。ハリー・J・マグリアス訳。ウェイン州立大学出版局、デトロイト、1984年。
• 大プリニウス『博物誌』XVIII、210。
• 聖大バシレイオス。ヘクサメロン。ニカイアおよびニカイア後期キリスト教会の教父、第 2 シリーズ (NPNF2)。翻訳。フィリップ・シャフ、DD、LL.D. (1819–1893)：第 8 巻 – バシレイオス: 書簡と選集。Wm. B. アードマンズ出版、ミシガン州グランドラピッズ。
• ポワティエの聖ヒラリウス。三位一体について。第 4 巻。
• 舵（ペダリオン）：ヒエロモンク・アガピオスと修道士ニコデモによる。1800年に初版が印刷・出版。D. カミングス訳（1908年にギリシャのアテネでジョン・ニコライデス（ケシソグル・ザ・カエサル）が出版した第5版より）、シカゴ：正統派キリスト教教育協会、1957年。ニューヨーク、NY：ルナ印刷会社、1983年に再版。

• テオファネス.テオファネス証聖者年代記: ビザンチンと近東の歴史、西暦284-813年. シリル・マンゴー、ロジャー・スコット、ジェフリー・グレートレックス (編)。オックスフォード大学出版局、1997年。
• アンティオキアのテオフィロス。アンティオキアのテオフィロスからアウトリュコスへ。第 3 巻。第 24 章 (アダムからの年代記) - 第 28 章 (主要な年代記の時代)。

21世紀

• アンソニー・ブライアー。「年表と年代」。エリザベス・ジェフリーズ、ジョン・ハルドン、ロビン・コーマック共著。オックスフォード・ビザンチン研究ハンドブック。オックスフォード大学出版局、2008年。31～37ページ。
• イアコフ・カルツ博士。「聖地の地震危険度の推定における初期のユダヤ人資料の意味」。Annals of Geophysics、第 47 巻、N. 2/3、2004 年 4 月/6 月。
• パトリック・ヘンリー・リアドン神父。『創造と家父長制の歴史：創世記に関する正教会の考察』コンシリア・プレス、2008年。
• セラフィム・ローズ神父。『創世記、創造、そして原始人：正統派キリスト教のビジョン』。アラスカの聖ハーマン兄弟会、プラティナ、カリフォルニア、2000年。
• フレデリック・デランド・リーテ著『キリスト教同胞団』ケシンガー出版、2003年。
• ポール・ジェームズ・グリフィス。創造の日と正統派ユダヤ教の伝統。AnswersinGenesis.org。2004 年 3 月。
• ポール・スティーブンソン。「ビザンチン史料からの翻訳：帝国の世紀、700 年頃～1204 年：ジョン・スカイリッツ、「歴史概要」：第 13 インディクションにおける 6508 年：ビザンチンの年代測定システム」。2006 年 11 月。
• パベル・クゼンコフ。「世界は何歳か？ビザンチン帝国とそのライバルたち」第21回国際ビザンチン研究会議、ロンドン、2006年。
• チャールズ・エリス教授（ブリストル大学）。「ロシア暦（988～1917年）」。文学百科事典。2008年9月25日。
• マーカス・ルイス・ラウトマン教授。「時間」ビザンチン帝国の日常生活。グリーンウッド出版グループ、2006年。3～8頁。
• ムハンマド・シャムサディン・メガロマティス教授。 「ゲズ – 「エチオピア」: 偽造ミレニアム^[簒奪]」。 2007 年 9 月 8 日。
• ロジャー・T・ベックウィズ教授（DD、D.Litt.）『暦、年代学、礼拝：古代ユダヤ教と初期キリスト教の研究』ブリル・アカデミック出版社、2005年。（ベックウィズ博士は20年間、英国国教会・正教会委員会に所属していました）。
• 正教聖書研究会。聖アタナシウス正教神学アカデミー。カリフォルニア州エルクグローブ、2008年。

20世紀

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• ベン・ザイオン・ワクホルダー博士。「ヘレニズム世界年代記における聖書の年代学」ハーバード神学評論、第61巻第3号（1968年7月）、451～481ページ。
• ベン・ザイオン・ワクホルダー博士。ユダヤの年代学と年代記録に関するエッセイ。Ktav Pub. House、1976年。
• フロイド・ノーラン・ジョーンズ博士。旧約聖書の年表。マスターブックス、アリゾナ、1993年。2005年再版。（アッシャーの年表、すなわち紀元前4004年を支持）。
• EGリチャーズ著『時間の地図：暦とその歴史』オックスフォード大学出版局、1998年。
• エリアス・J・ビッカーマン。古代世界の年表。第2版。コーネル大学出版局。1980年。
• スタンレー・S・ハラカス神父。正教会：455の質問と答え。ライト＆ライフ出版、ミネアポリス、1988年。
• ジョージ・オッグ。 「ヒッポリュトスと西暦の導入」。 『Vigiliae Christianae』、Vol.16、No.1 (1962 年 3 月)、2 ～ 18 ページ。
• ハウレット、J.「聖書年表」。カトリック百科事典（ニューアドベント）ニューヨーク：ロバートアップルトン社、1908年。
• ジャック・フィネガン。『聖書年代学ハンドブック：古代世界における時間計算の原則と聖書における年代学の問題』ヘンドリクソン出版社、1998年。
• ウィリアム・アドラー教授。『太古の時代：ユリウス・アフリカヌスからジョージ・シンケルスまでのキリスト教年代記における古代史とその資料』ワシントン D.C.：ダンバートン・オークス研究図書館・コレクション、1989 年。
• KA Worp .後期ビザンチン文書の年代順観察. 1985年. アムステルダム大学.
• フォス、クライヴ。 「創造の時代の初期の 3 つの例」。パピロロジーと碑文に関するツァイツシュリフト、Bd。 31 (1978)、241 ～ 246 ページ。
• ロジャー・S・バグナル、KA・ワープ著『ビザンチン帝国エジプトの年代記システム』ズトフェン、1978年。
• V.グラメル。ラ・クロノロジー。フランス大学、パリの出版局。 1958年。
• フィリップ・シャフ牧師（1819–1893）編、「時代」。シャフ＝ヘルツォーク宗教知識百科事典新版、13巻、1908–14年。第4巻、163ページ。
• ヴァン・デル・エッセン、L.「復活祭の年代記」。カトリック百科事典（新降臨）ニューヨーク：ロバート・アップルトン社、1908年。
• ヤニス・E・メイマリス『ローマ・ビザンチン時代のパレスチナとアラビアにおける年代記システム』アテネ、1992年。
• オットー・ノイゲバウアー、エチオピアの天文学と計算(ウィーン、1979 年)。

19世紀以前

• ジョン・マクリントック、ジェームズ・ストロング。聖書、神学、教会文学百科事典：補足。V.2。ハーパー、1887年。
• アルセニウス・ジョン・バプティスト・ヴイベール神父教授（SS）。『古代史：西暦476年の西ローマ帝国の創世から滅亡まで』ボルチモア：フォーリー、1886年。
• サミュエル・ポズナンスキ「ベン・メイアとユダヤ暦の起源」『ユダヤ四半期評論』第10巻第1号（1897年10月）、152～161ページ。
• サー・トーマス・ブラウン著『Pseudodoxia Epidemica: Book VI. Ch. 1 – 宇宙史と歴史におけるさまざまな一般的な意見』 1646年; 第6版、1672年。pp. 321–330。
• 大衆百科事典: 芸術、科学、文学、伝記、歴史、政治経済の総合辞書。 (第 3 巻、第 1 部) グラスゴー: Blackie and Son、1841 年。
• トーマス・スペンサー・ベインズ。「年表：世界の創造の時代」ブリタニカ百科事典：芸術、科学、一般文学の辞書。第 9 版、第 5 巻。A. & C. ブラック、1833 年。709 ～ 754 ページ。

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