千のプラトー

千のプラトー

初版の表紙
著者	ジル・ドゥルーズ・ フェリックス・ガタリ
原題	ミルプラトー
翻訳者	ブライアン・マスミ
言語	フランス語
シリーズ	資本主義と統合失調症
主題	哲学 統合失調症分析 ミクロ政治 美学 政治経済
公開済み	1980 ( Les Éditions de Minuit、フランス語) 1987年（ミネソタ大学出版局、英語）
出版地	フランス
メディアタイプ	印刷物（ハードカバーとペーパーバック）
ページ	645（フランス語版） 610（英語訳）
番号	978-0816614028
先行	カフカ：マイナー文学へ
に続く	哲学とは何ですか?

『千のプラトー 資本主義と統合失調症』（フランス語： Mille plateaux）は、フランスの哲学者ジル・ドゥルーズとフランスの精神分析医フェリックス・ガタリが1980年に著した本である。これは彼らの共著『資本主義と統合失調症』の第2巻であり最終巻である。第1巻『アンチ・オイディプス』（1972年）は精神分析とマルクス主義の現代的な使用法に対する批判であったが、『千のプラトー』ははるかに幅広いトピックを網羅した哲学の実験的著作として開発され、ドゥルーズとガタリがリゾーマティック思考と呼ぶ「積極的な実践」として機能した。 ^[1]

ドゥルーズとガタリの『資本主義と統合失調症、反オイディプス』（1972年）の第1巻と同様に、 『千のプラトー』は政治的にも用語的にも挑発的で、統合失調症分析[2]の著作として意図さ^れているが、自然界、大衆文化、測定、数学を扱うことが多く、体系的、環境的、空間的哲学と考えられるものにより重点を置いている。「プラトー」とは、グレゴリー・ベイトソンのバリ文化研究のアイデアから借用したもので、「連続的で自己振動する強度の領域」である。この本の各章はプラトーとして説明され、それぞれの日付も強度のレベルを意味し、「各プラトーはどこからでも読み始めることができ、他のどのプラトーとも関連させることができる」。ドゥルーズとガタリは、執筆と制作の仕方から、この本自体をリゾーム（根茎）と表現している。 『千のプラトー』は、リゾームの概念だけでなく、器官のない身体、内在の平面、抽象機械、生成、逃走線、アサンブラージュ、滑らかな空間と縞模様の空間、国家装置、顔つき、言語におけるパフォーマティビティ、言語における二分枝構造、脱領土化と再領土化、樹状化、語用論、地層、成層化と脱成層化、戦争機械、記号内容、記号表現と記号、コーディング/再コーディングなどを扱っていると説明されている。^[3]

この本のプラトー（章）では、精神分析学者（フロイト、ユング、ガタリを指導したラカン^{[4] 、}メラニー・クライン）、作曲家（ショパン、ドビュッシー、モーツァルト、ピエール・ブーレーズ、オリヴィエ・メシアン）、芸術家（クレー、カンディンスキー、ポロック）、哲学者（フッサール、フーコー、ベルクソン、ニーチェ、キルケゴール、ジルベール・シモンドン）、歴史家（イブン・ハルドゥーン、ジョルジュ・デュメジル、フェルナン・ブローデル）、言語学者（チョムスキー、ラボフ、バンヴェニスト、ギヨーム、オースティン、イェルムスレーヴ、ヴォロシノフ）について論じている。ドゥルーズとガタリはこれらの人物を非常に好意的に評価し、また批判しており、時には彼らの発言、作品、研究、調査、断片を「互いに重ね合わせたり「差し込んだり」している。」^[3]

この本は、リゾーム哲学（本自体だけでなく、すべての本をリゾームとして扱う）を説明する「リゾーム」と題された序文で始まり、プラトーを表す番号付けシステムを使用して、本のすべての主要な概念とアンチ・オイディプスを完全に詳細に説明し、絡み合わせた「具体的なルールと抽象的なマシン」という結論で終わります。その間に13の章があり、それぞれの日付は非線形で、時には正確（「1947年11月28日：器官のない身体をどうやって作るのか？」）で、時にはそれほど正確ではありません（「紀元前1万年：道徳の地質学（地球は自分自身を何者だと思っているのか？」）。第 6 章「ゼロ年: 顔性」( visagéité ) では、顔の概念は身体の「オーバーコーディング」として論じられるが、^{[4] : 170}風景 ( paysagéité )との弁証法的な緊張関係にあるとも論じられている。顔の本質である顔性は、究極的には身体の支配的かつ危険なまでに強迫的な特徴であり、ドゥルーズとガタリは顔は「それ自体が完全な身体である。それは、脱領土化された記号のすべてが付着する意味の中心の身体のようなもので、脱領土化の限界を示すものである」と述べている^{[4] : 587}

『アンチ・オイディプス』と同様に、ドゥルーズとガタリは精神分析を評価・批判している。最初の2章では、彼らはジークムント・フロイトの著作、特に狼男と小ハンスの症例史について論じている。フロイトの症例に対する彼らの分裂分析は、以前に与えられたエディプス化を拒否し、代わりに彼らの空想の内容を実行することを目指している。「小ハンスに何が起こったかを見てください[...]彼らは彼の根茎を壊し、彼の地図を汚し、それを彼のためにまっすぐにし、彼が自分の恥と罪悪感を欲し始めるまで、彼らが彼の中に恥と罪悪感を根付かせるまで、彼の根絶やしを続けた」^[5] 。特に、彼らは児童の精神分析に焦点を当て、「子供たちはスピノザ主義者である」と述べている。^{[5]一方、彼らの}文学分析のモードのため、『千のプラトー』は小説についても頻繁に論じている。 「1874年：三つの中編小説、あるいは「何が起こったか？」」では、ヘンリー・ジェイムズの『檻の中』 （1898年）やピエレット・フルーティオーの『深淵と望遠鏡の物語』が論じられているが、それらはまた、F・スコット・フィッツジェラルドの随筆『崩壊』 （1945年）（ドゥルーズは『意味の論理』でこれについて論じていた）を想起させる。なぜなら、この随筆における彼の憂鬱と挫折は劇的に表現されており、ドゥルーズの『崩壊』という概念は物語化された崩壊を構成しているからである。^{[5] ：192–207}フランツ・カフカ、マルセル・プルースト、ヴァージニア・ウルフ、ヘンリー・ミラー、DHロレンス、カルロス・カスタネダ、H・P・ラヴクラフト、ハーマン・メルヴィル、クレティアン・ド・トロワの作品も論じられており、しばしばリゾーム、生成、顔つき、記号体制と関連づけられている。^[3]

『千のプラトー』は、ポスト構造主義とポストモダニズムの主要な声明と見なされている。^[6] マーク・ポスターは、この作品は「社会と政治に関するポストモダニズムの理論の有望な詳細を含んでいる」と書いている。^[7]マッスミは、翻訳の序文で、この作品は「批判というよりは、『アンチ・オイディプス』で求められている肯定的な『遊牧民』思想の積極的な実践である」とコメントしている。マッスミは「遊牧民思想」を「プラトン以来西洋形而上学を特徴づけてきた国家哲学」と対比している。^[8]

ドゥルーズの批評家ユージン・ホランドは、この作品は前作で展開されたスローガンや対立を複雑化していると指摘している。『アンチ・オイディプス』が分子／分子、妄想／統合失調症、脱領土化／再領土化などの二分法を生み出したのに対し、『千のプラトー』は、そのような区別が、より複雑で多次元的な力学を持つより深い領域の表面上での操作であることを示している。その点で、この本は歴史よりも生物学や地質学などのトピックに取り組んでいる。^[9]マッスミは、『千のプラトー』はトーン、内容、構成において『アンチ・オイディプス』とは大きく異なると書いている。彼の見解では、著者が行っている統合失調分析は、彼らの「病的な状態」の研究というよりも、「発明的なつながり」を伴う「肯定的なプロセス」である。^[10]

ビル・リーディングスは『千のプラトー』から「特異点」という用語を引用し、「感覚印象の意識的な統合の場として機能する主体の位置がもはや存在しないことを示している」と述べている。^[11]社会学者ニコラス・ローズは、ドゥルーズとガタリは「一貫性があり、永続的で、個別化された主体性という従来のイメージに対する最も急進的な代替案」を明確に表現していると書いている。^[12]

1997年、物理学者のアラン・ソーカルとジャン・ブリクモンは、この本にはドゥルーズとガタリが「疑似科学的な言語」を使っている箇所が多数含まれていると主張した。[ ^13]この「科学戦争批判」について書いているダニエル・スミスとジョン・プロテヴィは、「ドゥルーズに関する章の多くは、理解できないことに対する憤慨した叫びで構成されている」と主張している。 ^[14]同様に、2015年のインタビューで、イギリスの哲学者ロジャー・スクルートンは『千のプラトー』を「フランス語が書けない人が書いた、巨大で全く読めない大著」と評した。 ^{[15] [16]}ジャン＝フランソワ・リオタールはポストモダニズムに関する短いエッセイの冒頭で、 彼が「実験に終止符を打ちたい」という願望と表現する例を挙げている。その中には、週刊文芸誌で読んだ『千のプラトー』に対する不快感を示す反応も含まれている。その雑誌では、哲学の読者は「少しの理性で満足することを期待している」と書かれていた。この「緩んだ」言語使用を制限したいという願望の背後に、リオタールは「恐怖への回帰への願望」があるとしている。^{[17] : 71–72, 82}

デジタルメディア理論家ジャネット・マレーは、この作品をハイパーテキストの美学と結び付けている。^[18]

ゲームと電子文学の専門家であるエスペン・アーセスは、ドゥルーズとガタリのリゾームの考え方と記号学者ウンベルト・エーコのネットの考え方の間に類似点を見出している。^[19]

クリストファー・ミラーは、ドゥルーズとガタリが、彼らの著作につながった植民地主義の「使命」の文脈を読者に提供せずに「二次的な」人類学的資料を使用していることを批判している。ティモシー・ローリーは、この主張は不正確だが、ドゥルーズとガタリは、学術哲学の文脈を形成する政治的および経済的絡み合いを明らかにするために、同じ「厳密さ」を広げるべきだと言う。^{[20] : 10}

『千のプラトー』は政治哲学者マイケル・ハートとアントニオ・ネグリの著書『帝国』（2000年）に影響を与えた。 ^[21]

社会学者ジョン・ウリーは、ドゥルーズとガタリの遊牧民の比喩が「現代の社会思想に影響を与えた」と見ている。^[22]

哲学者マヌエル・デランダは『新しい社会哲学』 （2006年）の中で、ドゥルーズの『千のプラトー』に出てくるアサンブラージュ理論を採用している。^[23]

軍将校によれば、イスラエル国防軍はパレスチナ人に対する市街戦の遂行にあたり、「千のプラトー」のコンセプトに影響を受け、活用しているという。^[24]

• 存在としての艦隊（ポール・ヴィリリオの言葉を引用；「存在としての艦隊」は「脱領土化のベクトル」である）
• ミル・プラトー（レコードレーベル）

• 『A Thousand Plateaus』のプレビューはGoogle ブックスでご覧いただけます
• 2006 年 4 月 10 日の John Philipps の記事で、「agencement」を「assemblage」と不完全に翻訳したことについて説明しています (「ドゥルーズとガタリの agencement という用語の使用を翻訳する最も初期の試みの 1 つは、1981 年にポール フォスとポール パットンが最初に出版した記事「Rhizome」の翻訳です。彼らが使用した英語の用語である assemblage は、ブライアン マッスミの後の英語版でも保持されており、「Rhizome」はA Thousand Plateausの序文として登場します。」)
• 顔立ち:マイケル・ハートが論じ​​た顔立ちの概念。
• 深淵と望遠鏡の物語：ロナルド・ボーグが『ドゥルーズ文学論』（2013年）で論じた物語についてのドゥルーズとガタリの研究。
• Christopher L. Miller による遊牧民学の解説。
• 滑らかなものと横紋のあるもの。フローラ・ライセンとパトリシア・ピスターズが論じる ATP の最後から 2 番目の章。
• 「Drawing A Thousand Plateaus」は、アーティストの Marc Ngui によるテキストの段落ごとの図式的かつ説明的な解釈を紹介します。