ブライアン・マスミ

マスミは自身の研究をプロセス哲学の伝統に位置づけており、それを出来事や創発の概念を重視する思想家たちの作品を包含するものとして広く定義している。マスミにとって、これにはこの用語と最も密接に関連付けられている哲学者アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドだけでなく、チャールズ・サンダース・パース、アンリ・ベルクソン、ジルベール・シモンドン、ジル・ドゥルーズ、フェリックス・ガタリ[ ^{7 ]も}含まれ、彼は彼らの作品すべてから幅広く影響を受けている。彼はプロセス哲学を、関係の優位性を主張するウィリアム・ジェームズの急進的経験主義と結びつけている。これは、関係は実在し、直接経験され、その条件を作り出すという教義である^{[ 8 ] 。}

マスミはまた、自身の研究を「活動主義哲学」（究極の概念が実体ではなく活動である哲学^{[ 9 ] [ 10 ]}）、「思弁的プラグマティズム」（現在の実践が既存の機能や既知の有用性だけでなく将来の可能性にも大きく関係する哲学^{[ 11 ] [ 12 ]}）、「存在論に反対する存在発生論」（存在に対して生成が主要な哲学^{[ 13 ] ）、そして「非物質的唯物論」（現実の抽象的な次元を身体や物質そのものに帰属させる哲学[ 14 ] [ 15 ]} ）と特徴づけている。

マスミの権力理論に関する初期の著作は二つの側面を持っている。一つは、彼が広​​くファシズムと定義する絶対主義国家に向かう権力集中化の過程を考察している。^{[ 16 ]}もう一つは、ミシェル・フーコーの著作に影響を受け、特に彼が「低レベルの日常的な恐怖」と呼んだものの大量生産を通じて、権力の影響が社会全体に分散される過程を考察している。^{[ 17 ]} 9.11同時多発テロの後、彼の分散型権力理論は、ジョージ・W・ブッシュ政権が「テロとの戦い」の枠組みとして提唱した先制攻撃の教義に焦点を当てた。

マスミは、先制攻撃は単なる軍事ドクトリンではなく、社会全体に様々な形で作用する侵略的な権力形態として定着していると主張する。^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]}彼はこの権力形態を逆説的に生産的であると見なしている。彼はこれを「存在力」（存在させる力）と名付けている。^{[ 21 ] [ 22 ]}マスミによれば、存在力はフーコーが分析した規律権力や生権力と関連しているが、それらとは異なる。それはフーコーの「環境主義」の概念と結びついている。^{[ 23 ]}マスミは「存在力」を新自由主義資本主義と絡み合ったものとして分析している。彼はこの絡み合いによって資本主義経済がそれ自体で直接的な権力形態になると主張する。^{[ 24 ]}

資本主義的存在権力が、生成を捉えるために社会の出現場を調整する直接的な権力形成であるという考えは、政治的抵抗と反資本主義闘争がどのような形態を取り得るかについて根本的な疑問を提起する。マスミは、批判や抵抗を行うための資本主義権力の「外側」の立場は存在しないと主張する。^{[ 25 ] [ 26 ]}それにもかかわらず、政治的行動の可能性は残るが、社会の出現場を逆調整する「内在的批判」の戦略を必要とする。 ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}これらの抵抗の形態は「ミクロ政治」レベルで発生する。ミクロ政治という言葉は、行動が行われる規模ではなく、その様式を指す。^{[ 30 ] [ 31 ]}

マッスミの知覚と経験の哲学へのアプローチは、情動の理論を通して彼の政治哲学と密接に結びついている。^{[ 32 ]}マッスミは、情動と情動を明確に区別している。スピノザに倣い、情動を「影響を与え、影響を受ける能力」と定義している。これは、情動を心理的主体の内面ではなく、世界における出会いに位置づけている。情動は、情動が心理的表現へと内面化されることだと彼は主張する。彼は情動を、思考と行動の間の無意識的な「区別のつかない領域」または「不確定性の領域」に位置づけている。^{[ 33 ] [ 34 ]}この不確定性の領域は、確定的な経験の「出現の場」であるが、それ自体は機能的なシステムや意味の構造に捉えられることを拒む。

情動が捕らえられることへの抵抗は、未実現の能力の「残余」を残し、それは次の決定、あるいは決定的な行動、知覚、感情における経験の「形態化」のために利用可能な潜在力の「予備」として世界に残り続ける。^{[ 35 ] [ 36 ]}マスミはこの潜在力の残余を、連続的な形成の継続的なプロセス全体にわたって情動の「自律性」と呼んでいる^{[ 37 ] 。}

感情は、言語経験を含むあらゆる経験様式に、生成の付随次元として関わっています。^{[ 38 ] [ 39 ]}経験の形をとるプロセスは「脈動」しています。それぞれの決定的な形をとることは、神経心理学者ベンジャミン・リベットによって実験的に検証された意識経験の「失われた半秒」とマスミが同一視する空白の後、出現の場から再び現れます。^{[ 40 ] [ 41 ]}ホワイトヘッドを引用して、彼は「意識はちらつく」と主張しています。^{[ 42 ]}脈動の間、経験は出現の場の区別のない領域に内在し、そこで次の形をとるために「準備」（エネルギーを与えられ、方向付けられる）されます。 [ 43 ^{] [ 44 ]これは}、経験の「強度」の非意識レベルで起こります。

マスミは、感情は人々が合理的な意思決定を行う前に集団的にどのように反応するかを形作るため、政治において役割を果たすと主張する。感情は群衆を動員したり、恐怖、喜び、不安の雰囲気を作り出したりする可能性がある。^{[ 45 ]}

^{マッスミは後期の著作で、「裸の活動」 [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}という概念を展開し、例えば「精神的」対「身体的」、「行為」対「知覚」、「合理的」対「感情的」といったように、異なる表現をする活動様式が「相互包含」^{[ 49 ]}の状態にあるという情動の出現場の分析に役立てている（マッスミの語彙では、「共動」、「重ね合わせ」、「相互前提」は同義語である）。相互包含は内在の論理であり、排中律には従わない。

裸の活動における相互包含の概念は、知覚理論に影響を与える。それは知覚理論を感覚の融合（異種感覚リレーまたは共感覚）^{[ 50 ] [ 51 ]}と「非様相知覚」（特定の感覚様式に属さず、その意味で「抽象的」な経験）^{[ 52 ] [ 53 ]}に焦点を当てる。マスミは非様相知覚を運動知覚の「固有受容」経験に結びつけ、 ^{[ 54 ] [ 55 ]}運動の経験は主に物体との関係にあると主張する。^{[ 56 ] [ 57 ]}

マスミの非様相的知覚への強調は、抽象化の様相（「非感覚的知覚」）に経験の出現における直接的な役割を与えている。これは具体と抽象の区別を揺るがす。^{[ 58 ]}マスミは、ベルクソンの仮想の理論をドゥルーズが再解釈したものを拡張し、「仮想の現実」という観点から現実の抽象的次元の構成的役割を分析している。^{[ 59 ] [ 60 ]}彼は、逆説的に、仮想は「外観」と呼ぶ経験の補足という形で、それ自体が現実化されると主張する。^{[ 61 ]}マスミの語彙における外観とは、出来事の抽象的な「動的形式」の直接的な経験である。それは、出来事に特有の生命力（「生命力情動」）の感覚を伴う。この感覚的経験の補足は、「生命の剰余価値」を構成する。

マスミの理論は、思考と知覚の表象的説明、および心身二元論を否定する。後者は、「身体化」^{[ 62 ]}という統合的な出来事に置き換えられ、「思考の動き」^{[ 63 ]}と一致する。経験の場の非意識性を強調することで、彼は認知モデルに異議を唱え、「直接知覚」の理論を支持する。^{[ 64 ]}直接知覚は、彼の説明では、遂行的かつ創発的である。それは、認知的把握を超える情動的力を表現し、伝達する。直接知覚、あるいは「純粋な」経験は、それでもマスミが「思考感情」^{[ 65 ]}と呼ぶ意識の様式で対処可能である（これは、関係と可能性に対する身体化された「情動的同調」^{[ 66 ]}であり、彼はこれをパースのアブダクションの論理カテゴリー^{[ 67 ]}の観点から解説している）。

マスミは、情動と直接知覚は人間主体に限定されるものではなく、「超個人的」であり、「自然と文化の連続体」に広がっていると主張する。^{[ 68 ] [ 69 ]}このことから、彼の思想は汎経験主義の一種とみなされ、現象学とは区別される。この点で、彼は自身の思想を「極端な実在論」と特徴づけており、それは経験の質の究極的な実在性を主張する哲学を意味し、主観的なクオリアにも客観的な性質にも還元できず、定量化にも抵抗するものと捉えている。^{[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]}

マスミは、ホワイトヘッドの「創造的進歩」という概念に基づいて活動している。この概念によれば、世界は絶え間ない形態の変化によって特徴づけられる、永続的な創発状態にある。彼の思想における思弁的側面と実践的側面は、この創造的運動をさらに促進するための具体的な実践を開発できるという考えを中心に結びついている。

エリン・マニングとの共同研究で、マスミは研究創造に対するプロセス哲学的なアプローチを開発した。^{[ 73 ]}研究創造は、カナダの学術界ではヨーロッパの「芸術に基づく研究」と呼ばれるものに似たカテゴリーである。^{[ 74 ]}マニングとマスミは、この概念を大学や芸術の特定の領域を超えて拡張している。彼らは、言語で形成された哲学的概念が、創造的な実践を促進するような方法で他の経験様式に「変換」される方法、そして逆に、非言語に基づく経験様式にすでに浸透している理解が、概念研究を促進するような方法で明示的な表現にもたらされる方法を探求する「実践のエコロジー」を提唱している。この双方向の交流を通じて、彼らは、学問分野の理解や規範的な認識の枠組みを超える、新しい非標準的な知識様式の出現を促進する可能性を見出している。この「マイナーな」思考様式と経験様式の肯定は、マニングとマスミの研究創造のビジョンを神経多様性運動と結びつけている。^{[ 75 ]}

マニングとマスミの理解によれば、研究創造の実践は必然的に集団的かつ関係的であり、^{[ 76 ]}内在的な批判の「原政治的」な力を帯びている。^{[ 77 ] [ 78 ]} マニングのセンスラボは、哲学的、美的、政治的な側面から研究創造を共同で探求するための実験室として構想されている。