アントナン・アルトー

アントナン・アルトー
1926年のアルトー
生まれる	アントワーヌ＝マリー＝ジョセフ・アルトー ( 1896-09-04 )1896年9月4日 マルセイユ、フランス
死亡	1948年3月4日(1948-03-04)（51歳） イヴリー＝シュル＝セーヌ、フランス
休憩所	サンピエール墓地、マルセイユ
教育	サクレクール寺院
職業	演劇監督 詩人 俳優 アーティスト エッセイスト
知られている	残酷な劇場 臓器のない身体
注目すべき作品	劇場とその二重性

アントワーヌ・マリー・ジョセフ・ポール・アルトーは、アントナン・アルトー（フランス語: [ɑ̃tɔnɛ̃ aʁto]、1896年9月4日 - 1948年3月4日）としてよく知られ、様々なメディアで活動したフランスの芸術家です。彼は著作だけでなく、演劇や映画での作品でも知られています。^{[1] [2]ヨーロッパの}前衛芸術の主要人物として広く認められ、残酷演劇の概念化を通じて20世紀の演劇に特に強い影響を与えました。^{[3] [4] [5]生々しくシュールで越境的な作品で知られる彼のテキストは、古代文化の宇宙論、哲学、オカルト、}神秘主義、メキシコとバリの先住民の慣習などのテーマを探求しました。^{[6] [7] [8] [9]}

アントナン・アルトーは、マルセイユで、エウフラシー・ナルパスとアントワーヌ・ロワ・アルトーの子として生まれた。両親は従兄弟同士で、祖母はスミルナ（現在のトルコのイズミル）出身の姉妹だった。^{[2]父方の祖母カトリーヌ・チレはマルセイユで育ち、そこでフランス人のマリウス・アルトーと結婚した。母方の祖母マリエット・チレはスミルナで育ち、そこで地元の}船舶用品商のルイ・ナルパスと結婚した。^[10]エウフラシーは9人の子供を産んだが、4人は死産、2人は幼少期に亡くなった。^[2]

アルトーは5歳の時に髄膜炎と診断されたが、当時は治療法がなかった。^[11]伝記作家のデイヴィッド・シェーファーは、

このような誤診の頻度、治療法の欠如（そしてその結果としての生存率がほぼ最低）、そして彼の症状を考えると、アルトーが実際に感染した可能性は低い。^[2]

アルトーは1907年から1914年までカトリックの中学・高校であるコレージュ・サクレ・クールに通った。学校ではアルチュール・ランボー、ステファーヌ・マラルメ、エドガー・アラン・ポーの作品を読み始め、友人と協力して私設文芸雑誌を創刊した。^[要出典]

コレージュでの在職期間の終わりに近づくと、アルトーは社会生活から明らかに引きこもり、「著作のほとんどを破棄し、本を寄付した」^{[5] :3。}困惑した両親は、アルトーが精神科医に診てもらうよう手配した。^{[2] :25。}その後5年間、アルトーはいくつかの療養所に入院した。^{[12] :163}

1916年、アルトーはフランス軍に徴兵され、治療は一時中断された。^{[2] :26}彼は「健康上の理由」により早期に除隊となった（アルトーは後に「夢遊病が原因」だと主張したが、母親は「神経質な状態」が原因だと主張した）。^{[5] :4}

1919年5月、療養所の所長はアルトー・アヘンチンキを処方し、それがきっかけで彼はアヘン剤やその他の麻薬に生涯依存することになった。^{[12] :162} 1921年3月、彼はパリに移り、そこで下宿人として迎えられたエドゥアール・トゥールーズ医師の精神科治療を受けた。 ^{[2] :29}

パリでは、ジャック・コポー、アンドレ・アントワーヌ、ジョルジュ・ピトエフとリュドミラ・ピトエフ、シャルル・デュラン、フィルマン・ジェミエ、リュニェ＝ポーなど、多くの有名なフランスの「教師兼演出家」と仕事をした。^[4]アルトーにプロの劇場での最初の作品を与えたリュニェ＝ポーは、後にアルトーを「俳優たちの中で迷子になった画家」と評した。^{[13] : 350}

彼の演劇教育の中心は、 1921年に入団したデュランの一座、アトリエ劇団の一員として受けたものである。 ^{[13] :345デュランの一座の一員として、アルトーは1日10時間から12時間のトレーニングを行った。 [14] :119}彼はもともとデュランの教えを強く支持しており、2人は東アジアの演劇、特にバリ島と日本の上演の伝統に強い関心を共有していた。^{[5] :10}彼は「デュランの教えを聞いていると、古代の秘密と忘れ去られていた演出の神秘性を再発見しているような気がする」と述べた。 ^{[13] :351}しかし、特に東洋と西洋の演劇の伝統の異なる論理に関して、彼らの意見の相違は時とともに大きくなっていった。^{[13] :351-2彼らの最後の意見の相違は、}アレクサンドル・アルヌーの 『ボルドーの女』におけるカール大帝の演技をめぐって起こり、彼は18ヶ月間一座に在籍した後、1923年に一座を脱退した。^{[1] :22; [13] :345}

その後すぐに、彼はジョルジュ・ピトエフとリュドミラ・ピトエフの劇団に加わり、翌年までその団に所属した後、映画の仕事に焦点を移した。^{[5] :15-16}

1923年、アルトーはフランスの著名な文芸誌「ラ・ヌーヴェル・ルヴュ・フランセーズ（NRF）」に詩を投稿した。その詩は却下されたが、同誌の編集者ジャック・リヴィエールはアルトーに興味を抱き、面会に招いた。これがきっかけで書簡のやり取りが始まり、アルトーの最初の主要な出版物である書簡作品「ジャック・リヴィエールとの書簡」が生まれた。^{[5] :45アルトーはその後も}NRFで彼の最も影響力のある作品のいくつかを発表し続けた。後に彼はこれらの作品の多くを改訂し、著書「劇場とその二重性」に収録した。その中には「残酷劇場のための最初の宣言」（1932年）や「劇場とペスト」（1933年）などがある。^{[1] :105}

アルトーは映画評論家、俳優、作家として活躍した。^{[15]これには、}アベル・ガンスの『ナポレオン』（1927年）でのジャン＝ポール・マラー役や、カール・テオドール・ドライヤーの『ジャンヌ・ダルク』（1928年）での修道士マシュー役などが含まれる。^{[5] :17}

アルトーは数多くの映画の脚本も執筆しており、そのうち10本が現存している。^{[5] :23}そのうちの1本だけが彼の生前に制作された『貝殻と牧師』（1928年）である。^[16]ジェルメーヌ・デュラック監督のこの映画は、多くの批評家や学者から最初のシュルレアリスム映画とみなされているが、アルトーとこの映画との関係は矛盾している。^{[16] [17]}

アルトーは、1927年にアンドレ・ブルトンによってシュルレアリスト運動から追放されるまで、短期間シュルレアリストと関わっていた。 ^{[5] :21}これは、フランスでシュルレアリストが共産党との結びつきを強めていたことが一因である。^{: [18] 274}ロス・マレーが指摘するように、「アルトーは政治に全く関心がなく、『マルクス主義なんてクソくらえ』などと書いていた」。さらに、「ブルトンは演劇をブルジョア的で反革命的なものとみなしていたため、非常に反演劇的になっていた」。^[19]

アルトーは、アルフレッド・ジャリ劇場のために書いた「失敗した演劇のための宣言」（1926/27年）で、シュルレアリストたちを「紙一重の革命家」と呼び、「今日演劇を上演することは反革命的な試みであると信じ込ませる」と直接批判している。^{[6] :24}彼は、彼らが「共産主義に屈服している」と宣言し、^{[6] :25}これは「怠け者の革命」であり、^{[6] :24}社会のより「本質的な変革」を求めている。^{[6] :25}

1926年、アルトー、ロバート・アロン、そして追放されたシュルレアリストのロジェ・ヴィトラックはアルフレッド・ジャリ劇場（TAJ）を設立した。^{[20]彼らは1927年6月から1929年1月にかけて4つの作品を上演した。劇場の存続は極めて短かったが、}アルトゥール・アダモフ、アンドレ・ジッド、ポール・ヴァレリーなど、幅広いヨーロッパの芸術家が来場した。^{[20] :249}

（公演の全リストを含む詳細については、アルフレッド・ジャリ劇場をご覧ください）

1931年、アルトーはパリ植民地博覧会でバリ舞踊を観た。彼は見たものの多くを誤解していたが、それが彼の演劇に対する考え方に影響を与えた。^{[5] :26}エイドリアン・カーティンは、バリ島の音楽と音の使用がアルトーにとって特に重要であったと指摘している。

ガムランアンサンブルの「催眠的な」リズム、その打楽器効果の幅広さ、ミュージシャンが作り出す音色の多様性、そしておそらく最も重要なのは、ダンサーの動きが単なる背景伴奏として機能するのではなく、音楽の要素と動的に相互作用する方法です。^{[21] : 253}

1935年、アルトーはパリのフォリー＝ワグラム劇場でパーシー・ビッシュ・シェリーの『チェンチ』^{のオリジナル翻案を上演した。この劇はアルトーが残酷演劇の宣言に従って上演した最初で唯一の機会であった。 [21] :250}バルテュスがセットを設計し、電子楽器オンド・マルトノを初めて劇場で使用するなど革新的な音響効果を採用した。^[要出典]しかし、商業的には失敗に終わった。^[22]

シェリー版の『チェンチ家の人々』では、チェンチ家の娘ベアトリスとその父親の動機と苦悩が独白を通して伝えられたが、アルトー版では、劇の残酷さと暴力、特に「近親相姦、復讐、家族間の殺人」というテーマが強調された。^{[5] :21}アルトーは、チェンチ家の存在の脅威的な性質と、彼らの近親相姦関係の反響を、あたかも目に見えない「力場」が彼らを取り囲んでいるかのように、物理的な不調和を通して伝えることにこだわった。^{[14] : 123}

アルトーの冒頭の舞台指示は、彼のアプローチを実証している。彼は冒頭の場面を「風になびくカーテン、突然増幅された音の波、そして「教会の鐘の合唱」を伴う「激しい乱痴気騒ぎ」に興じる群衆、そして多数の大きなマネキンの存在」と表現している。^{[14] : 120}

学者のジェーン・グドールはチェンチについて次のように書いている。

反省よりも行動が優位になることで、出来事の展開が加速する。独白はカットされ、突然の不快な転換が挿入される。その結果、痙攣効果が生まれる。ペース、ピッチ、トーンの極端な変動が感覚的な認識を高め、パフォーマンスの「今ここ」を強める。^{[14] :119}

学者のエイドリアン・カーティンは、「単にアクションをサポートするだけでなく、間接的に動機付ける、作品の音響的側面」の重要性を主張している。^{[21] :251}

1938年、アルトーは彼の最も重要な著作の一つである『劇場とその二重性』を出版した。^{[5] :34}その中で彼は、

彼は、実質的には魔法と儀式への回帰である演劇を創り、トーテムと身振りによる新しい演劇言語、つまりすべての感覚に訴える対話のない空間言語を創り出そうとした。^{[23] : 6}

彼がテキストで理論化した残酷劇場は、形式的なプロセニアムアーチと劇作家の支配を放棄し、それを「本物の儀式の魔法の妨げ」と考え、「観客の感性を押しつぶし催眠状態に陥らせる」暴力的な物理的イメージを優先し、「観客はより高次の力の旋風のように劇場に捕らわれる」としました。^{[23] :6}

1935年、アルトーはメキシコに行くことを決意した。そこでは「コルテス以前の文明への回帰を支持する一種の深い運動」があると確信していた。^{[24] :11}パリのメキシコ公使館は彼に旅費を支給し、彼は1936年1月にメキシコへ出発した。翌月到着後、彼は「メキシコのアートシーンである種の『定番』になった」が、しばしば麻薬の影響下にあり、「『ミイラのように』座ったまま動かずに」多くの時間を過ごした。[ ^{5] : 29–30  ; [25] :73}

アルトーはシエラ・タラウマラにあるララムリ族の村、ノロガチクにも住んでいた。 ^{[25] :77彼は}ペヨーテの儀式に参加したと主張したが^{[8] 、}学者たちはこれに疑問を呈している。^{[26] [27]}この間、彼は麻薬の使用をやめ、禁断症状に苦しんだ。^{[2] [25] :77 [27]}

1937年、アルトーはフランスに戻り、友人のルネ・トーマスから節のある木の杖をもらった。アルトーはそれを「アイルランド教会の最も神聖な遺物、バッハル・イス、つまり『イエスの杖』」であり、魔力が込められていると信じていた。^{[5] :32}アルトーはアイルランドに渡り、コーブに上陸してゴールウェイまで旅したが、おそらく杖を返すためだったと思われる。英語はほとんど話せず、ゲール語も全く話せなかったアルトーは、自分の言っていることが理解されなかった。^{[5] :33}ダブリンでは無一文となり、旅の大半を「ホームレス用のホステル」で過ごした。^{[5] :34 「ダブリン警察との数回の暴力的な口論」の後、}イエズス会の大学で起きた事件でついに逮捕された。^{[5] :34国外追放前に、悪名高い}マウントジョイ刑務所に短期間収監された。^{[2] :152}アイルランド政府の文書によると、彼は「貧困で望ましくない外国人」として国外追放された。^[28]帰路、アルトーは船の乗組員2人に襲われていると思った。彼は反撃し、拘束衣を着せられた。フランスに帰国後、彼は警察に強制的に拘留され、精神病院に移送された。^{[5] :34}

アルトーは、自身の状態や世界情勢に応じて、さまざまな施設を転々としながら残りの人生を過ごした。^[要出典]

1943年、フランスがドイツとイタリアに占領されると、ロベール・デスノスはヴィシー政権の領土内にあるロデーズの精神病院にアルトーを移送するよう手配した。 ^[29]そこで彼はガストン・フェルディエール博士の監督下に入った。^[29]ロデーズでアルトーは電気ショック療法や芸術療法などの治療を受けた。^{[30] :194}医師は、魔法の呪文を唱えたり、占星術のチャートを作ったり、不穏なイメージを描いたりするアルトーの習慣は精神疾患の症状であると信じていた。^[31]アルトーは電気ショック療法を非難し、その中止を一貫して懇願する一方で、その療法には「名前と自制心を取り戻すという恩恵」があると主張した。^{[30] :196}学者のアレクサンドラ・ルークスは、「彼の名前の『回復』は、医師の健康の概念をなだめるためのジェスチャーだったかもしれない」と指摘している。^{[30] :196}この時期に、アルトーは長い休眠期間の後、再び執筆と描画を始めた。^{[32] 1946年、フェルディエールはアルトーを友人たちに引き渡し、友人たちは彼を}イヴリー＝シュル＝セーヌの精神科クリニックに入院させた。^[33]

イヴリー＝シュル＝セーヌでは友人たちがアルトーに執筆を勧めた。^[要出典]彼はパリのオランジュリー美術館で開催されたフィンセント・ファン・ゴッホ展を訪れ、研究論文『ゴッホ、社会に自殺させられた男』を執筆した。1947年、フランスの雑誌Kに掲載された。^{[34] :8 1949年、このエッセイはアメリカを拠点とする有力な文芸誌『}タイガーズ・アイ』で翻訳されたアルトーの最初の作品となった。^{[34] :8}これによりアルトーの作品への関心が再燃した。^[要出典]

彼は1947年11月22日から29日にかけて『神の裁きを終わらせて』を録音した。この作品は残酷劇に対する彼のビジョンに忠実であり、彼のビジョンを推し進めるために「叫び声、わめき声、声の震え」を使った。^{[34] :1}フランスのラジオ局長ウラジミール・ポルシェは、1948年2月2日の放送予定日の前日にこの作品を棚上げにした。^{[1] :62}これは、一部にはスカトロジー、反米、反宗教的な言及や発言があったためだが、また全体的に無作為で、木琴の不協和音に様々な打楽器の要素、叫び声、悲鳴、うなり声、擬音語、異言が混じっていたためでもある。^[要出典]

その結果、フランスのラジオの演劇・文芸放送部長フェルナン・プエは、『神の審判とともに終わりに』の放送を検討する委員会を組織した。 ^{[1] :62} 1948年2月5日の非公開試聴会には、ジャン・コクトー、ポール・エリュアール、レーモン・クノー、ジャン＝ルイ・バロー、ルネ・クレール、ジャン・ポーラン、モーリス・ナドー、ジョルジュ・オーリック、クロード・モーリアック、ルネ・シャールら約50名の芸術家、作家、音楽家、ジャーナリストが出席した。^[35]委員会はほぼ全員一致でアルトーの作品の放送に賛成していたが、ポルシェは放送を拒否した。^{[1] :62}プエは職を辞し、1948年2月23日、ワシントン劇場での非公開公演まで、このショーは再び聞かれることはなかった。^[要出典]この作品が初めて公開されたのは1964年7月8日、ロサンゼルスの公共ラジオ局KPFKが、アーティストのジャン＝ジャック・ルベルが提供した違法コピーを流したときだった。^{[34] :1} 『神の審判と共に死す』が初めてフランスでラジオ放送されたのは、この作品が制作されてから20年後のことである。^[36]

1948年1月、アルトーは大腸癌と診断された。^[37]彼は1948年3月4日、パリ南東部郊外のコミューン、イヴリー＝シュル＝セーヌの精神科クリニックで亡くなった。 ^[38]彼は一人でベッドの足元に靴を抱えて座っているのを屋敷の庭師に発見され、致死量の薬物である水酸化クロラールの摂取で死亡したと疑われたが、彼がその致死性を認識していたかどうかは不明である。^{[38] [15]}

アルトーは演劇、前衛芸術、文学、精神医学などの分野に多大な影響を与えました。 ^{[4] [12] [17] [29] [34]}

彼の作品の多くは彼の死後まで公開されなかったが、たとえば「血の噴出」（1925年）は1964年にピーター・ブルックとチャールズ・マロウィッツがロイヤル・シェイクスピア・カンパニーの「残酷演劇」シーズンの一環として上演したが、彼は実験演劇とパフォーマンス・アートの発展に強い影響を与えた。^{[5] : 73}スーザン・ソンタグは彼の作品選集の序文で、彼の影響は「非常に大きく」、西洋演劇の伝統は「アルトー以前とアルトー以後」の2つの時期に分けられると主張している。^{[39] :xxxviii}

カレン・フィンリー、スポルディング・グレイ、エリザベス・ルコンプ、リチャード・フォアマン、チャールズ・マロウィッツ、サム・シェパード、ジョセフ・チャイキン、チャールズ・ブコウスキー、アレン・ギンズバーグなどの芸術家は皆、アルトーを影響を受けたアーティストの一人として挙げています。^{[23] : 6–25}

彼の影響は次のようなところに見られます。

• バローによるカフカの『審判』（1947年）の翻案。^[40]
• 不条理演劇、特にジャン・ジュネとサミュエル・ベケットの作品。^[41]
• 1964年にピーター・ブルックが演出した『マラー/サド』は、ロンドンのほか、ニューヨーク、パリでも上演された。^[要出典]
• リビングシアター^[要出典]
• 1968年の冬、ウィリアムズ大学はアルトゥーディアン演劇のインターセッションクラスを開設し、キース・ファウラーの指導の下、1週間にわたる「残酷フェスティバル」を開催した。フェスティバルでは、『血の噴流』、『すべての文章は豚の糞』 、そしてテキサスタワー殺人事件に基づいたものやアンサンブルカタルシスとして作られた『豚男の復活』など、いくつかの独自の儀式的なパフォーマンスが上演された。^[42]
• カナダでは、劇作家のゲイリー・ボッティングが『エオリアン・ストリンガー』から『禅ロック・フェスティバル』まで一連のアルトゥーディアン・ハプニングを創作し、『プロメテウス・リバウンド』を含むアルトゥーディアンをテーマとした12の演劇を制作した。^[43]
• チャールズ・マロウィッツの劇『ロデーズのアルトー』は、アルトーがロデーズの精神病院に入院していたときのアルトーとフェルディエール博士の関係を描いたもので、1976年にローマのテアトロ・ア・トラスタヴェレ劇場で初演された。^[44]

アルトーは哲学者にも大きな影響を与えた。^{[34] :22} ジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリは、アルトーの「器官なき身体」という表現を借用し、身体の仮想次元の概念、そして究極的には現実の基本的な基質を『資本主義と統合失調症』の中で表現した。^[45]哲学者ジャック・デリダは、 「パロール・スフレ」という概念を通じて、アルトーの著作の重要な哲学的扱いの一つを行った。^[46]フェミニスト学者ジュリア・クリステヴァは、「過程の主体」の理論化にアルトーを参考にした。^{[34] :22-3}

詩人のアレン・ギンズバーグは、アルトーの作品、特に『神の審判を終わらせるために』が彼の最も有名な詩『吠える』に多大な影響を与えたと主張した。^[47]ジャンニーナ・ブラスキによるラテンアメリカの劇的小説『ヨーヨー・ボイン!』には、他のフランス人作家の単一の才能と比較したアルトーの「多様な才能」の価値に関する芸術家と詩人の間の議論が含まれている。^[48] 小説『裏切り者の彗星』は、アルトーの生涯と詩人ロベール・デスノスとの友情に関するシリーズの第1作として2023年6月に出版された。^[49]

バンド「バウハウス」はアルバム『 Burning from the Inside』に劇作家アントナン・アルトーについての曲「アントナン・アルトー」を収録した。 [ ^50]影響力のあるアルゼンチンのハードロックバンド、ペスカド・ラビオソは『 Artaud』というタイトルのアルバムを録音した。彼らのリーダーであるルイス・アルベルト・スピネッタはアルトーの著作に一部基づいて歌詞を書いた。^[51]

ベネズエラのロックバンドZapato 3は、アルバム「Ecos punzantes del ayer」（1999 年）に「Antonin Artaud」という曲を収録しています [1]

作曲家のジョン・ゾーンは、アルトーにインスピレーションを受けてアルトーに捧げられた多くの作品を書いています。その中には、「アストロノーム」、「ムーンチャイルド：無言の歌」、「ヘリオガバルスのための6つの連祷」、「るつぼ」、「イプシシムス」、「テンプル騎士団：聖なる血の中で」、そして「最後の審判」という7枚のCDがあります。アルトーの晩年の絵にインスピレーションを受けた声楽とオーケストラのためのモノドラマ「ラ・マシーン・ド・レット」（2000年）、ヴァイオリンとピアノのための「ル・モモ」（1999年）、そしてフルオーケストラのための「サポとサプリシエーション」（2012年）です。

映画監督のE・エリアス・メリヒゲは、作家スコット・ニコレイのインタビューの中で、実験映画『Begotten』に大きな影響を与えた人物としてアルトーを挙げた。^[52]

「La Véritable Histoire d'Artaud le Mômo」、ジェラール・モルディヤとジェローム・プリウールによるドキュメンタリー ^[53]

書籍

• バーバー、スティーブン。アントナン・アルトー：打撃と爆弾（フェイバー＆フェイバー：ロンドン、1993年）ISBN 0-571-17252-0 
• ブラドノック、ルーシー。『傑作はもうない：アルトー以降の近代美術』（ニューヘイブン：イェール大学出版局、2021年）。
• ドゥルーズ、ジル、フェリックス・ガタリ『アンチ・オイディプス：資本主義と統合失調症』R・ハーレー、H・シーム、M・レーン訳（ニューヨーク：ヴァイキング・ペンギン、1977年）。
• エスリン、マーティン。アントナン・アルトー。ロンドン：ジョン・カルダー、1976年。
• グリーン、ナオミ。『アントナン・アルトー：言葉のない詩人』（ニューヨーク：サイモン＆シュスター、1971年）。
• ジェーン・グッドール著『アルトーとグノーシス主義のドラマ』オックスフォード：クラレンドン・プレス、オックスフォード、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1994年。ISBN 0-19-815186-1 
• ジェイミソン、リー。アントナン・アルトー：理論から実践へ（グリニッジ・エクスチェンジ：ロンドン、2007年）ISBN 978-1-871551-98-3。 
• ジャナローネ、キンバリー。『アルトーとその分身』（ミシガン州アナーバー、ミシガン大学出版、2010年）。
• ナップ、ベティナ。アントナン・アルトー：ビジョンの人（アセンズ、オハイオ州：スワロー・プレス、1980年）。
• モリス、ブレイク。アントナン・アルトー（ロンドン：ラウトレッジ、2022年）。
• プランカ、ジーン A.（編）『アントナン・アルトーと近代演劇』（クランベリー：アソシエイテッド・ユニバーシティ・プレス、1994年）。
• ローズ、マーク。『俳優とその分身：残酷な演劇のためのパントマイムと動き』（俳優トレーニング研究所、1986年）。
• シェーファー、デイビッド。アントナン・アルトー。 (ロンドン: Reaktion Books、2016)

記事と章

• バタイユ、ジョージ。「日々のシュルレアリスム」。『神話の不在：シュルレアリスムに関する著作』。マイケル・リチャードソン訳。ロンドン：ヴェルソ、1994年。34-47ページ。
• ベルサーニ、レオ。「アルトー、排便、そして誕生」。『アステュアナクスの未来：文学における性格と欲望』。ボストン：リトル、ブラウン、1976年。
• ブランショ、モーリス。「残酷な詩的理性（逃避への強欲な欲求）」。『無限の対話』。スーザン・ハンソン訳。ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、1993年。293-297ページ。
• ドゥルーズ、ジル。「精神分裂病者と少女の第 13 シリーズ」。『感覚の論理』 。マーク・レスター訳、チャールズ・スティヴァル共著。コンスタンティン・V・バウンダス編。ニューヨーク：コロンビア大学出版局、1990 年。82～93 ページ。
• ドゥルーズ、ジル、フェリックス・ガタリ。「1947 年 11 月 28 日: 器官のない身体をいかにして作るか?」『千のプラトー: 資本主義と統合失調症』。ブライアン・マッスミ訳。ミネアポリス: ミネソタ大学出版局、1987 年。149–166 ページ。
• デリダ、ジャック。「残酷の劇場」と「ラ・パロール・スフレ」。『ライティングと差異』。アラン・バス訳。シカゴ：シカゴ大学出版局、1978年。ISBN 0-226-14329-5 
• フェルディエール、ガストン。 「アントナン・アルトーの世話をした」。ロデズのアルトーにて。チャールズ・マロウィッツ (1977)。 103～112ページ。ロンドン：マリオン・ボイヤーズ。ISBN 0-7145-2632-0。 
• イネス、クリストファー。「アントナン・アルトーと残酷演劇」。『アヴァンギャルド演劇 1892-1992』（ロンドン：ラウトレッジ、1993 年）より。
• ジャナローネ、キンバリー。「二重の劇場以前の劇場：アルフレッド・ジャリ劇場のアルトーの演出」、シアター・サーベイ46.2（2005年11月）、247-273。
• コッホ、スティーブン。「アルトーについて。」トリクォータリー、第6号（1966年春）：29-37。
• ピレッデュ、ニコレッタ。「印と仮面：アルトーの残酷さのアルファベットにおける精神病」アラクネ：国際言語文学ジャーナル3（1）、1996年：43-65。
• ライナー、フリードリヒ。「アルトーとブレヒトにおける解体された自己：主体の否定と反全体主義」、現代言語研究フォーラム、26:3（1990年7月）：282-297。
• シャタック、ロジャー。「アルトーの憑依」。『イノセント・アイ』。ニューヨーク：ファラー、ストラウス、ジルー、1984年。169-186。
• ソンタグ、スーザン。「アルトーに近づく」。『土星の印の下で』 。ニューヨーク：ファーラー・ストラウス・アンド・ジルー、1980年。13-72ページ。[また、ソンタグ編『アントナン・アルトー入門：選集』としても出版されている。]
• ウォード、ナイジェル「アルトーの 51 の衝撃」、ニューシアタークォータリー第 15 巻、第 2 部 (NTQ58 1999 年 5 月): 123–128

• ブランショ、モーリス。 『アルトー』ラ・ヌーベル・レビュー・フランセーズ 4 (1956 年 11 月、第 47 号): 873–881。
• ブラウ、ジャン＝ルイ。アントナン・アルトー。パリ：ラ・ターブル・ロンド、1971年。
• アナーキストの英雄、1969 年
• Florence de Mèredieu、Antonin Artaud、Portraits et Gris-gris 、パリ: Blusson、1984、追加を含む新版、2008。ISBN 978-2907784221 
• Florence de Mèredieu、Antonin Artaud、Voyages、パリ: Blusson、1992. ISBN 978-2907784054 
• Florence de Mèredieu、Antonin Artaud、de l'ange、パリ: Blusson、1992. ISBN 978-2907784061 
• Florence de Mèredieu、Sur l'électrochoc、le cas Antonin Artaud 、パリ: Blusson、1996。ISBN 978-2907784115 
• Florence de Mèredieu、C'était Antonin Artaud、伝記、Fayard、2006 年。ISBN 978-2213625256 
• Florence de Mèredieu、La Chine d'Antonin Artaud / Le Japon d'Antonin Artaud、パリ: Blusson、2006. ISBN 978-2907784177 
• Florence de Mèredieu、L'Affaire Artaud、journal ethnographique、パリ: Fayard、2009 年。ISBN 978-2213637600 
• フィレンツェ・ド・メレディウ、アントナン・アルトー・ダン・ラ・ゲール、ド・ヴェルダン・ア・ヒトラー。 L'hygiène mentale、パリ: Blusson、2013 年。ISBN 978-2907784269 
• フローレンス・ド・メレディウ、フィンセント・ファン・ゴッホ、アントナン・アルトー。シネロマン。シネ絵画、パリ: Blusson、2014. ISBN 978-2907784283 
• フローレンス・ド・メレディウ、ベーコン、アルトー、ヴァンシ。 「素晴らしい祝福を」、パリ: Blusson、2019 年。ISBN 978-2-907784-29-0 
• ヴィルモー、アラン。アントナン・アルトーと劇場。パリ：セーガー、1970年。
• ヴィルモー、アラン、オデット。アルトー：アン・ビラン批評。パリ：ベルフォン、1979年。
• ヴィルモー、アラン、オデット。アントナン・アルトー: qui êtes-vous?リヨン：ラ・マニュファクチュール、1986年。

• Seegers、U. Alchemie des Sehens。 Hermetische Kunst は 20 歳です。ヤールフンデルト。アントナン・アルトー、イヴ・クライン、シグマー・ポルケ(ケルン: Verlag der Buchhandlung Walther König、2003)。

• インターネット アーカイブにあるアントナン アルトーの著作またはアントナン アルトーに関する作品
• IMDbの「アントナン・アルトーの仲間たち (1993)」は、アルトーの生涯を時代錯誤的に描いた映画です。