マルティン・ブッサー

マルティン・ブッサー
無名の画家による肖像画、ドイツ派
生まれる	1491年11月11日 神聖ローマ帝国シュレットシュタット（現セレスタ、フランス）
死亡	1551年2月28日（59歳） ケンブリッジ、イギリス
国籍	ドイツ語
職業	牧師
注目すべき作品	キリストの国
神学研究
時代	改革
言語	ドイツ語 ラテン
伝統か運動か	カルヴァン派
注目すべきアイデア	エキュメニズム
サイン

マルティン・ブーツァー（/ ˈ b uː s ər / ;初期ドイツ語：Martin Butzer ; ^{[1] [2] [a]} 1491年11月11日 - 1551年2月28日）は、ストラスブールに拠点を置き、ルター派、カルヴァン派、英国国教会の教義と実践に影響を与えたドイツのプロテスタント改革者。ブーツァーはもともとドミニコ会の会員であったが、 1518年にマルティン・ルターに出会って影響を受けた後、修道誓願を無効にするよう手配した。その後、フランツ・フォン・ジッキンゲンの支援を受けて宗教改革のために活動し始めた。

ブッツァーはヴィサンブールの教会を改革しようと努力した結果、カトリック教会から破門され、ストラスブールに逃れることを余儀なくされた。そこで彼は、マシュー・ツェル、ヴォルフガング・カピト、カスパル・ヘーディオらの改革者チームに加わった。彼は、聖体拝領の教義で意見の異なる2人の改革者、マルティン・ルターおよびフルドリヒ・ツヴィングリの間の調停役を務めた。後にブッツァーは、テトラポリス信仰告白やヴィッテンベルク盟約など、共通の信仰条項について合意を模索し、後者については フィリップ・メランヒトンと緊密に協力した。

ブーツァーは、神聖ローマ帝国のカトリック教徒を説得して宗教改革に参加させることができると信じていた。カール5世が主催した一連の会議を通じて、ブーツァーはプロテスタントとカトリック教徒を団結させ、ローマから独立したドイツ国教会を作ろうとした。しかし、政治的な出来事がシュマルカルデン戦争を引き起こし、帝国内でプロテスタントが後退したため、これは達成できなかった。1548年、ブーツァーは、カトリックの礼拝の特定の形式を強制するアウクスブルク暫定勅令に署名するよう強要され、しかし、ストラスブール市が暫定勅令を受け入れ、ブーツァーを追放するまで、改革を推進し続けた。

1549年、ブツァーはイングランドに追放され、トーマス・クランマーの指導の下、エドワード王朝の聖職者名簿と祈祷書の第二改訂版に影響を与えることができた。彼は59歳でイングランドのケンブリッジで亡くなった。彼の聖職活動は新しい宗派の形成にはつながらなかったが、多くのプロテスタント宗派が彼を自分たちの宗派の一員とみなしている。彼はエキュメニズムの初期の先駆者として記憶されている。

16 世紀、神聖ローマ帝国は名ばかりの中央集権国家だった。帝国は多くの侯国や都市国家に分かれており、神聖ローマ皇帝の統治を強力に抑制していた。皇帝と各州の権力分立により、各州が自らの領土内で改革者を擁護したため、ドイツにおける宗教改革が可能になった。ザクセン選帝侯国では、マルティン・ルターは選帝侯フリードリヒ 3 世とその後継者であるヨハンとヨハン・フリードリヒの支援を受けた。ザクセンとライン川の中間に領土を持つヘッセン方伯フィリップ 1 世も宗教改革を支持し、ルターやブッツァーの人生において重要な役割を果たした。皇帝カール 5 世は、帝国の臣民の要求をバランスよく満たさなければならなかった。同時に、フランス、オスマン帝国、イタリアとの戦争に気を取られることも多かった。すべての関係者間の政治的対立が、帝国内の教会の発展に大きく影響した。^[3]

藩王国に加えて、帝国全土に自由帝国都市が点在していた。これらは名目上は皇帝の支配下にありながら、実際は主権政府のように振舞う評議会によって統治されていた。 ^[4]宗教改革が根付くと、多くの都市で地元の改革者と保守的な市政官との間で衝突が起こった。マルティン・ブツァーが仕事を始めたのは、帝国自由都市ストラスブールであった。帝国の西の国境に位置していたストラスブールは、帝国のくびきを脱したスイスの都市と密接に同盟を結んでいた。中には、ルター派とは異なる改革派の宗教を採用した都市もあり、そこでは人文主義的な社会概念と共同体倫理が大きな役割を果たしていた。^[5] ドイツ南部と西部の自由帝国都市のグループと共に、ストラスブールもこの宗教改革のパターンに従った。ストラスブールは、主に少数の有力な一族と裕福なギルドメンバーによって支配された複雑な地方政府によって統治されていた。ブツァーの時代には、下級職人たちが社会的地位の低さと所得格差の拡大に憤り、社会不安が高まっていた。市民は革命を計画していなかったかもしれないが、自分たちの生活を変えるかもしれない新しいアイデアには前向きだった。^[6]

マルティン・ブーツァーは、神聖ローマ帝国の帝国自由都市であったアルザスのセレスタ（シュレトシュタット）で生まれた。父と祖父はともにクラウス・ブッツァーという名前で、職業は樽職人であった。^{[7] [b]} ブーツァーの母についてはほとんど何も知られていない。^{[8] [9] [1]}ブーツァーは、職人たちが子供を通わせた セレスタの名門ラテン学校に通っていたと思われる。 ^[c] 彼は1507年の夏に学業を終え、ドミニコ会に修道士として入会した。ブーツァーは後に、祖父に無理やり入会させられたと主張している。1年後、彼はストラスブールのウィリアム会教会で侍者となり、ドミニコ会の正式な修道士としての誓願を立てた。1510年に助祭に叙階された。^[10]

1515年までに、ブツァーはハイデルベルクのドミニコ会修道院で神学を学んでいた。翌年、マインツで教義学の講座を受講して司祭に叙階され、1517年1月にハイデルベルクに戻って大学に入学した。^[11]この頃、彼は人文主義の影響を受け、ヨハネス・フローベンの出版した本や偉大な人文主義者エラスムスの本を買い始めた。1518年のブツァーの本の目録には、ドミニコ会中世スコラ哲学の指導者であるトマス・アクィナスの主要作品が含まれている。 ^[12]

1518年4月、アウグスティノ会総代理のヨハネス・フォン・シュタウピッツは、ヴィッテンベルクの宗教改革者マルティン・ルターを招き、ハイデルベルク論争で神学を論じさせた。ここでブッツァーは初めてルターに会った。^{[13] [14]師である}ベアトゥス・レーナヌス に宛てた長い手紙の中で、ブッツァーは自分が学んだことを詳しく述べ、ルターの95ヶ条の論題のいくつかについて論評した。彼はルターの論題に大筋で同意し、ルターとエラスムスの考えが一致していると認識していた。ルターに会うことには一定のリスクがあったため、彼はレーナヌスに手紙が悪人の手に渡らないように頼んだ。また、彼は自分の著書の目録を含む遺言も書いた。 1519年初頭、ブツァーはバカロレアの学位を取得し、その夏、ハイデルベルクの教授陣の前で論争し、自身の神学的見解を述べ、トマス・アクィナスとスコラ哲学との決別を明らかにした。^[15]

ブツァーがドミニコ会を去るきっかけとなった出来事は、彼が新しい考えを受け入れ、他の人文主義者や改革者との交流を深めたことから生じた。同じドミニコ会士でケルンの異端審問官だったヤコブ・ファン・ホーフストラテンは、人文主義者の学者であるヨハン・ロイヒリンを訴追しようとした。貴族のウルリッヒ・フォン・フッテンや帝国騎士フランツ・フォン・ジッキンゲンを含む他の人文主義者はロイヒリンの側に立った。ホーフストラテンは阻止されたが、今度はブツァーを標的にしようと計画していた。1520年11月11日、ブツァーは改革者ヴォルフガング・カピトに宛てた手紙の中で、ホーフストラテンが彼をルターの信奉者として見せしめにすると脅していると伝えた。ドミニコ会の管轄から逃れるためには、ブツァーは修道誓願から解放される必要があった。カピトらは彼の誓願の無効化を迅速に進めることができ、1521年4月29日に彼は正式にドミニコ会から解放された。^{[16] [17]}

その後の2年間、ブーツァーはジッキンゲンとフッテンに保護された。また、プファルツ選帝侯ルートヴィヒ5世の宮廷で、ルートヴィヒの弟フリードリヒの司祭として働いた時期もあった。^{[18] [19]}ジッキンゲンはルートヴィヒの宮廷で重鎮だった。^[20]この任命により、ブーツァーは帝国で最も勢力の強い都市で、統治者たちが強い改革主義を掲げるニュルンベルク に住むことができた。そこで彼は、人文主義者のヴィリバルト・ピルクハイマーや、将来のニュルンベルク改革者アンドレアス・オジアンダーなど、自分と同じ考えを持つ多くの人々と出会った。1521年9月、ブーツァーはジッキンゲンが城を構えていたラントシュトゥールの牧師の地位をジッキンゲンから受け、1522年5月にその町に移った。^{[21] 1522年夏、}ブーツァーは元修道女のエリーザベト・ジルベライゼンと出会い、結婚した。^[22]

ジッキンゲンはまた、ブッツァーがヴィッテンベルクで学ぶための費用を払うとも申し出た。その途中、ブッツァーはヴィサンブールという町に立ち寄った。その町の指導的な改革者であるハインリヒ・マザーラーが、彼に司祭になってほしいと頼んだ。ブッツァーは旅を中断することに同意し、すぐに仕事に取り掛かり、毎日の説教で伝統的な教会の慣習や修道会を攻撃した。彼は、聖書が救済を得るための唯一の知識源であるという信念に基づき (聖書のみ)、ミサはキリストの再磔刑ではなく、キリストを通しての神の救済の賜物を受け取ることであると説いた。彼は修道士たちが聖書に書かれている以上の規則を作っているとして非難した。^{[23] [24]} 彼は自分の信念を6つの論題にまとめ、公開討論を求めた。反対派の地元のフランシスコ会やドミニコ会は彼を無視したが、彼の説教は町民を煽動し、町の修道院を脅かした。シュパイアー司教はこれに反発し、ブツァーを破門し、町議会は彼を支持し続けたが、ヴィサンブール以外の地域での出来事がブツァーを危険にさらした。彼の主要な後援者であるフランツ・フォン・ジッキンゲンは騎士戦争で敗戦して殺され、ウルリッヒ・フォン・フッテンは逃亡者となった。^[25] ヴィサンブール議会はブツァーとマザーラーに退去を促し、1523年5月13日に彼らは近くのストラスブールに逃げた。^{[26] [27]}

破門され、生計を立てる手段もなかったブーツァーは、ストラスブールに到着したとき、不安定な状況にあった。彼は保護を受ける資格のある市の市民ではなかったため、1523年6月9日にチューリッヒの宗教改革者フルドリッヒ・ツヴィングリに緊急の手紙を書き、スイスでの安全な職を嘆願した。ブーツァーにとって幸運だったのは、ストラスブール評議会が宗教改革者マシュー・ツェルの影響下にあったことで、市内に着いて最初の数か月間、ブーツァーはツェルの非公式の牧師として働き、聖書の書物に関する授業を行うことができた。^{[28] [29]} ストラスブール最大の組合であるガートナー（園芸家）は、1523年8月24日に彼を聖アウレリア教会の牧師に任命した。1か月後、評議会は彼の市民権申請を受理した。^[30]

ストラスブールでブッツァーは、大衆への説教者の役割を担ったツェル、市内で最も影響力のある神学者ヴォルフガング・カピト、大聖堂の説教者カスパル・ヘディオといった著名な改革者たちのチームに加わった。改革のためにブッツァーが最初に行ったことの一つは、風刺文でルターを攻撃した修道士トーマス・ミュルナーと討論することだった。市議会が宗教問題で迷っている間に、宗教改革を支持し、伝統的な聖職者に敵対する人々の数が増えていった。^{[31] [32]}

アウグスティノ会の管区長コンラート・トレガーが、改革派の説教者とストラスブールの市民を異端者として非難したとき、敵意は頂点に達した。1524年9月5日、怒った暴徒が修道院に押し入り、宗教的な像を略奪し破壊した。トレガーを含む多くの宗教改革反対者が逮捕された。公会議が宗教改革者からの公式声明を要求した後、ブッツァーは信仰による義認（sola fide）を含む宗教改革の教えを要約した12条の条項を起草した。彼はミサや修道誓願、聖人崇拝、煉獄などのカトリックの概念を拒否した。彼は教皇の権威を認めず、代わりに政府への服従を強調した。トレガーは10月12日に釈放され、ストラスブールを去った。彼の出発により、この都市における宗教改革への公然たる反対は終わった。^[33]

改革者たちの最初の目標は、新しい礼拝の順序を作ることだった。このとき、ストラスブールの改革者たちはツヴィングリの典礼に従っていた。彼らは、ヴィッテンベルクとチューリッヒの神学者たちに、宗教改革運動全体に共通する礼拝の順序の提案を提出した。1524年12月に出版されたブツァーの著書『基礎と原因』では、ミサを犠牲とする考えを攻撃し、典礼服、祭壇、および特定の儀式形式を否定した。この出版物は、この都市で会衆によるドイツ語の賛美歌の歌唱が導入されたことを認めた。^[34] （音楽的重要性の点でこれを上回ったのは、1541年のゲサンブックへの序文のみであった。 ^[35]）1525年5月までに、ストラスブールの教区教会では典礼改革が実施されたが、市議会は大聖堂と聖トーマス教会、聖ペテロ教会、聖ペテロ教会の参事会教会 でミサを続けることを許可することを決定した。^[36]

1524年以降、ブッツァーは主要な改革者たちを分裂させていた主要な問題である聖餐に集中した。この論争で、彼はマルティン・ルターとフルドリヒ・ツヴィングリの仲裁を試みた。この2人の神学者は、聖餐式の際にパンとワインの中にキリストの体と血が物理的に存在するかどうかで意見が合わなかった。ルターはキリストの肉体的、つまり物理的に実在する存在を信じ、ツヴィングリはキリストの体と血は聖霊によって現存すると信じていた。1524年後半までに、ブッツァーは肉体的実在という考えを放棄し、いくつかの解釈研究の後、ツヴィングリの解釈を受け入れた。しかし、彼は宗教改革はどちらの立場にも依存せず、キリストへの信仰に依存し、他の事柄は二次的なものだと考えた。この点で彼はツヴィングリとは異なっていた。^[37]

1526年3月、ブッツァーは自身の見解を擁護する『弁明』を出版した。彼は双方を満足させるであろう定式を提案した。聖書の異なる理解は受け入れられ、双方が「神に対する子供のような信仰」を持っている限り教会の統一は保証されるというものだった。ブッツァーは、聖餐に関する自分とツヴィングリの解釈は正しいと述べたが、ヴィッテンベルクの神学者は間違っていると考えながらも、信仰の根本については同意している同胞として受け入れた。^{[38] [39]彼はまた、ルターや}ヨハネス・ブーゲンハーゲンの著作の翻訳2冊を出版し、聖餐に関する自身の解釈を本文に挿入した。これはヴィッテンベルクの神学者を激怒させ、ブッツァーとの関係を悪化させた。^{[40] [41] 1528 年にルターが}『Vom Abendmahl Christi, Bekenntnis [キリストの晩餐に関する告白]』（ドイツ語） を出版したとき、ルターの秘跡結合の概念を詳述したブーサーは、彼自身の論文『 Vergleichnung D. Luthers, und seins gegentheyls, vom Abendmal Christi [キリストの晩餐に関するルター博士とその反対派との調停] (ドイツ語)』で返答した。それは二人の商人の間の対話の形をとった。一人はルターを支持するニュルンベルクの商人で、もう一人はブッツァーを支持するストラスブールの商人で、後者は反対者を説得した。ブッツァーは、ルターがキリストが「パンにされた」という思想であるインパネーションを否定したので、ルターとツヴィングリの間に意見の相違はなく、両者とも聖餐におけるキリストの霊的存在を信じていたと指摘した。ルターはブッツァーの解釈を厳しく拒絶した。^{[42] [43]}

この間、ブッツァーとツヴィングリは密接な関係を保ち、宗教的イメージの使用や典礼など、神学と実践の他の側面について議論した。ストラスブールとスイスの教会の統一がそのような相違よりも優先されたにもかかわらず、ブッツァーは時折ツヴィングリと意見が合わないことをためらわなかった。1527年、ブッツァーとカピトはベルン論争に出席し、ベルンが改革された教義と実践を受け入れるべきかどうか決定した。ブッツァーは論争におけるツヴィングリの主導的役割を強く支持し、最終的にベルンに宗教改革をもたらした。^{[44] [45]}

ツヴィングリとルターの最後の会合は、1529年10月のマールブルク会議であった。ヘッセン公フィリップが主催し、ブッツァーを含む様々な改革者が出席した。ルターとツヴィングリは議論された14の議題のうち13で合意したが、ツヴィングリは実在の教義を受け入れず、ルターはこの点で妥協しなかった。2人の議論が決裂した後、ブッツァーは状況を挽回しようとしたが、ルターは「我々の精神が一つではないことは明らかだ」と述べた。^[46] 会合は失敗に終わった。翌年、ブッツァーは教義の柔軟性のなさに対する失望について次のように書いている。

もしあなたが、自分と全く同じことを信じていない人をキリストの精神に見捨てられた者としてすぐに非難し、偽りのことを真実だと思っている人を真実の敵とみなすなら、いったい誰を兄弟とみなせるでしょうか。私は、まったく同じことを信じている二人の人に会ったことがありません。これは神学にも当てはまります。^[47]

改革者たちの間の神学上の分裂の程度は、 1530年に神聖ローマ皇帝 カール5世がアウクスブルク議会で彼らに見解を示すよう求めたときに明らかになった。ヴィッテンベルクからの主要代表フィリップ・メランヒトンは、後にアウクスブルク信仰告白となった草案をすぐに作成した。ヴィッテンベルクの神学者たちは、聖餐の条項を除いてそれを採択しようとするストラスブールの試みを拒否した。それに応えて、ブツァーは新しい信仰告白、テトラポリターナ信仰告白を書いた。これは、ストラスブールと南ドイツの他の3都市、コンスタンツ、メミンゲン、リンダウの4都市だけが採択したことから、テトラポリターナ信仰告白と名付けられた。メランヒトンの草案のコピーが出発点として使用され、唯一の大きな変更は聖餐の条項の文言であった。^{[48] [49]} イールズによれば、テトラポリス信仰告白の聖餐に関する条項には、「この秘跡において、キリストの真の体と真の血が、彼らの魂の糧として、また永遠の命のために、真に食べられ、飲まれ、彼らがキリストのうちに留まり、キリストが彼らのうちに留まるように」と記されていた。この曖昧な「真に」という言葉は定義されていなかった。

しかし、カール1世は9月22日、すべての改革者はカトリックの信仰と和解しなければならない、さもなければ軍事力で彼らを鎮圧すると布告した。これがメランヒトンをブーツァーとの会談に駆り立て、長い議論の末、両者は9つの提題に合意し、ルターおよびストラスブールに送った。ストラスブールの行政官はそれをバーゼルとチューリッヒに転送した。ブーツァーは9月26日から28日にかけてコーブルクでルターと会談した。ルターは依然としてブーツァーの提題を拒否したが、統一の模索を続けるよう激励した。その後ブーツァーはウルム、イスニー、コンスタンツ、メミンゲン、リンダウなど南ドイツのいくつかの都市、およびスイスのバーゼルとチューリッヒの都市を訪れた。10月12日、チューリッヒで彼はツヴィングリに提題を提示したが、ツヴィングリはブーツァーに反対も同意もしなかった。^{[50] [51]}

1531年2月、帝国の福音派諸侯と都市は、改革派宗教を守るためにプロテスタントのシュマルカルデン同盟を設立した。 ^{[52] [53]} ストラスブールのヤーコプ・シュトゥルムは、テトラポリス信仰告白に基づいてこの都市の加盟を交渉した。^{[54]この時までに、ブッツァーとツヴィングリの関係は悪化していた。ストラスブールの}ザクセン選帝侯 との政治的つながり、およびブッツァーによるルターの部分的な神学的な支援は、ツヴィングリにとって耐え難いものとなり、1531年2月21日、彼はブッツァーに手紙を書いて友情を終わらせた。1532年3月23日～24日、南ドイツ都市の代表者がシュマルカルデン同盟との同盟について議論するためにウルムに集まったとき、ブッツァーは、圧力を受けているのであればアウクスブルク信仰告白に署名するよう助言した。ブーツァーが自らの信仰告白よりもライバル信仰告白を推奨したことは、スイスの諸都市を驚かせた。ルターはブーツァーに対する論争的な攻撃を続けたが、ブーツァーは動揺しなかった。「いずれにせよ、我々は、我々がどんな態度をとろうとも、すべての人との関係において、団結と愛を求めなければならない」と彼は書いた。^[55] 1533年4月と5月、彼は再び南ドイツの諸都市とスイスの諸都市を巡回した。後者は納得せず、プロテスタント同盟には加わらなかった。^[56]

これらの出来事が展開する一方で、ストラスブールの改革者たちはゆっくりと前進していた。彼らは議会に圧力をかけ、ミサを全面禁止に追い込んだが、ついに成功した。1529年2月20日、ストラスブールは公然と宗教改革に加わり、ミサの実施は公式に中止された。^{[57] [58]}その代わりに、毎週日曜日に2回の説教 ( Predigtgottesdienste ) がすべての教区教会で行われた。1530年1月5日、ストラスブールはスイスの都市連合であるChristliches Burgrecht [キリスト教同盟] (ドイツ語)に加盟した。1845年、公会議は教会から聖像と脇祭壇を組織的に撤去した。^[59] ブツァーは当初、崇拝の対象とならない限り、礼拝所の聖像を容認していた。後に彼は、聖像は悪用される可能性があるため撤去すべきだと信じるようになり、秩序ある撤去を論文で提唱した。まず行政官の権限を獲得し、次に人々に聖像への信仰を捨てるよう指導すべきである。^{[60] [61]}

ブツァーがストラスブールで優先したのは、教会に道徳的規律を植え付けることでした。この目的のため、信徒から選ばれた特別な管理人 ( Kirchenpfleger ) が各会衆に割り当てられ、教義と実践の両方を監督しました。 ^[62] 彼の懸念は、ストラスブールの寛容な亡命政策に引き寄せられた難民人口の急増の影響に動機付けられていました。特に1528年以降の難民の流入により、一連の革命的な説教者がストラスブールにやって来ました。これらの人々は、さまざまな終末論的および神秘主義的な教義、そして場合によっては社会秩序と公式の教会の概念に対する敵意に触発されていました。^[63]難民の多くは、メルヒオール・ホフマン、カスパル・シュヴェンクフェルト、クレメンス・ツィーグラーの信奉者などの再洗礼派や心霊主義者でした。^[64] ブッツァーは、これらの人々や他の人気のある説教者を攻撃し、彼らの影響力を最小限に抑え、彼らとその信者を追放する責任を個人的に負いました。^[65] 1532年11月30日、教会の牧師と管理人は、倫理基準を施行し、改革された信仰を公式に認可し、「宗派」の教義を否定するように評議会に請願しました。^[66]難民と下級階級の間で宗派の会衆が繁栄することを許していた統治当局は、明らかに問題を起こす者だけを追放しました。^[67]ブッツァーは、共通の利益のために評議会が緊急に市内のすべてのキリスト教の礼拝を管理することを主張しました。^[68]

請願に応えて、評議会は市会議を提案する委員会を設置した。この集会のために、ブッツァーは教会の教義に関する16条の草案を提出した。会議は1533年6月3日にマグダラの懺悔教会で開催され、ブッツァーの文書について議論し、最終的に全文承認された。^[69]宗派指導者たちは会議に召喚され、ブッツァーから質問を受けた。ツィーグラーは解任され、ストラスブールに留まることを許された。ホフマンは国家に対する危険として投獄され、シュヴェンクフェルトは自らの意志でストラスブールを去った。^[70]

シノドスの後、市議会は数ヶ月間足踏みしていた。ブッツァーとカピトを含むシノドス委員会は主導権を握り、教会規制の条例草案を作成することを決定した。条例草案は、市議会が教会をほぼ完全に管理し、教義の監督、教会管理人の任命、道徳基準の維持の責任を負うことを提案した。^[71] それでも市議会は遅れ、牧師たちは辞任の危機に瀕した。ホフマンの支持者がミュンスターの反乱でミュンスターで権力を握ったとき、市議会はストラスブールで同様の事件が起こることを恐れてようやく行動を起こした。^[72] 1534年3月4日、市議会はブッツァーのテトラポリス信仰告白と教会の教義に関する16の条項が今や教会の公式の信仰表明であると発表した。すべてのアナバプテストはこれらの文書に署名するか、市を去るべきであった。この決定によりストラスブールに新しい教会が設立され、カピトは「ブツァーは我々の教会の司教である」と宣言した。^{[73] [74]}

1534年までに、ブッツァーはドイツ宗教改革の重要人物となっていた。彼はヴィッテンベルク、南ドイツの都市、スイスの間で教義上の合意を確保する取り組みを繰り返し主導した。1534年12月、ブッツァーとメランヒトンはカッセルで実りある会談を行い、ブッツァーはヴィッテンベルクの神学者たちが受け入れた10ヶ条の提題を起草した。^{[75] [76] 1535年10月、ルターはプロテスタント派閥間の完全な合意を締結するために}アイゼナハ での会議を提案した。ブッツァーは南ドイツの人々に出席するよう説得したが、ツヴィングリの後継者ハインリヒ・ブリンガー率いるスイス人は彼の意図に懐疑的だった。代わりに彼らは1536年2月1日にバーゼルで会合し、独自の信仰告白書を起草した。ブッツァーとカピトが出席し、スイス人に、ルター派を怒らせないような聖餐に関する妥協的な文言を採用するよう促した。キリストの真の存在は認められたが、キリストと元素との自然な、あるいは局所的な結合は否定された。その結果が第一ヘルヴェティア信仰告白であり、その成功によりブッツァーはルターとの今後の会見に期待を抱くようになった。^{[77] [78]}

会議は、ルターが病気のためヴィッテンベルクに移され、1536年5月21日に始まった。南ドイツ人たちが驚いたことに、ルターはまず彼らを攻撃し、聖餐についての誤った理解を撤回するよう要求した。カピトが仲裁に入って事態を鎮め、ブッツァーはルターがこの件に関する彼らの見解を誤解していると主張した。ルター派は、聖餐を受ける不信者は真にキリストの体と血を受けるのだと主張した。ブッツァーと南ドイツ人たちは、パンとワインの要素しか受けないと信じていた。ヨハネス・ブーゲンハーゲンは、ルターの承認を得て、不名誉な者 ( indigni ) と不信者 ( impii )を区別する妥協案を作成した。南ドイツ人たちは、不名誉な者がキリストを受けることを受け入れ、不信者が何を受けるかという問題は未回答のまま残された。その後、両者は他の問題について実りある作業を行い、5月28日にヴィッテンベルク協定に調印した。^{[79] [80]} ストラスブールはすぐにこの文書を承認したが、南ドイツのすべての都市を説得するまでにはブッツァーを説得する努力が必要だった。スイスの都市、特にチューリッヒは抵抗した。彼らはキリストと聖餐の要素の結合を示唆する穏やかな表現さえも拒否した。ブッツァーはスイスにこの問題を決定するために全国会議を開くよう助言し、少なくともベルンとバーゼルを説得できると期待した。会議は1538年5月28日から4月4日までチューリッヒで開かれたが、ブッツァーはどの都市も説得できなかった。スイスはヴィッテンベルク協約を受け入れることも拒否することもなかった。^{[81] [82]}

ブッツァーのスイスへの影響は、間接的に感じられるようになった。1538年夏、彼は将来ジュネーヴの改革者となるジャン・カルヴァンを招き、ストラスブールのフランス人難民会衆を率いさせた。ブッツァーとカルヴァンは神学的に多くの共通点があり、長い友情を保った。^[83] ブッツァーがカルヴァンにどの程度影響を与えたかは現代の学者の間でも未解決の問題だが、カルヴァンが後にジュネーヴで実施した典礼や教会組織などの改革の多くは、もともとストラスブールで開発されたものである。^{[84] [85] [86] [87]}

ヘッセン公フィリップの領土内ユダヤ人保護法が 1538 年に失効すると、彼はブッツァーに新しい政策の作成を依頼した。フィリップはユダヤ人の諸問題を寛容に規制する草案を彼に提出した。ブッツァーはその有利な条件を拒否し、最低限の生計を立てられるもの以外、ユダヤ人のあらゆる商売を禁止するよう勧告した。彼のユダヤ人議会法には、ユダヤ人に対する否定的な固定観念を初めて用いたものも含まれていた。フィリップの 1539 年の法令は妥協案であった。彼はユダヤ人が商売や貿易を行うことを許可したが、キリスト教徒との交際については厳しい規則を設けた。新しい政策が恣意的に施行される可能性は恐ろしく、その結果、多くのユダヤ人がヘッセンを去ることを選んだ。この点についてはブッツァーも責任の一端を担わなければならない。^{[88] [89]}

1539年11月、フィリップは重婚を決意したので、ブーツァーに重婚の神学的弁護を提出するよう求めた。ブーツァーは結婚を秘密にするという条件で渋々同意した。ブーツァーはルターやメランヒトンに相談し、3人の改革者はフィリップに助言書 (ヴィッテンベルク人の告訴) を提出した。後にブーツァーは重婚の賛否両論を独自にまとめた。この文書では重婚は稀な状況でのみ認められると明記されていたが、フィリップはそれを妹の女官との結婚の承認と受け取った。結婚の噂が広まると、ルターはフィリップにそれを否定するよう告げ、ブーツァーは2番目の妻を隠して真実を隠すよう助言した。一部の学者は、この悪名高い助言の動機として考えられるものを指摘している。神学者たちは、牧師が教区民に助言したようにフィリップに助言したと考えており、告解師のプライバシーを守るために嘘をつくことは正当化されたのである。^{[90] [91]} 結婚後に起こったスキャンダルによりフィリップは政治的影響力を失い、帝国内の宗教改革は深刻な打撃を受けた。^{[92] [93] [94]}

1538年末、カトリックのザクセン公ゲオルクが死去する直前、ライプツィヒで宗教会議が開かれ、公国内の改革の可能性について議論された。ザクセン選帝侯はメランヒトンを、ヘッセン公フィリップはブッツァーを派遣した。公国側は、元ルター派でカトリックに改宗したゲオルク・ヴィッツェルが代表を務めた。1539年1月2日から7日までの議論で、ブッツァーとヴィッツェルは教義上の論争点については先送りすることで合意したが、メランヒトンは教義上の統一が改革計画の前提条件であると感じて撤退した。ブッツァーとヴィッツェルは教会生活のさまざまな問題を網羅する15条で合意した。しかし、ブッツァーは教義上の譲歩はせず、ミサや教皇制などの重要な問題については沈黙を守った。彼のエキュメニカルなアプローチは、他の改革者から厳しい批判を招いた。^{[95] [96]}

1539年のフランクフルト休戦で、カール1世とシュマルカルデン同盟の指導者たちは、帝国内のすべての宗教問題を解決するために大規模な会議を開くことに同意した。ブツァーはこの会議に大きな期待を寄せていた。彼は、他のすべての問題に関する議論の基礎として、ほとんどのドイツのカトリック教徒に信仰のみ^{の教義を受け入れるよう説得できると信じていた。彼は様々なペンネームで、ドイツの国教会を推進する小冊子を出版した。 [97] [98]} 会議は1540年6月12日にアグノーで始まったが、1か月の議論で両者は共通の出発点に同意できなかった。彼らはヴォルムスで再会合することに決めた。メランヒトンがプロテスタントを率い、ブツァーが舞台裏で大きな影響力を持っていた。会議が再び進展しなかったため、帝国宰相ニコラ・ペルノー・ド・グランヴェルは秘密交渉を求めた。その後、ブッツァーはケルン大司教ヘルマン・フォン・ヴィートの代理人ヨハネス・グロッパーと協力し始めた。このような共謀の危険性を認識していた彼は、ドイツ諸教会の統一を図ることを決意した。2人は23の条項で合意し、その中でブッツァーはカトリックの立場にいくつかの問題を譲歩した。これには、正当化、秘跡、教会の組織などが含まれていた。聖人崇拝、私的ミサ、耳打ちによる告解、聖体変化の4つの論争点は未決のままであった。その結果は「ヴォルムス書」として出版され、彼らはそれを宗教的分裂の両側の君主、ヘッセン公フィリップとブランデンブルク選帝侯ヨアヒム2世に内密に提出した。^{[99] [100] [101] [102]}

ヴォルムス書は、1541年のレーゲンスブルク議会での最終交渉の土台となった。カール1世は、カトリック側からヨハネス・エック、グロッパー、ユリウス・プフルーク、プロテスタント側からメランヒトン、ブツァー、ヨハン・ピストリウスからなる小委員会を創設した。議論の基盤となったのは「レーゲンスブルク書」だった。これは基本的にヴォルムス書に教皇特使のガスパロ・コンタリーニと他のカトリック神学者が修正を加えたものだった。双方は信仰による義認の問題で合意に達し、有望なスタートを切った。しかし、教会の教導権については合意できず、プロテスタントは聖書が権威であると主張し、カトリックは教導権、つまり教皇と司教たちを権威とすると主張した。ミサと聖餐に関する条項にコンタリーニは聖体変化の概念を挿入したが、これもプロテスタントには受け入れられなかった。その結果、会議は行き詰まった。合意の一部を救済するため、カールとグランヴェルは、プロテスタントが自らの見解を表明できる追加条項を盛り込んだレーゲンスブルク書を再版させた。しかし、ヴィッテンベルクのルターやローマの教皇庁は、この時までにその書物を見ていて、信仰による義認に関する条項を公然と拒否した。会議の失敗はブッツァーにとって大きな後退となった。^{[103] [104] [105]}

ブーツァーがレーゲンスブルクから戻った後、ストラスブール市はペストに襲われた。まず、ブーツァーの友人で同僚のヴォルフガング・カピトが病に屈し、続いてブーツァーの妻エリザベートが1541年11月16日に亡くなった。エリザベートが何人の子供を産んだかは不明であるが、何人かは出産中または幼くして亡くなった。^[106]息子の一人、ナタナエルは精神的および身体的に障害があったにもかかわらず、成人まで生き延び、生涯ブーツァー家とともに過ごした。エリザベートは最期の数時間、彼女の死後、カピト未亡人であるヴィブランディス・ローゼンブラットと結婚するようブーツァーに勧めた。 ^[107] ブーツァーは1542年4月16日にローゼンブラットと結婚した。ローゼンブラットはルートヴィヒ・ケラー、ヨハネス・エコランパディウス、ヴォルフガング・カピトより長生きしていた。彼女は以前の結婚で生まれた4人の子供を連れてきた。新しい夫婦は娘をもうけ、エリザベスと名付けた。^[108]

1542年2月5日、ブーツァーとグロッパーはケルン選帝侯ヘルマン・フォン・ヴィートと会い、彼の大司教区における教会改革の導入について話し合った。神聖ローマ帝国の7人の選帝侯の1人として、ケルン大司教は皇帝と改革派の両方にとって重要な政治的人物であった。大司教は地方議会と協議した後、改革の指揮をブーツァーに任せ、12月14日、ブーツァーは選帝侯領の首都ボンに移住した。彼の選出は、大司教を補佐する聖職者ら、ケルン大聖堂参事会に動揺を招いた。聖職者らの敵意はすぐにブーツァーとグロッパーの間に亀裂を生じさせた。12月19日、参事会はブーツァーの任命に対して正式に抗議したが、ヴィートは新しい弟子を支持し、ブーツァーは留任を許された。彼はボン大聖堂で小さな会衆を率いて週3回説教をしていたが、主な責任は改革を計画することだった。^{[109] [110]}

1543 年 1 月、ブーサーはフォン・ヴィート、アインフェルティゲス・ベデンケン、ヴォルテ・ゴッテ・ゲグリュンデテの宗教改革に関する重要な文書の作成に着手しました。)メランヒトンは5月にボンで、カスパル・ヘディオは1か月後にブッツァーに加わり、文書の起草を手伝った。7月初め、ブッツァーは大司教と草案について話し合い、大司教はそれを検討した後、7月23日に文書を地方議会に提出した。大聖堂の会議はそれをきっぱりと拒否したが、議会は改革プログラムを支持する判決を下した。最終的な文書は300ページを超え、教義、教会法、典礼に関する多くの主題を扱っていた。提案された原則には、信仰による義認、洗礼と聖餐を唯一の有効な秘跡として受け入れること、信徒に聖杯を捧げること、現地語での礼拝を行うこと、司祭の結婚の許可などが含まれていた。^{[111] [112]}

改革に向けたこの最初の一歩は、1543年8月17日にカール5世とその軍隊がボンに入城したときに止まった。皇帝は、ユーリッヒ＝クレーフェ＝ベルク公ヴィルヘルムが争う領土に対する自らの主張を主張するために厳しい軍事行動をとっていた。ブーツァーはその後まもなくストラスブールに戻らざるを得なかった。^{[113] [114]} 反改革派のケルン大聖堂参事会とケルン大学が皇帝と教皇の双方に大司教に対する保護を訴えたとき、カール5世は彼らの側に立った。ブーツァーはヴィートの改革案を擁護する論文を数本執筆したが、その中には600ページに及ぶ『不動の防衛』も含まれていたが、事態の行方に影響を及ぼすことはできなかった。ヴィートは1546年4月16日に破門され、1547年2月25日に正式に選帝侯の称号を返上した。ボンのブツァー会衆はこの惨事に落胆し、彼に手紙を書いた。ブツァーは、神の前で謙虚になるキリスト教徒は最終的に神の保護を受けると彼らを安心させた。^[115]

1546年にシュマルカルデン戦争が始まると、プロテスタントは帝国内で徐々に撤退し始めた。1547年3月21日、ストラスブールは帝国軍に降伏し、翌月、ミュールベルクの戦いで帝国が決定的な勝利を収め、プロテスタントの抵抗の大半は終結した。ストラスブールでは、ブツァーとマシュー・ツェル、パウル・ファギウス、ヨハネス・マルバッハを含む同僚たちが、教会にさらなる規律と独立をもたらすよう公会議に圧力をかけ続けた。カール5世は、 1547年9月から1548年5月まで開催されたアウクスブルク議会で彼らの努力を却下した。議会は暫定的なアウクスブルク暫定勅令を作成し、宗教改革に対して若干の譲歩をした上で、帝国全土にカトリックの儀式と式典を課した。この文書をプロテスタントに受け入れられるようにするため、カール5世は改革派の指導者に承認してもらう必要があり、ブツァーを選んだ。^[116]

ブーツァーは1548年3月30日に自らの意志でアウクスブルクに到着した。4月2日、文書を見せられたブーツァーは、一定の変更があれば批准する意向を表明したが、交渉の期限は過ぎており、カール1世は署名を要求した。ブーツァーはこれを拒否し、4月13日に自宅軟禁となり、その後間もなく厳重に監禁された。4月20日、ブーツァーは暫定文書に署名し、直ちに釈放された。^{[117] [d]}

この降伏にもかかわらず、ブッツァーは戦い続けた。ストラスブールに戻ると、彼はカトリックの儀式や儀式に対する攻撃を強め、7月2日に『キリスト教の教義と宗教の簡潔な要約』（ドイツ語）を出版した。は、ストラスブールに悔い改めと29ヶ条にまとめられた改革の原則を守るよう求める告白文であった。カールはその写しをすべて破棄するよう命じた。ストラスブールでは緊張が高まり、ブーサーの反対者は彼がこの都市を破滅に導いているのではないかと恐れた。多くのストラスブールの商人は帝国軍との衝突を避けるためこの地を去った。8月30日、ギルド役員は圧倒的多数で暫定布告の導入交渉開始を決議した。ブーサーは断固たる態度を貫き、コンスタンツ市が降伏して暫定布告を受け入れた後も、ストラスブールに無条件でこれを拒否するよう求めた。1549年1月、ストラスブールで暫定布告の実施が計画されていたが、ブーサーと同僚たちは暫定布告を攻撃し続け、暫定布告の指示の下でプロテスタントの信仰を守る方法に関する覚書を作成した。十分な支援がなくなったため、ブッツァーとファギウスは最終的に職を解かれ、1549年3月1日に解任された。ブッツァーは25年前にストラスブールに到着したため、4月5日に難民としてストラスブールを去った。^{[118] [119]}

ブーツァーは、ヴィッテンベルクのメランヒトンやジュネーヴのカルヴァンなど、いくつかの聖域の申し出を受けた。彼は、トーマス・クランマー大司教のイングランドへの招待を受け入れた。彼は、数人の著名なイギリス人との書簡から、イングランドの宗教改革がある程度成功していると信じていた。1549年4月25日、ブーツァー、ファギウス、その他はロンドンに到着し、クランマーは彼らを厳重に迎えた。^{[120] [121] [122]} 数日後、ブーツァーとファギウスはエドワード6世とその宮廷に紹介された。^[123] ブーツァーの妻ウィブランディスと継娘のアグネス・カピト（ヴォルフガング・カピトの娘）は9月に彼に加わった。翌年、ウィブランディスは残りの子供たちと年老いた母親がイングランドに来るよう手配した。^[124]

ブッツァーはケンブリッジ大学の神学教授に就任した。6月、オックスフォード大学で同等の教授職に就いていた亡命者ピーター・マーティル・ヴェルミグリが、聖餐の問題でカトリックの同僚と討論した際に、ブッツァーは論争に加わった。マーティルはブッツァーに支援を求めたが、ブッツァーはマーティルの立場に完全には同意せず、相違点をさらしても改革の助けにはならないと考えた。聖餐をめぐる争いがイギリスで繰り返されるのを見たくないブッツァーは、カトリック、ルター派、ツヴィングリ派のいずれの側にも立たないとマーティルに告げた。彼は「私たちは、できるだけ多くの人々を信仰とキリストの愛において啓蒙し、誰も傷つけないように最大限の熱意で努めなければならない」と語った。^{[125] [126] [127]}

1550年、グロスターの新司教ジョン・フーパーが叙階式で伝統的な祭服を着用することを拒否したため、別の対立が起こった。祭服論争は、聖職者の衣服着用を支持するクランマーと、フーパー殉教者、ロンドンのストレンジャー教会の牧師ヤン・ラスキの対立となった。ブッサーがストラスブールの教会の礼拝を改革し、初期教会の簡素さを模倣したことは知られていたため、フーパーはブッサーの支持を期待していた。しかし、ブッサーは、牧師と牧会者の不足、教理教育の必要性、教会規律の実施など、対処すべきより重要な問題があると主張し、争いに加わらないように努めた。フーパーは動揺せず、クランマーの要求を受け入れるまでロンドン塔に投獄された。^{[128] [129]}

ブッツァーは、イングランド全土に宗教改革を広めるという野心的な目標を持っていました。そのため、権力者たちが改革の実現について彼に相談しなかったことに失望しました。毎年新年に国王に覚書を提出するという慣習を知ったブッツァーは、1550 年 10 月 21 日に友人のジョン・チェークに草稿を渡すという重要な論文を書き上げました。キリストの王国についてこれはブッツァーの長年の経験の集大成であり、彼が遺産と呼んだ思想と神学の要約である。その中で彼はエドワード6世にイングランドの宗教改革を主導するよう促し、議会が教会と市民の両方の問題を網羅する14の改革法を導入することを提案した。彼の見解では、宗教改革は教会だけでなく生活のあらゆる分野に関係していた。彼はイングランドの困難な社会状況に注目し、貧者と困窮者の世話をする執事の役割を推進した。彼は結婚を聖礼典ではなく社会契約と表現し、そのため当時としては先進的すぎると考えられていた現代の考えである離婚を認めた。彼は経済と行政のシステムの再構築を主張し、産業、農業、教育の改善を提案した。彼の理想の社会は明らかに権威主義的で、キリスト教の規律を強く重視していた。『キリストの国制』は、ブッサーが意図したイギリス宗教改革の憲章となることは決してなかった。最終的にイギリスではなくバーゼルで1557年に印刷された。^{[130] [131]}

ブーサーがイギリス宗教改革に残した最後の大きな貢献は、1549年版の『祈祷書』に関する論文だった。クランマーは祈祷書の改訂方法についてブーサーに意見を求め、ブーサーは1551年1月5日に回答を提出した。ブーサーは典礼の簡素化を要求し、典礼暦の特定の祝日、ひざまずくなどの敬虔な行為、私的なミサなどの儀式など、本質的でない要素を指摘した。ブーサーは会衆と、人々がどのように礼拝し、教えを受けるかに焦点を当てた。ブーサーの批判が1552年の『祈祷書』第2版にどの程度影響を与えたかは不明である。^[e] ブーサーがイギリス国教会に与えた影響は過大評価されるべきではないが、祈祷書の改訂に最も大きな影響を与えたと学者たちは考えている。^[135]

イギリス滞在中、ブーツァーはリウマチ、咳、腸の病気に悩まされた。嘔吐、震え、発汗などの症状は重度の結核を示唆していた。1551年2月、ブーツァーの健康はついに衰え、22日に遺言書に追記した。遺言執行者にウォルター・ハッドンとマシュー・パーカーを指名し、トーマス・クランマーに愛する人たちを託し、養女のアグネス・カピトに世話をしてくれたことへの感謝を述べた。2月28日、ブーツァーは『キリストの国について』で表明された彼のビジョンを実現するためにできる限りのことをするよう周囲の人々を激励した後、59歳で亡くなった。 ^{[136] [f]}大学教授や学生の大群が見守る中、 ケンブリッジのグレート・セント・メアリー 教会に埋葬された。

ジョン・チェークはピーター・マーターへの手紙の中で、ふさわしい追悼文を書いた。

真の宗教の知識においても、生活の誠実さと純真さにおいても、最も神聖なものを学ぶことへの渇望においても、信心深さを増進するための骨の折れる労働においても、権威と教えの完全さにおいても、あるいは賞賛に値し名声のあるあらゆることにおいても、全世界が彼より偉大な指導者を得ることはほとんどできないほどの指導者を私たちは失っています。^[137]

ブツァーは妻のヴィブランディスに、主に家財と膨大な蔵書からなる多額の遺産を残した。彼女は最終的にバーゼルに戻り、1564年11月1日に60歳で亡くなった。^[138]

メアリー1世が即位すると、イングランドでカトリックを復活させる努力の一環として、ブツァーとファギウスを異端の罪で死後に裁判にかけた。彼らの棺は掘り起こされ、遺体は彼らの著書のコピーとともに焼却された。1560年7月22日、エリザベス1世は正式に両改革者の名誉を回復した。グレート・セント・メアリー教会の床にある真鍮の銘板は、ブツァーの墓の元々の場所を示している。^{[139] [140]}

ブツァーの死後も、彼の著作は翻訳され、再版され、ヨーロッパ中に広まった。しかし、彼の聖職からは「ブツァー派」の宗派は生まれなかった。おそらく、メランヒトンがルーテル教会に、カルヴァンが改革派教会に展開したような体系的な神学を彼が展開しなかったためだろう。英国国教会、清教徒、ルーテル派、カルヴァン派を含むいくつかのグループが、彼を自分たちの仲間だと主張した。また、彼の神学が各宗派の観点に順応性があったため、論客はそれを融通が利きすぎると批判した。彼の神学は、理論的というよりは実践的で牧会的なものとして最もよく要約できる。ブツァーは、教義上の主張をすること自体にそれほど関心がなく、むしろ議論して反対者を納得させるために立場を取った。同時に、彼の神学的立場は当時の状況に基づいており、彼は、啓蒙された神を中心とした政府が主導し、すべての人々がキリスト教の交わりの下に団結する社会が理想であると思い描いていた。マルチン・ブツァーは、教義の統一、すなわちエキュメニズムを推進し、包括的な教会を創るために生涯をかけて奮闘したことで特に記憶されている。^{[141] [142] [143]}

• 離婚に関するマルティン・ブツァーの判決
• ホクストラトゥス・オヴァンス

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マルティン・ブッサー

• インターネット アーカイブにある Martin Bucer の著作または Martin Bucer に関する著作
• Open Libraryの Martin Bucer の作品
• ポスト宗教改革デジタル図書館のマルティン・ブツァーの作品
• ブッチャーは無料ブッツァーの作品の初期版のデジタル版へのリンク。
• Bucer (1969)、「De Regno Christi」、Melanchthon and Bucer、ウェストミンスター ジョン ノックス出版、後半、ISBN 0-664-24164-6。
• ドイツ国立図書館のカタログにあるマルティン・ブツァーの著作およびマルティン・ブツァーに関する文献
• ドイツデジタル図書館所蔵のマルティン・ブツァーの著作およびマルティン・ブツァーに関する著作
• エキュメニカル聖人辞典の「マルティン・ブツァー」
• ハイデルベルクのブッサー研究室 2015-02-15 にWayback Machineでアーカイブ
• エアランゲンのブッサー研究オフィス
• マルティン・ブツァーの略歴
• LibriVoxの Martin Bucer の作品(パブリック ドメイン オーディオブック)