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道徳的知性主義、あるいは倫理的知性主義とは、メタ倫理学における見解の一つで、真の道徳的知識は、何をするべきかについての議論的な道徳的判断に至るという形をとらなければならないというものである。[ 1 ] これを理解する一つの方法は、正しいことを行うことは、あらゆる存在が正しいと知っていることの反映であるということである。[ 2 ]しかし、ソクラテスに代表されるような、合理的に一貫した世界観と理論的な生き方は、道徳的（しかし単なる実践的）な生き方に捧げられた生き方よりも優れているという理解として解釈することもできる。 [ 3 ]
ソクラテス（紀元前469年～399年）にとって、知性主義とは「人は何が正しいか、何が最善かを真に理解した途端に、正しいこと、最善のことを行う」という見解であり、徳は純粋に知的な事柄であり、徳と知識は知的な関係にあり、人は理性に専念することで徳を蓄積し、向上させる、という考え方である。[ 4 ] [ 5 ]このように定義されたソクラテスの知性主義は、ストア派哲学の重要な哲学的教義となった。[ 6 ]ストア派は、善は徳と同一視されるべきであるという教えでよく知られている。[ 6 ]
この見解の明白で問題のある帰結は、「ソクラテスのパラドックス」と呼ばれるもので、意志の弱さはない（誰も故意に道徳的に間違ったことをしたり、故意にしようとしたりしない）という見解、道徳的に間違ったことをしたり、しようとしたりする人は、無意識のうちにそうする、そして、徳は知識であるため、アリストテレスが擁護したような多くの異なる徳は存在し得ず、代わりにすべての徳は一つでなければならない、という見解などである。以下は、いわゆるソクラテスのパラドックスの一部である。[ 7 ]
しかし、『メノン』においては、徳とは知識ではなく、真の信仰であることが明らかである。
ストア派の自己ケアに関する記述では、通常、真理の知識を単に記憶するだけでなく、学び、そして自己に統合し、自己を善良な人間へと変容させる過程において、特定の禁欲的な修行が求められた。したがって、真理を理解するということは「知的知識」を意味し、普遍的な真理への統合と、言葉、心、行動においてそれを真に生きることを必要とした。この困難な課題を達成するには、自己への継続的なケアが必要であったが、同時に真理を体現する人物であることも意味し、古典時代の修辞技法であるパレーシア、すなわち「率直に話し、そのように話したことについて許しを請う」ことを容易に実践でき、ひいては、個人的なリスクを冒してでも真実を語るという道徳的義務を実践できる人物であることも意味した。 [ 8 ]
現代の哲学者たちは、ソクラテスの真理認識や倫理的行為に関する概念が、現代のデカルト以降の知識概念や合理的知性主義の概念と同一視できるかどうかについて異議を唱えている。[ 9 ]