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『美徳なき時代：道徳理論の研究』は、スコットランドの哲学者アラスデア・マッキンタイアによる道徳哲学に関する著作である。マッキンタイアは、現代の道徳言説の現状を悲観的に捉え、それが合理的ではなく、非合理的であることを認めようとしない点を指摘する。彼は、より古い時代の道徳言説の方が優れていたと主張し、特にアリストテレスの道徳哲学を模範として挙げている。『 美徳なき時代』は、20世紀における徳倫理学の復興において最も重要な文献の一つである。
本書は1981年に初版が刊行され、その後2度の改訂版が出版された。改訂版では原文に加筆が加えられたものの、内容は変更されていない。1984年に出版された第2版では、初版に対する批判への反論を記した追記が追加され、2007年に出版された第3版には、「四半世紀を経て、美徳は消え去った」と題された新たな序文が収録されている。
マッキンタイアは、 『美徳なき時代』が7つの中心的な主張をしていると述べている。 [ 1 ]それは、SF小説『ライボウィッツへの賛歌』の前提を示唆する寓話から始まる。それは、すべての科学が急速かつほぼ完全に解体された世界である。マッキンタイアは、大惨事を生き延びた科学的知識の残骸から科学が再構築されたら、どのようなものになるのかを問いかける。
彼は、新しい科学は表面的には古い科学と似ているものの、重要な前提や態度が存在しないため、実際には真の科学的内容を欠いていると主張する。「私が提唱したい仮説は、私たちが住む現実の世界では、道徳の言語は、私が述べた想像上の世界における自然科学の言語と同様に、深刻な混乱状態にあるということだ」と彼は続ける。 [ 2 ]具体的には、マッキンタイアはこの仮説を適用して、啓蒙主義から生まれた道徳構造は、前述の一貫性のない道徳の言語を用いて形成されたため、哲学的に最初から破綻する運命にあったという考えを提唱している。マッキンタイアは、この失敗は、セーレン・キルケゴール、カール・マルクス、イマヌエル・カント、デイヴィッド・ヒュームなど、啓蒙主義および啓蒙主義以降の多くの重要な道徳哲学者の業績を包含すると主張する。これらの哲学者は、「非常に特殊な歴史的背景から生じる特定の共通の特徴のために失敗した」のである。[ 3 ]その背景には、啓蒙主義によるアリストテレス主義、特にアリストテレスの目的論の概念の放棄がある。
マッキンタイアは、古代および中世の倫理は、人間の人生には適切な目的や性質があり、人間は準備なしにはこの自然な目的に到達できないという目的論的な考えに全面的に依拠していたと主張する。ルネサンス期の科学は、アリストテレスの目的論的物理学を不正確で不必要な説明として拒絶し、それがルネサンス期の哲学が倫理の領域においても同様の拒絶を行うきっかけとなった。しかし、目的論が取り除かれたことで、知識体系としての倫理はその中心的な内容を失い、本質的には定義も文脈もほとんどない語彙リストとしてのみ残った。このように不完全な枠組みに基づいて道徳的理解を構築した啓蒙主義の哲学者とその後継者たちは、最初から破滅する運命にあったのである。
マッキンタイアは、自らの道徳的・倫理的伝統において同様の矛盾を経験した民族、すなわち南太平洋のポリネシア人と彼らのタブーを例に挙げて、この点を説明している。カメハメハ2世は、社会を近代化するために人々のタブーを廃止したが、ほとんど抵抗はなかった。ポリネシア人は長年の文化的伝統を捨てることに何の問題も感じなかったが、マッキンタイアによれば、これはタブーがかつては島民にとって意味のあるものであったものの、何世紀にもわたってその根底にある精神的・教訓的な目的が失われ、恣意的な禁止事項の集合体となっていたためである。カメハメハ2世がタブーをこれほど容易に、しかも反対もなく廃止できたという事実は、タブーの矛盾の証拠だとマッキンタイアは主張する。そして、啓蒙主義以降、倫理的営みは同様の矛盾に悩まされていると彼は論じる。
マッキンタイアが啓蒙主義の破滅的な性質の理由として挙げるもう一つの点は、道徳的行為主体性を個人に帰属させたことである。彼は、これによって道徳は単なる一人の人間の意見に過ぎなくなり、その結果、哲学は不可解なほど主観的な規則や原則の場と化したと主張する。目的論的構造の放棄による啓蒙主義の失敗は、道徳的情動主義の不十分さによって示されており、マッキンタイアはこれが現代の道徳の現状を正確に反映していると考えている。
マッキンタイアは、上記のポリネシアの寓話に言及して、フリードリヒ・ニーチェを「ヨーロッパの伝統におけるカメハメハ2世」と呼び、彼を批判している。 [ 4 ]マッキンタイアは、「ニーチェ的な人間、超人とは、超越する人間であり、今日まで社会世界のどこにも自分の善を見出さず、自分自身の中にのみ、自分の新しい法則と自分の新しい美徳の表を定める善を見出す人間である」と説明している。[ 5 ]彼は、人類に対するニーチェの不平等主義的でエリート主義的な見解には同意しなかったものの、啓蒙主義の道徳が情動主義に堕落したことの説明として、啓蒙主義の道徳に対するニーチェの批判の妥当性を認め、カメハメハ2世のように、ニーチェは当時の道徳的命令を恣意的で一貫性がないと認識し、その廃止を要求したことを認めた。
マッキンタイアに最も永続的かつ深く影響を与えた19世紀の批評家はニーチェではなくマルクスである。実際、『美徳なき時代』は、マルクス主義の道徳的弱点を修復する本を書こうというマッキンタイアの計画から生まれたものである。[ 6 ]資本主義、そしてそれに付随する自由主義イデオロギーと官僚国家（『美徳なき時代』で彼がソ連の国家資本主義として非難したものを含む）に対する彼の批判は、伝統的なマルクス主義の用語では表現されていない。むしろ、それは通常の社会的「慣習」と「慣習に内在する善」の擁護として書かれている。これらを追求することは、私たちの生活に物語的な構造と理解可能性を与えるのに役立つが、これらの善は、金銭、権力、地位といった「外的善」を追求する「制度」による腐敗から守られなければならない（第14章～第15章）。
マッキンタイアはニーチェの哲学に代わるものを見つけようと試み、最終的には西洋の人類を救うことができるのは古典的なアリストテレス思想だけだと結論づける。ニーチェは「権力への意志の退廃的な偽装」[ 7 ]への攻撃にアリストテレス倫理と政治を含めているように見えるが、マッキンタイアは、アリストテレス哲学と啓蒙主義以降の哲学の構造と前提には重要な違いがあるため、それは不可能だと主張する。その違いには以下のようなものがある。
マッキンタイアは、ニーチェがホメロス時代のギリシャの貴族倫理に回帰したことを、アリストテレスが先駆者となった目的論的倫理観と対比させている。ニーチェの啓蒙主義の道徳理論に対する批判は、目的論的倫理観に反するものではない。マッキンタイアによれば、「ニーチェは、彼が軽蔑する啓蒙主義の個人主義の虚構を、彼自身の個人主義の虚構で置き換えている」[ 8 ]。ニーチェの超人、すなわち啓蒙主義の嘘に対する彼の解決策は、啓蒙主義の認識論的プロジェクトと、主観的でありながら普遍的な道徳の探求の失敗を露呈している。ニーチェは伝統や道徳の形成と理解における社会の役割を軽視しており、「ニーチェの偉人は、共通の基準や美徳や善に訴えることによって媒介される関係に入ることはできない。彼は自分自身の唯一の道徳的権威であり、他者との関係はその権威の行使でなければならない…それはニーチェ的偉大さを構成する道徳的独我論に自らを陥れることになるだろう。」[ 9 ]
『美徳の後』は「ニーチェかアリストテレスか？」という問いを投げかけて締めくくられているが、マッキンタイア自身も、本書が指摘した問題に対する最良の解決策を示しているのはニーチェではなくアリストテレスであるという決定的な答えを出すには、本書だけでは十分な根拠がないことを認めている。その根拠は、マッキンタイアのその後の著作で明らかにされており、そこで彼はアリストテレス哲学の伝統を洗練された形で再解釈している。
しかし結局、マッキンタイアは、私たちが待っているのはゴドーではなくヌルシアのベネディクトだと語る。マッキンタイアは、ジョン・ロールズの『正義論』やロバート・ノージックの『無政府状態、国家、ユートピア』といった個人主義的な政治哲学を批判する。マッキンタイアにとって、道徳や美徳は、それらが由来する共同体との関係を通してのみ理解できる。ロールズは、私たちが何者であるかから抽象化することによって（例えば無知のベールを通して）正義を捉えるようにと私たちに説くが、マッキンタイアはこれに反対する。『美徳なき時代』全体を通して貫かれているのは、私たちが何者であるかを理解するためには、私たちがどこから来たのかを理解しなければならないという信念である。
批評家のジョージ・シアラバは、『美徳なき時代』を近代に対する力強い批判と評価したが、マッキンタイアが近代の状況下で徳のある生活がどのようなものであるべきかを概説した結論部分で「つまずいた」と主張した。特にシアラバは、人間にとっての善き生活とは人間にとっての善き生活を熟考することにあるというマッキンタイアの主張に異議を唱え、これは不十分で盛り上がりに欠けると考えた。シアラバはまた、マッキンタイアが近代の危険に対する最良の防御策として共同体生活への参加を主張している点は評価するものの、共同体生活がシアラバが近代と哲学の偉大な成果の一つと考える批判精神とどのように調和するのかについての議論が全くなされていないと主張した。[ 10 ]
『政治理論』誌の書評で、ウィリアム・E・コノリーは、マッキンタイアはニーチェを「打ち負かすべき敵対者」と見なしているが、ニーチェの声は明確には聞こえていないと主張している。[ 11 ]コノリーは、マッキンタイアの徳の擁護はニーチェの批判を考慮に入れていないと反論している。また、マッキンタイアは、彼自身が避けようとした方法で生物学に依拠しない目的論を構築できていない。そのような理論は、私たちが肉体を持っているという事実を説明できない。[ 12 ]
アンソニー・エリスは、学術誌『Philosophy』で、マッキンタイアの積極的な哲学的プロジェクトは十分に説明されていないと主張した。それは「恐ろしく不透明ではあるが、非常に興味深い」ものの、本書では十分なスペースが割かれていない。[ 13 ]エリスはまた、 『美徳なき時代』におけるロールズとノージックについての議論は「軽薄で断定的」であるとも述べている。[ 14 ]
『形而上学評論』の中で、クリストス・エヴァンゲリウは、読者が「この本の中で、復活したアリストテレス的伝統が、非合理的で無秩序な現代世界を倫理的かつ合理的に形成するためにどのように機能するのかを具体的に見出すことを期待していたなら」、その期待は少し裏切られるかもしれないと述べた。[ 15 ]