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言語相対主義は、言語が世界観や認知に影響を与えると主張する。言語相対主義の一形態である言語決定論は、人々の言語が周囲の世界に対する文化的認識の範囲を決定し、影響を与えると考える。[ 1 ]
言語相対主義を指す様々な口語表現がある。例えば、ウォーフ仮説、サピア＝ウォーフ仮説（ / səˌpɪərˈhwɔːrf / sə - PEER WHORF ）、ウォーフ＝サピア仮説、ウォーフィアニズムなどである。
この仮説は議論の的となっており、その歴史を通じてさまざまなバリエーションが存在する。[ 2 ] [ 3 ]言語相対性の強い仮説（現在は言語決定論と呼ばれている）は、言語が思考を決定し、言語カテゴリーが認知カテゴリーを制限し制約するというものである。これは第二次世界大戦前の初期の言語学者による主張であったが、[ 4 ]それ以降、現代の言語学者には受け入れられなくなっている。[ 5 ] [ 6 ]それにもかかわらず、研究は言語相対性の弱いバージョンを支持する肯定的な経験的証拠を生み出している。 [ 4 ] [ 5 ]それは、言語の構造が話者の知覚に影響を与えるが、厳密にはそれを制限したり妨げたりしないというものである。
サピア＝ウォーフ仮説という用語は一般的ではあるものの、いくつかの理由から誤称とみなされることがある。エドワード・サピア（1884～1939）とベンジャミン・リー・ウォーフ（1897～1941）は、自分たちの考えを仮説という形で述べたことは一度もない。この仮説の弱いバージョンと強いバージョンの区別も後になってから生まれたものであり、サピアとウォーフはそのような二分法を用いたことはないが、彼らの著作やこの相対性原理に関する意見では、しばしばそれをより強い、あるいはより弱い言葉で表現している。[ 7 ] [ 8 ]
言語相対性の原理と、言語と思考の関係は、哲学、心理学、人類学など、さまざまな学術分野で注目を集めてきた。また、フィクション作品や人工言語の発明にも影響を与えている。
この考えは、言語を国民の精神の表現とみなした19世紀の思想家、ヴィルヘルム・フォン・フンボルトやヨハン・ゴットフリート・ヘルダーによって初めて明確に表明された。フランツ・ボアズやエドワード・サピアを含む20世紀初頭のアメリカ人類学派のメンバーも、1928年のアメリカ言語学会の会合を含め、ある程度この考えを支持したが、[ 9 ] [ 10 ]特にサピアは、言語決定論のようなものに対して賛成よりも反対する文章を多く書いた。サピアの教え子であるベンジャミン・リー・ウォーホフは、言語の違いが人間の認知や行動にどのような影響を与えるかについての観察結果を公表した結果、主要な提唱者と見なされるようになった。サピアの教え子の一人であるハリー・ホイジャーは、「サピア＝ウォーフ仮説」という用語を導入したが、この二人の学者は正式にそのような仮説を提唱したことはなかった。[ 11 ] [ 12 ]相対主義理論の強力なバージョンは、1920年代後半からドイツの言語学者レオ・ヴァイスゲルバーによって発展した。ウォーフの言語相対性の原理は、ロジャー・ブラウンとエリック・レンネバーグによって検証可能な仮説として再定式化され、彼らは色の分類方法が異なる言語を話す人々の間で色の知覚が異なるかどうかを判断するために設計された実験を行った。
1960年代に人間の言語と認知の普遍性が強調されるにつれて、言語相対性の概念は言語学者の間で好まれなくなりました。1980年代後半から、言語相対性に関する新しい学派の研究者が、言語的分類の違いが認知に及ぼす影響を検証し、実験的文脈において、この仮説の非決定論的バージョンに対する幅広い支持を見出しました。[ 13 ] [ 14 ]言語相対性の影響はいくつかの意味領域で示されていますが、一般的に弱いものです。現在、ほとんどの言語学者は、言語が特定の種類の認知プロセスに非自明な方法で影響を与えるが、他のプロセスはコネクショニスト要因から発展すると考える方が適切であるとして、言語相対性について微妙な見解を支持しています。
言語と思考が絡み合っているという考えは古くからある。プラトンは対話篇『クラテュロス』の中で、ヘラクレイトスの流転のような現実の概念が言語に埋め込まれているという考えを探求している。しかしプラトンは、物理世界は言語を通してしか経験できないと主張するレオンティノスのゴルギアスのようなソフィスト思想家と議論した。このため真理の問題は美的嗜好や機能的帰結に依存することになった。プラトンは、世界は永遠のイデアから成り立っており、言語はこれらのイデアをできる限り正確に表現すべきだと考えていたのかもしれない。[ 15 ]それにもかかわらず、プラトンの『第七の手紙』では究極の真理は言葉では表現できないと主張している。
プラトンに倣って、例えば聖アウグスティヌスは、言語は既に存在する概念に付けられた単なるラベルのようなものだと主張した。この見解は中世を通じて広く受け入れられていた。[ 16 ]ロジャー・ベーコンは、言語は永遠の真理を覆い隠し、人間の経験から隠すベールに過ぎないという見解を持っていた。イマヌエル・カントにとって、言語は人間が世界を経験するために用いるいくつかの方法のうちの1つに過ぎなかった。
18世紀後半から19世紀初頭にかけて、異なる民族集団に異なる国民性、すなわちフォルクスガイスターが存在するという考えは、ドイツ・ロマン主義派と民族主義の初期のイデオロギーにとって大きな動機となった。[ 17 ]
ヨハン・ゲオルク・ハーマンは、ドイツ・ロマン派の詩人の中で、言語の「天才性」という概念を最初に論じた人物としてしばしば挙げられる。[ 18 ] [ 19 ]ハーマンは著書『学術的問題に関するエッセイ』の中で、人々の言語は彼らの世界観に影響を与えると述べている。
彼らの言語の特徴は、彼らの精神性の方向性と一致するだろう。[ 20 ]
ヘルダーは、言語が人間的/理性的起源か神的起源かという考え方を確立するために、ハーマンと共に研究を行った。[ 21 ]ヘルダーはこの仮説に感情的な要素を加え、フンボルトはこの情報を基に様々な言語に適用して仮説を拡張した。
1820年、ヴィルヘルム・フォン・フンボルトは、言語は思考の基盤であると提唱することで、言語研究を国民的ロマン主義プログラムと結びつけた。思考は、思考者の母語と同じ文法を用いた一種の内的対話として生み出される。[ 22 ]この見解は、民族の前提、すなわち「世界観」がその言語の文法によって表されるという、より大きな思想の一部であった。フォン・フンボルトは、ドイツ語、英語、その他のインド・ヨーロッパ語族のような屈折形態論的タイプの言語が最も完全な言語であり、したがって、このことが、より不完全な言語の話者に対するこれらの言語の話者の優位性を説明すると主張した。ヴィルヘルム・フォン・フンボルトは1820年に次のように宣言した。
言語の多様性は、記号や音の多様性ではなく、世界観の多様性である。[ 22 ]
フンボルトの人文主義的な言語学の理解では、それぞれの言語は、語彙や文法のカテゴリー、概念的な組織、統語モデルを通して、個人の世界観を独自の方法で作り出す。 [ 23 ]
20世紀初頭には、一部の言語が他の言語よりも優れており、劣った言語は話者を知的貧困に陥れるという考えが広く浸透していた。[ 24 ]例えば、アメリカの言語学者ウィリアム・ドワイト・ホイットニーは、ネイティブアメリカンの言語を根絶しようと積極的に働きかけ、その話者は野蛮人であり、英語を学んで「文明的な」生活様式を採用した方が良いと主張した。[ 25 ]この意見に異議を唱えた最初の人類学者兼言語学者はフランツ・ボアズであった。[ 26 ]カナダ北部で地理調査を行っていた際にイヌイットに魅了され、民族誌学者になることを決意した。ボアズは、すべての文化と言語は等しく価値があり、原始的な言語などというものはなく、すべての言語は、手段は大きく異なるものの、同じ内容を表現できると強調した。[ 27 ]ボアズは言語を文化の不可分な一部と捉え、民族誌学者に研究対象となる文化の母語を学び、神話や伝説などの口承文化を元の言語で記録することを要求した最初の人物の一人であった。[ 28 ] [ 29 ]
ボアズ：
部族の文化と彼らが話す言語の間に直接的な関係があるとは考えにくい。ただし、言語の形式が文化の状態によって形作られるという点においてはそうかもしれないが、文化のある状態が言語の形態的特徴によって条件付けられるという点においてはそうではない。」[ 30 ]
ボアズの弟子であるエドワード・サピアは、言語が人々の文化的仮定を理解する上で重要な要素であるというフンボルトの考えに言及した。[ 31 ]彼は、言語の文法体系の違いから、完全な相互翻訳を可能にするほど類似した言語は2つと存在しないという意見を支持した。サピアはまた、言語が現実を異なる方法で表現するため、異なる言語を話す人々は現実を異なるように認識するだろうと考えた。
サピア：
二つの言語が十分に似ているとみなされ、同じ社会現実を表しているとみなされることは決してない。異なる社会が生きる世界は、単に異なるラベルが付けられた同じ世界ではなく、それぞれ異なる世界である。[ 32 ]
しかし、サピアは「経験の分析が言語で表現されるパターンに依存すると考えるのはナイーブである」と述べて、強い言語決定論を明確に否定した。[ 33 ]
サピアは、言語と文化の関連性は、もし存在したとしても、広範でも特に深いものでもないと明言した。
言語と文化が本質的に結びついていないことを示すのは容易である。全く関係のない言語が1つの文化を共有し、密接に関連した言語、あるいは単一の言語でさえも、異なる文化圏に属する。アメリカ先住民には多くの優れた例がある。アサバスカ語族は、私が知る限り、最も明確に統一され、構造的に特化したグループを形成している。これらの言語の話者は4つの異なる文化圏に属している...アサバスカ語族の人々の文化的適応性は、言語自体が外国の影響を受けにくいこととは奇妙な対照をなしている。[ 34 ]
サピアは、いわゆる「世界言語」または「現代言語」の話者について同様の見解を示し、「共通言語を持つことは、イギリスとアメリカの間で相互理解への道をよりスムーズにするものであり、今後もそうあり続けるだろうが、急速に蓄積されるものも含め、他の要因がこの均質化の影響に対抗するために強力に作用していることは明らかである。文化の地理的、物理的、経済的決定要因が地域全体で同じでなくなったとき、共通言語が共通文化を永久に封印することはできない」と述べている。[ 35 ]
サピアは言語が思考にどのように影響するかを直接研究することはなかったが、（おそらく「弱い」）言語相対性の概念が彼の言語に関する基本的な理解に影響を与え、それはウォーフによって発展させられた。[ 36 ]
フンボルトやフリードリヒ・ニーチェなどの影響を受け、ヨーロッパの思想家の中には、サピアやウォーホフの思想に似た考えを発展させた者もおり、彼らは概して互いに孤立して研究を進めていた。1920年代後半から1960年代にかけてドイツで注目を集めたのは、レオ・ヴァイスゲルバーの強い相対主義理論と、外部現実と特定の言語の形式の間をその言語特有の方法で媒介する「言語的中間世界」という概念であった。[ 37 ]ロシアの心理学者レフ・ヴィゴツキーはサピアの著作を読み、子供の概念の発達が言語で与えられた構造によってどのように影響を受けるかを実験的に研究した。彼の1934年の著作『思考と言語』[ 38 ]はウォーホフの著作と比較され、言語が認知に及ぼす影響の相互に裏付け合う証拠として受け止められている。[ 39 ]アルフレッド・コルジブスキーはニーチェの透視主義の思想に基づいて、ウォーフの言語相対性の概念と比較される一般意味論の理論を発展させた。 [ 40 ]この研究はそれ自体影響力があったものの、サピアとウォーフに代表されるアメリカのパラダイムに基づいている傾向のある言語相対性に関する議論には影響を与えなかった。
ベンジャミン・リー・ウォーホフは、他のどの言語学者よりも、彼自身が「言語相対性原理」と呼んだものと結びついている。[ 41 ]ネイティブアメリカンの言語を研究する中で、彼は文法体系や言語使用の違いが知覚に及ぼす影響を説明しようと試みた。言語と思考の関係の性質に関するウォーホフの見解は、依然として議論の的となっている。しかし、ある理論には一定の「妥当性」があり、例えば「異なる言語では異なる単語が異なる意味を持ち、すべての言語のすべての単語が別の言語で1対1の正確な翻訳を持つわけではない」[ 42 ]などが挙げられる。レンネバーグ[ 43 ] 、ブラック、ピンカー[ 44 ]などの批評家は、ウォーホフに強い言語決定論を帰しているが、ルーシー、シルバースタイン、レビンソンは、ウォーホフが決定論を明確に否定し、翻訳と等価性が可能だと主張していることを指摘している。
レンネバーグ[ 43 ] 、チョムスキー、ピンカー[ 45 ]などの批判者は、言語が思考にどのように影響するかについての彼の説明が不十分であること、そして彼の推測を証明していないことを批判した。彼の議論のほとんどは、一見すると異質な思考の世界と「異質な」文法特性がどのように関連しているかを示す試みとして、逸話や推測の形をとっていた。ウォーフの言葉を借りれば、次のようになる。
私たちは、母語によって定められた線に沿って自然を解剖します。現象の世界から分離するカテゴリーやタイプは、すべての観察者の目の前に現れるからそこに存在するわけではありません。それどころか、世界は万華鏡のように変化する印象の流れとして提示され、私たちの心によって整理されなければなりません。そして、これは主に私たちの心の言語体系によって行われます。私たちは自然を切り分け、概念に整理し、意味を付与しますが、それは主に、このように整理するという合意の当事者であるためです。この合意は私たちの言語共同体全体で維持され、私たちの言語のパターンに成文化されています。[...] すべての観察者が同じ物理的証拠によって同じ宇宙像に導かれるわけではありません。彼らの言語的背景が似ているか、何らかの方法で調整できる場合を除いては。[ 46 ]
ウォーフが挙げた言語相対性の最も有名な例の中には、ヨーロッパ以外の言語では、ヨーロッパの言語ではたった1つの単語でしか表現できない概念に対して、複数の用語が存在するというものがある（ウォーフは、よく研究されているヨーロッパの言語の文法構造が、あまり研究されていない言語の多様性とかなり似ていることを示唆するために、SAE（Standard Average European）という頭字語を使用した）。
ウォーホフの例の一つは、イヌイット語には「雪」を表す単語が多数あるとされていたが、これは後に誤った表現として異議を唱えられた。[ 47 ]
もう一つは、ホピ語の水を表す言葉で、一つは容器に入った飲料水を意味し、もう一つは自然の水域を意味します。[ 48 ]
これらの多義性の例は、非ヨーロッパ言語がヨーロッパ言語よりも具体的な意味の区別をすることがあること、そして雪や水といった一見基本的な概念であっても、2つの言語間で直接翻訳することが常に可能とは限らないことを示すという二重の目的を果たした。[ 49 ]
別の例として、保険会社で火災検査官として働いていた化学技師のウォーフの経験がある。[ 47 ]化学工場を検査しているとき、工場にはガソリン樽用の保管室が 2 つあり、1 つは満タンの樽用、もう 1 つは空の樽用であることに気づいた。さらに、満タンの樽の部屋では従業員がタバコを吸うことはないのに、空の樽の部屋では誰も気にせず喫煙していることに気づいた。樽の中には可燃性の蒸気が残っているため、空の樽の部屋での喫煙は潜在的にずっと危険であるにもかかわらずである。ウォーフは、樽に関連して「空」という言葉が使われた結果、従業員は無意識のうちに樽を無害だと考えていたが、意識的には爆発の危険性を認識していた可能性が高いと結論付けた。この例は後にレンネバーグ[ 43 ]によって、 「空」という言葉の使用と喫煙行為との因果関係を実際に証明するものではなく、循環論法の例であると批判された。ピンカーは著書『言語本能』の中でこの例を嘲笑し、これは言語の問題ではなく人間の洞察力の欠陥だと主張した。[ 45 ]
ウォーホフが言語相対性について最も精緻に論じたのは、ホピ族の間で時間の概念的カテゴリーの理解に根本的な違いがあると彼が信じていた点である。[ 50 ]彼は、英語や他の標準アメリカ英語とは対照的に、ホピ語では時間の流れを「3日間」や「5年」のような個別の数えられる事例の連続としてではなく、単一のプロセスとして扱い、その結果、標準アメリカ英語話者が理解するような時間の単位を表す名詞は存在しないと主張した。彼は、この時間の見方がホピ文化の根幹であり、ホピ族の特定の行動パターンを説明すると提案した。
エッケハルト・マロツキは後に、1980年代のホピ語話者にも、ヨーロッパ人の到来に遡る歴史文書にも、ウォーフの主張の証拠は見つからなかったと主張した。マロツキは考古学的データ、暦、歴史文書、現代の言語からの証拠を用い、ホピ族がウォーフが示唆したような方法で時間を概念化している証拠はないと結論付けた。ピンカーのような普遍主義の学者の多くは、マロツキの研究をホピ族に関するウォーフの主張に対する最終的な反駁とみなしているが、ジョン・A・ルーシーやペニー・リーのような相対主義の学者は、マロツキの研究がウォーフの主張を誤って解釈し、データに合わない分析モデルにホピ語の文法を無理やり当てはめているとして批判した。[ 51 ]
ホピ語話者の時間概念に関するウォーフの議論は、ルーシーが言語相対性に関する3つの主要な研究タイプの1つとして挙げた、構造中心の研究方法の一例である。[ 52 ]「構造中心」の方法は、言語の構造的特異性から始まり、それが思考や行動に及ぼす可能性のある影響を検証する。決定的な例は、ホピ語と英語の時間表現の文法の相違に関するウォーフの観察である。この流れのより最近の研究としては、マヤ語ユカテク語における文法数と数詞分類子のカテゴリーの使用により、マヤ語話者が英語話者が好む形状ではなく、物質に基づいて物体を分類することになるというルーシーの研究がある。[ 53 ]しかし、ドナルド・デイヴィッドソンやジェイソン・ジョセフソン・ストームなどの哲学者たちは、ウォーフのホピ語の例は自己矛盾していると主張している。なぜなら、ウォーフはホピ語の用語が翻訳不可能であることを説明するために、ホピ語の用語を英語に翻訳しなければならなかったからである。[ 54 ]
ウォーホフは1941年に44歳で亡くなり、未発表の論文を多数残した。彼の思想は、言語が習慣的思考に及ぼす影響の研究を続けたホイヤーやリーといった言語学者や人類学者、そしてウォーホフの論文を死後出版のために準備したトレーガーによって引き継がれた。ウォーホフの思想をより多くの人々に広める上で最も重要な出来事は、1956年に言語相対性に関する彼の主要な著作を『言語、思考、現実』という一冊の本にまとめた出版であった。
1953年、エリック・レンネバーグは客観主義的な言語哲学からウォーフの例を批判し、言語は主に現実世界の出来事を表現することを目的としており、言語がこれらの考えをさまざまな方法で表現するとしても、そのような表現の意味、ひいては話者の考えは同等であると主張した。彼は、ホピ語話者の時間の概念に関するウォーフの英語による記述は、実際にはホピ語の概念を英語に翻訳したものであり、したがって言語相対主義を否定するものだと主張した。しかし、ウォーフは翻訳可能性ではなく、言語の習慣的な使用が習慣的な行動にどのように影響するかに関心を持っていた。ウォーフの主張は、英語話者はホピ語話者がどのように考えているかを理解できるかもしれないが、そのように考えるわけではないということだった。[ 55 ]
レンネバーグがウォーホフの著作に対して抱いていた主な批判は、言語現象と精神現象の間に必要な関連性をウォーホフが示さなかったことだった。レンネバーグはブラウンと共に、そのような関連性を証明するには、言語現象と行動を直接的に一致させる必要があると提唱した。彼らは言語相対性を実験的に検証し、1954年にその結果を発表した。サピアもウォーホフも正式な仮説を述べたことがなかったため、ブラウンとレンネバーグは独自の仮説を定式化した。彼らの2つの信条は、（i）「世界は異なる言語共同体において異なって経験され、理解される」ことと、（ii）「言語は特定の認知構造を引き起こす」ことであった。[ 56 ]ブラウンは後にこれらをいわゆる「弱い」定式化と「強い」定式化に発展させた。
- 言語体系間の構造的な違いは、一般的に、その言語の母語話者における、特定されていない種類の非言語的な認知的な違いと並行して現れるだろう。
- 母語の構造は、その言語を学ぶ過程で獲得する世界観に強く影響を与え、あるいは完全に決定づける。[ 57 ]
ブラウンの定式化は広く知られるようになり、後世になってウォーフとサピアのものとされたが、言語決定論に近い2番目の定式化は、彼ら2人によって提唱されたことはなかった。
ジョシュア・フィッシュマンは、ウォーフの真の主張がほとんど見過ごされてきたと主張した。1978年、彼はウォーフを「ネオ・ヘルダー派の擁護者」[ 58 ]と示唆し、1982年には、ウォーフの真の関心事である「小さな民族」と「小さな言語」の本質的価値を再強調しようとして、「第三種のウォーフ主義」を提唱した[ 59 ] 。ウォーフはオグデンのベーシック・イングリッシュを次のように批判していた。
しかし、思考を英語のパターンだけに限定することは、一度失うと二度と取り戻せない思考力を失うことになる。自然に関する無意識の前提が最も多く含まれているのは、最も「平易な」英語である。[...] 多言語的意識の視点から英語を操れば、平易な英語でさえもはるかに効果的に扱うことができる。[ 60 ]
ブラウンの言語相対性仮説の弱いバージョンは言語が思考に影響を与えると主張し、強いバージョンは言語が思考を決定すると主張するのに対し、フィッシュマンの「第三種のウォーフィアン主義」は言語が文化の鍵であると主張
ライデン学派は、言語を寄生生物としてモデル化する言語理論である。著名な提唱者であるフレデリック・コルトラントは、1985年のライデン学派理論の概要を述べた論文の中で、言語相対主義の一形態を提唱している。「すべてのユマ語族の言語において『仕事』という単語がスペイン語からの借用語であるという事実は、現在の経済理論にとって大きな打撃となるはずだ。」次の段落で、彼はサピアの言葉をそのまま引用している。「最も原始的な文化においても、戦略的な言葉は直接的な打撃よりも強力である可能性が高い。」[ 61 ]
ガンパーズとレビンソンが編集した1996年のアンソロジー『言語相対性の再考』の出版は、認知的側面と社会的側面を強調する言語相対性研究の新たな時代を幕開けさせた。この本には、言語相対性と普遍主義的伝統に関する研究が含まれていた。レビンソンは、異なる言語における空間カテゴリーの異なる言語的概念化に顕著な言語相対性の影響があることを記録した。例えば、クイーンズランド州のグーグ・イミティル語を話す男性は、北、南、東、西の羅針盤のようなシステムと、出発方向を示す手のジェスチャーを用いて正確なナビゲーション指示を出した。[ 62 ]
ルーシーはこの方法を「ドメイン中心」と定義している。なぜなら、研究者は意味領域を選択し、それを言語的および文化的グループ間で比較するからである。[ 52 ]空間は、言語相対性研究にとって有益であることが証明されているもう1つの意味領域である。[ 63 ]空間カテゴリーは言語によって大きく異なる。話者は、多くの日常的なタスクを実行する際に、空間の言語的概念化に頼っている。レビンソンらは、3つの基本的な空間カテゴリーを報告した。多くの言語はそれらの組み合わせを使用するが、一部の言語は1つのタイプと関連する行動のみを示す。たとえば、イミティル語は空間関係を記述する際に絶対方向のみを使用する。すべての位置は基本方位を使用して記述される。話者は場所を「家の北」と定義するが、英語話者は「家の前」または「家の左」と言うように相対位置を使用することがある。[ 64 ]
ボーワーマンとスロビンによる別々の研究では、認知プロセスにおける言語の役割が分析された。ボーワーマンは、乳児の初期空間推論や物体分類などの基本的な認知機能の一部は、言語とはほぼ独立して発達することを示した。これは、認知のすべての側面が言語構造によって形成されるわけではないことを示唆しており、したがって、一部の認知プロセスは言語相対性の範囲外になる可能性がある。[ 65 ]スロビンは、「話すための思考」と名付けた別の種類の認知プロセスについて説明した。これは、知覚データやその他の種類の言語以前の認知が、コミュニケーションのための言語用語に変換されるプロセスである。スロビンは、これらが言語相対性の基礎となる認知プロセスであると主張している。[ 66 ]
ブラウンとレンネバーグは、言語によって示される客観的現実はすべての言語話者にとって同じであると信じていたため、異なる言語が同じメッセージをどのように異なって符号化するか、また符号化の違いが行動に影響を与えることを証明できるかどうかを検証することにした。ブラウンとレンネバーグは色の符号化に関する実験を設計した。最初の実験では、英語話者にとって、特定の名前を持つ色の濃淡を覚える方が、言葉で簡単に定義できない色を覚えるよりも容易かどうかを調べた。これにより、言語的分類を非言語的タスクと直接比較することができた。後の実験では、色の分類方法が異なる2つの言語（英語とズニ語）の話者に色を認識するように求めた。このようにして、2人の話者の色のカテゴリーの違いが、色のカテゴリー内のニュアンスを認識する能力に影響を与えるかどうかを判断した。ブラウンとレンネバーグは、オレンジと黄色を一つの色として分類するズニ族の話者は、オレンジ/黄色のカテゴリー内のニュアンスを認識したり記憶したりするのに苦労することを発見した。[ 67 ]ルーシーが後にドメイン中心型と分類したこの方法[ 52 ]は、色の知覚は他の意味領域とは異なり神経系に組み込まれており、他の意味領域よりも普遍的な制約を受けるため、最適ではないと認められている。
1870年代にドイツの眼科医フーゴ・マグナスが行った同様の研究では、彼は宣教師や商人に、標準化された10色の色見本と使用方法の説明書を添えたアンケートを配布した。この説明書には、ある言語が2つの色を語彙的に区別できないからといって、その言語の話者が知覚的に2つの色を区別できないとは限らないという明確な警告が含まれていた。マグナスは、アフリカの25言語、アジアの15言語、オーストラリアの3言語、ヨーロッパの2言語について、記入済みのアンケートを受け取った。彼は次のように結論づけた。「我々の質問票で調査した原始民族の色覚の範囲に関しては、概して文明国の色覚と同じ範囲内に留まっているようだ。少なくとも、我々が調査した部族のいずれにも、いわゆる主要な色の知覚が完全に欠如していることを、特別な人種的特徴として立証することはできなかった。我々は、赤、黄、緑、青を長波長と短波長の主要な代表色と考えている。我々が調査した部族の中で、これら4つの色の知識を欠いている部族は一つもなかった」（マグナス 1880、p. 6、ベルリンとケイ 1969、p. 141 に翻訳 ）。マグナスは、緑と青の語彙の中和、つまり、これら2つの色を1つの単語で表す現象が広く見られることを発見したが、これはその後の色語彙の比較研究すべてで確認されている。[ 68 ]
ブラウンとレンネバーグの研究は、色の用語を通して言語相対性を調査する伝統の始まりとなった。この研究は、ズニ語話者と英語話者の両方において、色の用語の数と想起の容易さの間に相関関係があることを示した。研究者らはこれを、言語相対性の影響ではなく、焦点となる色が焦点でない色よりもコード化しやすいことに起因するものとした。ベルリン/ケイは、言語的要因ではなく生物学的要因によって決定される普遍的な類型論的色原理を発見した。[ 69 ]この研究は、色の用語の類型論的普遍性に関する研究を刺激した。ルーシー[ 52 ] 、サンダース[ 70 ]、レビンソン[ 71 ]などの研究者は、ベルリンとケイの研究は、その研究における根拠のない仮定（すべての文化が実際に明確に定義された「色」のカテゴリーを持っているかどうかなど）と関連するデータの問題のために、色の命名における言語相対性を否定するものではないと主張した。マクローリーなどの研究者は、色の命名に関する調査を続けた。ベルリンやケイと同様に、マクローリーもその領域は主に物理的・生物学的普遍性によって支配されていると結論づけた。[ 72 ] [ 73 ]
ベルリンとケイの研究は、レンネバーグの色の研究を引き継いだ。彼らは色の用語の形成を研究し、色の命名における明確な普遍的傾向を示した。例えば、言語によって色の用語は異なるが、一般的に特定の色相を他の色相よりも重要視していることがわかった。色の用語が少ない言語では、用語の数からどの色相が重要色として選ばれるかを予測できることを示した。例えば、色の用語が3つしかない言語では、常に黒、白、赤が重要色である。[ 69 ]異なる言語における色の命名におけるランダムな違いと考えられていたものが普遍的なパターンに従うことが示されたという事実は、言語相対主義に対する強力な反論と見なされた。[ 74 ]ベルリンとケイの研究はその後、ルーシーなどの相対主義者から批判され、彼らはベルリンとケイの結論は色の用語が色の情報のみを符号化しているという彼らの主張によって歪められていると主張した。[ 53 ]ルーシーは、このことが、色彩用語が言語相対性の例とみなされる可能性のある他の情報を提供している事例に彼らが気づかなかった原因だと主張する。
普遍主義の学者たちは、言語相対性に関する考え方に異議を唱える時期に入った。レンネバーグは、チョムスキーが普遍文法として定式化した言語の普遍主義理論の開発を始めた最初の認知科学者の一人であり、事実上、すべての言語は同じ基礎構造を共有していると主張した。チョムスキー学派には、言語構造は大部分が生得的なものであり、特定の言語間の違いとして認識されるものは、脳の普遍的な認知プロセスに影響を与えない表面的な現象であるという信念も含まれている。この理論は、1960年代から1980年代にかけてアメリカの言語学の支配的なパラダイムとなり、言語相対性は嘲笑の対象となった。[ 75 ]
他の普遍主義的な研究者たちは、言語相対主義の他の側面を払拭することに専念し、しばしばウォーフの具体的な例を攻撃した。例えば、マロツキによるホピ語の時間表現に関する記念碑的な研究は、ホピ語とホピ文化の「時間のない」解釈に異議を唱える多くの例を示したが、[ 76 ]ウォーフが実際に提起した言語相対主義の議論（つまり、ホピ語話者の時間の理解は、それぞれの言語の構成と構造の違いにより、ヨーロッパ言語話者の時間の理解とは異なるというものであり、ウォーフはホピ語話者に時間の概念がないと主張したことは一度もない）には対処できなかったようである。[ 77 ]マロツキ自身も概念化が異なることを認めているが、ウォーフが「時間」という言葉を引用符で囲み、「私たちが呼ぶもの」という修飾語を使用していることを無視して、ホピ族には時間の概念がまったくないと主張していると解釈している。[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]
現在でも、普遍主義の思想を信奉する多くの人々は、言語相対主義に反対している。例えば、ピンカーは著書『言語本能』の中で、思考は言語とは独立しており、言語自体は人間の思考にとって根本的な意味で無意味であり、人間は「自然」言語、つまり実際にコミュニケーションに用いる言語で思考しているのではなく、あらゆる自然言語に先行するメタ言語、すなわち「メンタリーズ」で思考していると主張している。ピンカーは、彼が「ウォーフの過激な立場」と呼ぶものを攻撃し、「ウォーフの議論を検証すればするほど、意味が分からなくなる」と述べている。[ 45 ]
ピンカーや他の普遍主義者は、相対主義者から、ウォーフの考えを誤って伝え、藁人形論法を犯していると非難されている。[ 81 ] [ 82 ] [ 55 ]
1980年代後半から1990年代初頭にかけて、認知心理学と認知言語学の進歩により、サピア＝ウォーフ仮説への関心が再び高まった。[ 83 ]ウォーフの哲学をより強く支持した人物の一人がジョージ・レイコフである。彼は、言語はしばしば比喩的に用いられ、言語によって異なる文化的メタファーが用いられ、それがその言語を話す人の思考様式を明らかにしていると主張した。例えば、英語では時間をお金に例える概念メタファーが用いられ、時間を貯めたり、使ったり、投資したりできるが、他の言語ではそのような形で時間について語られることはない。また、上を良いこと、下を悪いことと結びつけるメタファーなど、一般的な人間の経験に基づいているため、多くの言語に共通するメタファーも存在する。レイコフはまた、メタファーは「生命の権利」や「選択の権利」、あるいは「不法移民」や「非正規労働者」といった政治的な議論において重要な役割を果たしていると主張した。[ 84 ]
2003年にBoroditskyらが発表した未発表の研究では、この仮説を支持する実証的証拠が見つかり、言語の文法上の性のシステムの違いが、その言語を話す人の対象物に対する考え方に影響を与える可能性があることが示されたと報告されている。スペイン語とドイツ語（性システムが異なる）の話し手に、それぞれの言語で男性名詞または女性名詞として指定される単語で表された様々な対象物を形容詞を使って説明するように求められた。話し手は、自分の言語における名詞の性に一致する方法で対象物を説明する傾向があり、言語の性システムが話し手の対象物に対する認識に影響を与える可能性があることが示された。数多くの引用にもかかわらず、この実験は、報告された効果が独立した実験で再現できなかったため批判された。[ 85 ] [ 86 ]さらに、言語モデルの単語埋め込みを使用した大規模なデータ分析では、形容詞と無生物名詞の性別の間に相関関係は見られなかったが、 [ 87 ]大規模なテキストコーパスを使用した別の研究では、相互情報量を測定することにより、有生物名詞と無生物名詞の性別とそれらの形容詞および動詞の間にわずかな相関関係が見つかった。[ 88 ]
コリン・マレー・ターベインもまた、異なる言語的伝統の研究者による古代の「死んだ比喩」の広範な使用が、時間の経過とともに現代の経験的理論の発展に不必要な混乱をもたらしたと主張した。[ 89 ]彼は、ロマンス語とゲルマン語の中に、人類がそのような「正体を現した比喩」によって知らず知らずのうちに犠牲になっている微妙な方法の例をいくつか挙げている。例としては、17 世紀にルネ・デカルトとアイザック・ニュートンによって最初に導入された機械論的比喩が、18 世紀にジョージ・バークリー、デイヴィッド・ヒューム、イマヌエル・カントによって後に発展させられた科学理論に組み込まれたこと[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] 、そしてプラトンの対話篇ティマイオスにおける比喩が現代の言語理論の発展に及ぼした影響などが挙げられる。[ 93 ] [ 94 ]
ラコフは1987年の著書『女性、火、そして危険なもの：カテゴリーが心について明らかにするもの』 [ 55 ]の中で、言語相対性、特に言語的カテゴリー化が精神的カテゴリーをどのように表象し、あるいは影響を与えるかについてのウォーフの考えを再評価した。彼は、この議論は混乱していたと結論づけた。彼は、研究者たちが言語相対性を構成するものについて意見を異にする4つのパラメータを特定した。
ラコフは、ウォーホフの批判者の多くは言語相対性に関する斬新な定義を用いて彼を批判しており、そのため彼らの批判は無意味であると結論づけた。
ボロディツキー、チェ、マジッド、ルーシー、レビンソンなどの研究者は、言語が思考に与える影響は、初期の最も広範な主張よりも限定的であると考えている。研究者は、思考（または認知）、言語、文化の間の接点を調べ、関連する影響を説明する。彼らは実験データを使用して結論を裏付けている。 [ 95 ] [ 96 ]ケイは最終的に、「ウォーフ仮説は右視野では支持されるが、左視野では支持されない」と結論付けた。[ 97 ]彼の発見は、脳の側性化を考慮すると別の視点が得られることを示している。
最近の研究では、「行動に基づく」方法も用いられており、これは言語グループ間で行動を比較することから始まり、言語システム内でその行動の原因を探るものである。[ 52 ]この方法の初期の例として、ウォーフは化学工場での火災の発生を、爆発性蒸気のみを含む樽を説明するために作業員が「空」という言葉を使用したことに起因するものとした。
さらに最近では、ブルームは中国語話者がアンケートで提示された反事実的な質問に答えるのに予想外の困難を抱えていることに気づいた。彼はこれが中国語で反事実が文法的にマークされる方法に関係していると結論付けた。他の研究者はこの結果をブルームの翻訳の不備によるものとした。 [ 98 ]ストロムネスはフィンランドの工場が同様のスウェーデンの工場よりも労働災害の発生率が高い理由を調べた。彼はスウェーデンの前置詞とフィンランドの格の文法的な用法の認知的な違いが、スウェーデンの工場が作業工程により注意を払う一方、フィンランドの工場の組織者が個々の労働者により注意を払う原因となった可能性があると結論付けた。[ 99 ]
エヴェレットはブラジル・アマゾンのピラハン語に関する研究[ 100 ]で、言語的に珍しい特徴に対応すると解釈したいくつかの特異性を発見した。例えば、他の言語で定義されているような数や色の用語が欠如していること、特定の種類の節が存在しないことである。エヴェレットの結論は、普遍主義者[ 101 ]から懐疑的に受け止められ、彼らは言語的欠陥はそのような概念の必要性の欠如によって説明されると主張した[ 102 ] 。
文法特性の異なる言語（例えば、数詞分類詞のある言語とない言語、または性別文法体系の異なる言語）における非言語的実験を用いた最近の研究では、人間の分類における言語の違いは、そのような違いに起因することが示された。 [ 103 ]実験的研究によれば、思考に対するこの言語の影響は、ある言語の話者が別の言語に触れるときのように、時間の経過とともに減少することが示唆されている。[ 104 ]
時間と空間の一致に関する研究は、時間的知覚が言語に埋め込まれた空間メタファーによって形成されることを示唆している。 Casasanto & Boroditsky (2008) は、人々が時間を概念化するために空間メタファーをよく使用し、より長い距離をより長い期間と関連付けていることを発見した。[ 105 ]研究によると、言語の違いは時間の知覚に影響を与える可能性がある。スウェーデン語は英語と同様に、時間を空間的距離の観点から表現する傾向がある（例：「長い会議」）のに対し、スペイン語は量に基づくメタファーをよく使用する（例：「大きな会議」）。これらの言語パターンは、話者が時間的持続時間を推定する方法の違いと相関している。スウェーデン語話者は空間的長さに影響を受けやすく、スペイン語話者は量に敏感である。[ 106 ]
これをさらに掘り下げると、時間と空間の一致性に関する研究では、時間的知覚は言語に埋め込まれた空間的メタファーによって形成されることが示唆されています。多くの言語では、時間は水平軸に沿って概念化されています（例：英語の「looking forward to the future」）。しかし、中国語話者は時間に対して垂直方向のメタファーも使用し、以前の出来事を「上」、後の出来事を「下」と呼びます。[ 107 ]実験では、中国語話者は時間的シーケンスが垂直に提示された場合に認識が速くなるのに対し、英語話者はそのような偏りを示さないことが示されています。
鹿島と鹿島は、ある国の社会規範における個人主義または集団主義の認識と、その国の言語における代名詞の使用を軽視する傾向との間に相関関係があることを観察した。彼らは、「あなた」と「私」への明示的な言及が、話し手における自己と他者の区別を強化すると主張した。 [ 108 ]
また、この構造的な違いが、話者が出来事に意図性をどのように帰属させるかに影響を与えることも研究で示唆されています。Fausey & Boroditsky (2010) は、英語話者とスペイン語話者が偶発的な行為と意図的な行為をどのように説明するかを比較する実験を行いました。その結果、明示的な代名詞の使用に慣れている英語話者は、偶発的な出来事の責任者を特定する傾向が強いことがわかりました (例: 「ジョンが花瓶を割った」)。対照的に、代名詞を頻繁に省略するスペイン語話者は、偶発的な出来事に対して行為者中立的な説明を使用する傾向が強いことがわかりました (例: 「花瓶が割れた」)。[ 109 ]
2013年の研究では、未来時制の文法標識がない「未来形のない」言語を話す人は、そうでない人に比べて貯蓄が多く、退職時の資産も多く、喫煙量が少なく、安全な性行為を行い、肥満度も低いことがわかった。[ 110 ]この効果は言語節約仮説と呼ばれるようになり、いくつかの異文化間および異国間の研究で再現されている。しかし、文法的な未来形標識「will」の有無にかかわらず話せる中国語の研究では、「will」が繰り返し使われても被験者の行動がよりせっかちになるわけではないことがわかった。この単一言語内での選択的変異に関する実験室ベースの発見は、言語節約仮説を否定するものではないが、この効果は文化やその他の非言語的要因によるものである可能性を示唆しているという意見もある。[ 111 ]
心理言語学の研究では、運動知覚、感情知覚、物体表象、記憶が調査されました。[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]言語相対性に関する心理言語学研究のゴールドスタンダードは、異なる言語を話す人々の非言語的認知の違いを見つけることです（したがって、言語相対性は「循環的」であるというピンカーの批判は適用できません）。
最近のバイリンガル話者を対象とした研究では、時間、空間、動き、色、感情の知覚を含むバイリンガル認知に対する言語の影響と文化の影響を区別しようと試みている。[ 116 ]研究者らは、色の知覚[ 117 ] 、時間の表現[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]、その他の認知要素[ 121 ]におけるバイリンガルとモノリンガルの違いについて述べている。
言語相対主義は、思考や感情が言語操作によって影響を受ける可能性があるかどうかを考察するきっかけとなった。
人間の心理的能力は主に生得的なものなのか、それとも主に学習の結果であり、言語などの文化的・社会的プロセスに左右されるものなのか、という点が大きな疑問である。生得的であると考える立場では、人間は共通の基本的な能力セットを共有しており、文化的な違いによる差異はそれほど重要ではなく、人間の心は主に生物学的な構造であるため、同じ神経構造を持つ人間は皆、類似した認知パターンを示すと予想される。
複数の代替案にはそれぞれ支持者がいる。反対の構成主義的立場では、人間の能力や概念は、生物学的制約をほとんど受けずに、社会的に構築され学習されたカテゴリーに大きく影響されると主張する。別のバリエーションは観念論であり、人間の精神的能力は一般的に生物学的物質的構造によって制限されないと主張する。また、本質主義的立場では、遺伝的、神経学的、認知的特性など、個人または集団間の固有の生物学的または心理学的差異が、世界をどのように経験し概念化するかに影響を与える可能性があると主張する。さらに別ののは相対主義（文化相対主義）であり、異なる文化集団は、必ずしも互換性や比較可能性がなく、外部の現実と多かれ少なかれ一致するわけでもない、異なる概念体系を採用していると考える。[ 122 ]
別の議論では、思考は内的な言語の一種なのか、それとも言語とは独立していて言語に先行するものなのかが検討されている。[ 123 ]
言語哲学では、言語、知識、外部世界、真理の概念の関係が問われます。パトナム、フォダー、デイヴィッドソン、デネットなどの哲学者は、言語は客観世界からの存在を直接的に表象し、分類はその世界を反映するものと見ています。他の哲学者（例えば、クワイン、サール、フーコー）は、分類と概念化は主観的で恣意的であると主張しています。ジェイソン・ストームに代表される別の見解は、言語がいかに変化し、存在論から完全に切り離されることなく不完全に現実を表象するかを強調することで、第三の道を模索しています。[ 124 ]
もう一つの疑問は、言語は世界にある対象を表現したり参照したりするための道具なのか、それとも伝達可能な精神的表象を構築するために用いられるシステムなのか、という点である。
サピアとウォーフの同時代人であるアルフレッド・コルジブスキーは、言語が思考に及ぼす影響を利用して人間の認知能力を最大化することを目的とした一般意味論の理論を独自に発展させていた。コルジブスキーの思考は、ラッセルとホワイトヘッドの『プリンキピア・マテマティカ』やウィトゲンシュタインの『論理哲学論考』などの論理哲学の影響を受けていた。[ 125 ]コルジブスキーはサピアとウォーフの著作を知らなかったが、ウォーフの崇拝者であるスチュアート・チェイスは、ウォーフの文化的言語的変異への関心とコルジブスキーのプログラムを融合させた人気作品『言葉の専制』を発表し、この哲学を採用した。早川S.I.はコルジブスキーの著作の追随者であり普及者であり、『思考と行動における言語』を執筆した。一般意味論の哲学は、言語使用への意識を利用して認知パターンに影響を与えようとする別の治療法である神経言語プログラミング（NLP）の開発に影響を与えた。[ 126 ]
コルジブスキーは独自に言語相対性仮説の「強い」バージョンを提唱した。[ 127 ]
私たちは、習慣的な言語の構造がどれほど大きな力を持っているかを理解していません。言語が意味反応のメカニズムを通して私たちを束縛し、言語が示し、無意識のうちに私たちに刻み込む構造が、自動的に周囲の世界に投影されると言っても過言ではありません。
—コルジブスキー (1930) [ 128 ]
アイン・ランドやジョージ・オーウェルといった作家たちは、小説の中で、言語の相対性が政治的目的のためにどのように悪用される可能性があるかを考察した。ランドの『アンセム』では、架空の共産主義社会が言語から「私」という言葉を取り除くことで個人主義の可能性を排除した。[ 129 ]オーウェルの『1984年』では、権威主義国家が、話し手の思考を減らすために単語の数を減らすことで、人々が政府について批判的に考えること、あるいは貧困や抑圧の可能性を考えることさえ不可能にするために、ニュースピークという言語を作り出した。[ 130 ]
他の人々は、新しい、そしておそらくより良い思考方法を可能にする新しい言語の創造の可能性に魅了されてきた。人間の心を探求するために設計されたそのような言語の例としては、ジェームズ・クック・ブラウンが言語相対性仮説を検証するために明確に設計したログランがある。これは、言語が話者に論理的な思考を促すかどうかを探求することを目的としていた。神経言語プログラミングの初期開発に関わったスゼット・ヘイデン・エルギンは、エルギンが女性の世界観と考えるものを、彼女が「男性中心」の世界観を伝えると考えていた標準的なヨーロッパ言語とは対照的に、より簡単に表現できるようにすることで言語相対性を探求するために、ラーダンという言語を発明した。[ 131 ]ジョン・キハダの言語イスクイルは、言語が話者に同時に認識させることができる認知カテゴリーの数の限界を探求するために設計された。[ 132 ]同様に、ソニア・ラングのトキ・ポナは、そのような言語が人間の思考をどのように（あるいはそもそも）方向付けるかを探求するために、道教の哲学に基づいて開発された。[ 133 ]
APLプログラミング言語の創始者であるケネス・E・アイバーソンは、サピア＝ウォーフ仮説がコンピュータ言語にも当てはまると信じていた（ただし、その名前を実際に挙げたわけではない）。彼のチューリング賞受賞講演「思考の道具としての記法」はこのテーマに捧げられており、より強力な記法がコンピュータアルゴリズムについての思考を助けると主張した。[ 134 ] [ 135 ]
ポール・グラハムのエッセイは、コンピュータ言語の概念的階層構造など、同様のテーマを探求しており、より表現力豊かで簡潔な言語が上位に位置する。そのため、いわゆるブルブ・パラドックス（ブルブと呼ばれる平均的な複雑さを持つ架空のプログラミング言語にちなんで名付けられた）は、特定のプログラミング言語を優先的に使用する人は、それが他の言語よりも強力であることは知っているが、他の言語よりも強力でないことは知らない、と述べている。その理由は、ある言語で記述するということは、その言語で考えることを意味するからである。したがって、パラドックスが生じる。なぜなら、プログラマーは通常、「たまたま使用する言語に満足している。なぜなら、その言語がプログラムについて考える方法を規定するからである」からである。[ 136 ]
2003年のオープンソース会議でのプレゼンテーションで、プログラミング言語Rubyの生みの親である松本幸弘氏は、言語開発のインスピレーションの一つとして、ウォーフ仮説に基づいたSF小説『バベル17』を挙げた。 [ 137 ]
言語相対主義の例は、SF作品に数多く登場している。
社会言語学は、単語の発音方法、特定の対話における単語の選択、文脈、トーンなど、言語内のいくつかの変数に影響を与えます。これらの影響[ 140 ]は、言語相対性に関係する可能性があると示唆されています。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)サピアの見解はウォーフの見解よりも弱いバージョンの仮説を反映していた可能性があると指摘している（ローリンズ、1980）。しかし、ウォーフ自身の著作からは、彼の見解が弱いバージョンと強いバージョンの間で揺れ動いていた可能性が示唆されていると指摘する者もいる（キャロル、1956）。
言語相対主義は比較的新しい概念であり、啓蒙時代には存在しなかった。後述するように、それはロマン主義時代にハーマンとヘルダーによって初めて提起され、後にフンボルトによって提唱された。
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