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ホピ族の時間論争は、ホピ族の言語が時間の概念をどのように文法化しているか、また英語とホピ族の言語の時間表現方法の違いが言語相対性の一例であるかどうかについての学術的な論争である。一般的な議論では、この論争はホピ族に時間の概念があるかどうかという問題として捉えられることが多い。
この論争は1940年代にアメリカの言語学者ベンジャミン・リー・ウォーフが、ホピ族は標準的な平均的なヨーロッパ語話者とは異なる方法で時間の概念をとっており、この違いは言語間の文法の違いと相関していると主張したことに端を発する。[1]ウォーフは、ホピ語には「私たちが「時間」と呼ぶものに直接言及する単語、文法形式、構文、表現はない」と主張し、ホピ族には「宇宙のすべてが未来から現在を経て過去へと等速度で進む、滑らかに流れる連続体としての時間の一般的な概念や直感はない」と結論付けた。[2]ウォーフは、ホピ族の時間の概念を、言語相対性の概念の主な例として使用した。言語相対性は、個々の言語が世界に関する情報をコード化する方法が、話者の文化的世界観に影響を与え、相関するというものである。ウォーフの相対主義的見解は 1960 年代に言語学や人類学で支持されなくなったが、ウォーフの発言は「ホピ族には時間の概念がない」という都市伝説の形で大衆文学に生き続けた。
1983年、言語学者エッケハルト・マロトキはホピ語の時間文法に関する600ページにわたる研究を発表し、最終的にウォーフの言語に関する主張を反駁したと結論付けた。 [3]マロトキの論文では、時間関係を示すホピ語の単語と文法形式の例が何百も挙げられている。マロトキの中心的な主張は、ホピ族は確かに時間を、過去から現在、そして未来へと向かう自己中心的な空間的進行の観点から構造化されたものとして概念化しているということだった。彼はまた、ホピ語では時制を未来時制と非未来時制の区別を用いて文法化していることを証明した。これは、通常、過去/非過去の区別に基づいて分析される英語の時制システムとは対照的である。多くの人がマロトキの研究を言語相対性仮説の決定的な反駁と受け止めた。[4] 言語学者で時制の類型論の専門家であるバーナード・コムリーは、「マロトキのプレゼンテーションと議論は壊滅的だ」と結論付けた。 [5]ウォーフと言語相対性の概念に対する著名な批評家である心理学者スティーブン・ピンカーは、マロトキの主張はウォーフが言語学者として完全に無能であることを証明していると認めた。[6]
その後、1990年代に言語相対性研究は新たなアプローチを用いて復活し、[7] [8]、マロトキの研究は相対主義の言語学者や人類学者から批判を受けたが、彼らはこの研究がウォーフの主張を無効にするとは考えなかった。[4] [9] [10] [11]論争の主な問題は、ホピ語に関するウォーフの当初の主張の解釈と、ウォーフが「標準的な平均ヨーロッパ」言語と呼んだものとホピ語を区別すると彼が主張していたのは正確には何であったかである。[7]ホピ語は時制のない言語として最もよく説明でき、マロトキが主張した非未来と未来の区別は現実法と非現実 法の区別として理解したほうがよいと考える人もいる。[12]ホピ族の時間概念がどのように分析されるかにかかわらず、ほとんどの専門家は、すべての人間が時間を空間との類推によって概念化するというマロトキの意見に同意しているが、最近のいくつかの研究ではこれに疑問を呈している。[13] [14]
ホピ語
ホピ語は、アリゾナ州北東部のホピ族居留地に住む約5,000人のホピ族によって話されており、ユト・アステカ語族に属するアメリカ先住民の言語である。[15]
ホピ語の大規模な辞書には、英語の名詞「time」に正確に対応する単語はありません。ホピ語では、「時間の長さ」（pàasa'「そのくらい長い間」）、時点（pàasat「その時」）、時計で測った時間（pahàntawa）、何かをする機会（hisatまたはqeni）、何かをする順番または適切な時間（qeniptsi （名詞））、何かをする時間（ aw nánaptsiwta （動詞） ）など、さまざまな単語が使われています。[16]
動詞に時間を表す接尾辞-niを付けることで時間を表すことができる。
- モモヤム・ピクトタ、「女性たちはピキを作っている」 、女性たちはピキを作る
- モモヤム・ピクトタ・ニ、「女性たちはピキを作るでしょう」[17]女性たちはピキを作る-NI
-ni接尾辞は、未来に関して「まだ起こること」を意味するnaato ni qaという単語にも使われている。この単語は、副詞naato「まだ」、接尾辞-ni 、および「…」という意味の関係節を形成する接語-qaからできている[18]。
条件節の主動詞にも-ni接尾辞は必須である: [ 19 ]
- Kur nu' pam tuwa nu' wuuvata- ni、「もし彼を見たら私は逃げる」[19]もし彼を見たら私は逃げる-NI
この接尾辞は、過去の文脈を参照する条件節[20]でも使用され、その場合は助詞と組み合わせて過去形や反事実的な意味を伝達したり、達成されていない意図を説明したりすることが多い。[21]
- Pam nuy tuwáq nu' so'on as wayaa ni、「もし彼が私を見ていたら、私は逃げなかっただろう」[20]彼は私にIを見させた。否定過去/反事実。run-NI
- Nu' sayti ni、「私は微笑みます」[21]私は微笑みます-NI
- Nu' as sayti ni、「私は笑おうとした/私は笑うべきだ/私は笑いたかった/私は笑うつもりだった」[21] I 過去/反事実。smile-NI
接尾辞-ngwu は、習慣的にまたは一般的な規則として行われる動作を表します。
- Tömö' taawa tatkyaqw yáma ngwu、「冬には太陽は南東から昇る」[17]
ベンジャミン・リー・ウォーフ
ベンジャミン・リー・ウォーフ（1897-1941）は、職業上は防火技術者だったが、若い頃からアメリカ先住民の言語学を学んだ。彼は、ハーバード大学のアルフレッド・トッザーやアメリカ自然史博物館のハーバート・スピンデンなど、当時の最も優れた学者の多くと文通していた。彼らは、ナワトル語の言語学に関するウォーフの研究に感銘を受け、専門的に研究に参加し、メキシコで現地調査を行うよう彼に勧めた。1931年、アメリカ先住民の言語の第一人者であるエドワード・サピアが、ウォーフの住んでいた場所に近いイェール大学で教え始め、ウォーフはサピアの大学院レベルの授業に登録し、サピアの最も尊敬する生徒の一人となった。[22]ウォーフはホピ語に特別な関心を持ち、アリゾナ州ホピ居留地のセカンド・メサにあるトレバ村出身で、ニューヨーク市マンハッタン区に住むホピ語話者のアーネスト・ナクアユマと働き始めた。当時、言語学者が言語の説明を一人の話者から得たデータに基づいて行うことは一般的でした。ウォーフはホピ語に関する情報のほとんどをナクアユーマから得たとしていますが、1938年にはセカンド・メサのミションノヴィ村に短い現地調査に行き、いくつかの追加データを収集しました。[23]
ウォーフはホピ語の文法に関する論文をいくつか発表しており、特にホピ語の文法範疇が出来事や過程に関する情報をどのようにコード化しているか、またそれがホピ語の文化や行動の側面とどのように相関しているかに焦点を当てている。彼の死後、彼のホピ語の文法の完全な概要は友人の言語学者ハリー・ホイジャーによって出版された。ウォーフのネイティブアメリカンの言語学に関する論文の多くは以前に学術雑誌に掲載されていたが、1956年に友人の心理学者ジョン・ビッセル・キャロルによってアンソロジー「言語、思考、現実」に収録された。[1]
ホピ族の時間について語るウォーフ
ホピ時間に関するウォーフの最も頻繁に引用される発言は、1936 年の論文「宇宙のアメリカインディアンモデル」の強い言葉で書かれた序文である。この論文は、死後、キャロルの編集本で初めて出版された。ここで彼は次のように書いている。
ホピ語と自らの社会の文化的思想しか知らないホピ人が、我々が持つ、そして一般的に普遍的であると考えられている、時間と空間に関する同じ概念（しばしば直観とされる）を持っていると仮定するのは無意味だと思う。特に、ホピ人は、宇宙のすべてが未来から現在へ、そして過去へと等速度で進む、滑らかに流れる連続体としての時間の概念や直観を持っていない。… 長く注意深い分析の結果、ホピ語には、我々が「時間」と呼ぶもの、つまり過去、現在、未来に直接言及する単語、文法形式、構文、表現がまったく含まれていないことがわかった… [2]
ウォーフは、ホピ族では時間の単位は名詞ではなく、副詞や動詞で表されていると主張している。ホピ族の名詞はすべて境界や輪郭の概念を含んでおり、その結果、ホピ語は名詞で抽象的な概念を表すことはないとウォーフは主張している。これはホピ族の文法にコード化されており、時間の長さを物と同じように数えることはできないとウォーフは主張している。そのため、例えば「3日間」と言う代わりに、ホピ族は序数を使って「3日目に」に相当することを言う。ホピ族は時間の経過を新たな日を生み出すプロセスとは考えておらず、単に世界の昼間の様相を取り戻すこととみなしている、とウォーフは主張している。[24]
時制のない言語としてのホピ語
ウォーフは、ホピ語における時間の文法的符号化について、いくつかの著作で少しずつ異なる分析を行っている。ホピ語の文法に関する最初の著作は、1936 年にアメリカ言語学会誌Languageに発表された「ホピ語の動詞の定型的および分節的側面」という論文である。[25]ここでウォーフは、ホピ語には 3 つの時制があるとして分析した。1 つは過去または現在の出来事に使用される時制 (ウォーフは事実時制または現在過去と呼ぶ)、もう 1 つは未来の出来事に使用される時制、そしてもう 1 つは一般的にまたは普遍的に真実である出来事に使用される時制 (ここでは自己時制と呼ぶ) である。この分析は 1937 年に JB キャロルに宛てた手紙でも繰り返され、キャロルは後にそれを「ホピ語学に関する議論」というタイトルで選集の一部として出版した。[26] : p. 103
1938年にLanguage 誌に掲載された論文「ホピ語のいくつかの動詞範疇」で、ウォーフはホピ語の記述で「時制」という言葉を捨て、「主張」というラベルを付けて、それまで「時制」と呼ばれていた区別を説明した。ウォーフは主張を、話者が自分の発言の認識論的妥当性の主張を記述する範疇の体系であると説明した。ウォーフが説明したホピ語の3つの「主張」は、ホピ語の動詞の報告形、期待形、名詞形である。ウォーフは、これらが「英語の時制とほぼ同じように翻訳できる」ことを認めているが、これらの形は時間や持続時間ではなく、発言の妥当性に関する話者の主張を指していると主張している。[ 27] : p. 276 報告形には標示がないが、期待形には動詞接尾辞-niが、名詞形には接尾辞-ŋʷiが標示ウォーフの分析では、報告形式を使うことで話し手は出来事が実際に起こったか、またはまだ起こっていると主張するのに対し、期待形式を使うことで話し手は将来の出来事に対する期待を述べる。ウォーフは、期待形式は過去の出来事を記述するのに使用でき、「～するつもりだった」または「～するだろう」という意味を与えると述べている。[28]
1940年の論文「科学と言語学」でウォーフは、話し手が自分の発言の妥当性を主張することに基づいて、同じ3つの分類を示した。「時を超越したホピ語の動詞は、出来事自体の現在、過去、未来を区別せず、話し手が発言にどのような妥当性を意図しているかを常に示さなければならない。a. 出来事の報告...b. 出来事の期待...; 出来事についての一般化または法則。」[29]
1946 年に死後に出版されたホピ語の文法の完全な概要では、ホピ語における時間の言語的記述に副詞的粒子がどのように貢献したかについても説明している。[30]彼は、時間的副詞とテンソル副詞という 2 つのサブクラスを仮定し、これらは文の中で時間内の出来事の位置を特定するために使用された。言語的相対性に関するホピ語の研究における中心的な主張は、ホピ語にとって時間の単位は、名詞で記述されるほとんどの同等の英語の単語( 1 日、1 時間など) のように数えられる対象とは見なされないということだった。彼は、ホピ語で「年」を表す単語だけが名詞であり、日と夜を表す単語は名詞と動詞の間で曖昧であるが、他のすべての周期的な出来事と期間は文の修飾語として使用される副詞的粒子によって記述されると主張した。[30] : p. 165
永遠のホピ族の神話
ウォーフは1941年に亡くなったが、彼の考えは学問の世界やネイティブアメリカンに関する一般的な議論の中で独自の生命を吹き込まれた。1958年、 MITの経済学者でエンジニアのスチュアート・チェイスはウォーフの考えを非常に興味深く追っていたが、ウォーフ自身は全く無能で彼の考えのニュアンスを理解する能力がないと考えていた[31]が、「知っておく価値のあること：一般の役に立つ知識へのガイド」を出版した。ここで彼はホピの時間に関するウォーフの主張を繰り返したが、時間をプロセスと見なすホピの考え方のおかげで、彼らは時間を4次元として捉えるという概念をよりよく理解できたと主張した。[32]同様に、科学者でさえ、アルバート・アインシュタインが7年かけて熟考した時空間の統一というアイデアが、彼らの言語の文法のおかげでホピには容易に理解できるという考えに興味をそそられた。[33]
1964年、ジョン・グリーンウェイはアメリカ文化のユーモラスな肖像画『避けられないアメリカ人』を出版し、その中で「アメリカ人は時間に執着しているので、時計を持っている。もしあなたがホピ族インディアンだったら、時計を持っていないだろう。ホピ族には時間の概念がないのだ」と書いている。 [34]そして、1971年のオイラーとドビンズによるホピ族の民族誌でさえ、「イギリス人の時間の概念はホピ族にはほとんど理解できない」と主張している。[35]この神話はすぐに、ニューエイジのホピ族概念化の定番要素となった。 [36]
マックス・ブラックとヘルムート・ギッパー
1959年、哲学者マックス・ブラックはウォーフの議論に対する批判を発表し、2つの言語の単語や概念の間に正確な対応がない場合でも、言語間の翻訳は常に可能であるため、言語相対性の原理は明らかに間違っていると主張した。[37]
ドイツの言語学者で哲学者のヘルムート・ギッパーは、新フンボルト派の言語学者レオ・ヴァイスゲルバーに師事し、言語と思考の関係について基本的にカント的な理解を持っていた。イマヌエル・カントは、時間と空間のカテゴリーがすべての人間の思考の根底にある普遍性であると考えた。[38]ホピ族はインド・ヨーロッパ語族の話者のようには時間と空間を認識していないというウォーフの議論は、この基本的な認知理解と衝突した。ギッパーは、1972年に出版されたウォーフの言語相対性原理の一般批判のためのデータを収集するためにホピ居留地を訪れた。彼の批判には、ウォーフのホピ族の議論への反駁も含まれていた。ギッパーは、ホピ語のフレーズと、時間の単位や過去と現在の区別を指す言葉を使ったドイツ語の同義語を並置することで、ホピ族が時間に言及できることを示した。ギッパーはまた、ウォーフの明確な主張とは矛盾して、いくつかの時間間隔が名詞で記述され、これらの名詞が統語上の主語または目的語の役割を果たすことができると主張した。彼は、時間間隔が目的語と同じように数えられないというウォーフの主張は「疑わしい」と主張している。[39]
エッケハルト・マロトキ
エッケハルト・マロトキはミュンスターのヴェストファーレン・ヴィルヘルム大学でギッパーに師事し、その研究は師の教え子の研究の延長線上にあるものであったが、一般文献で頻繁に「ホピ族には時間の概念がない」と主張されていたことに刺激されて進められた。マロトキは第3メサで4年間の研究を行い、ホピ族の空間と時間の参照について研究した。彼は2冊の大著を出版した。1冊はドイツ語で『ホピ族の空間』[40]、もう1冊は英語で『ホピ族の時間』[3]である。マロトキにとって、ウォーフの主張に反する2つの事実を証明することは不可欠だった。1. ホピ語には時間に関する用語、単語、構文が豊富にあること。2. ホピ族は時間を物理的空間との類似性で認知的に概念化し、空間的なメタファーを使って持続時間と時間の単位を記述していること。また、彼は、ウォーフが特定のホピ族の言葉や表現に関するいくつかの特殊性を誤って分析していることも証明したかった。マロトキは、主な目標は「実際のホピ語データ」を提示することだと述べている。なぜなら、彼が執筆していた当時、ホピ語のテキストデータはほとんど出版されておらず、ウォーフの出版物にはテキスト例がほとんどなかったからである。[41]ホピタイムは、彼の広範なフィールドワークから引用された引用で始まり、ホピ語には時間を表す用語がないというウォーフの主張に直接反論している。「そして[ pu' ]確かに、翌日、朝のかなり早い時間、人々が太陽に祈るその頃、その時[ pu' ]彼は再び少女を起こした。」[42]
ホピタイム（1983年）
『ホピの時間』の大部分は、時間に関するホピ語の単語や構文の使用法の詳細な説明に費やされています。マロトキは、時間を表す副詞、時間単位、ホピ暦などの時間計算方法、日数を数える方法や時間を測定する方法など、大量の言語資料の使用法を詳細に説明しています。
本書の最初の部分では「時空間のメタファー」について説明している。その中で彼は、空間と時間の両方の距離を示すために使用されるいくつかの指示副詞を示している。たとえば、 「そこ」と「それから」の両方を意味するepという単語である。第 2 章では、ホピ族が時間の単位について話す方法について説明している。彼は、いくつかの文脈、特に儀式のサイクルでは、ホピ族は日を数えており、形態素paayo「3」、s「時」、および文字通り「3 回の日」を意味する taala'「日/光」から成る「儀式の3日目」などの複合語を使用していると主張している。[43]彼はまた、ホピ族が太陽の動きで時間を数え、夜明けと夕暮れの期間の光の度合いを表す異なる言葉を持っていることを示している。彼はまた、時間の経過の感覚は「太陽がゆっくり/速く動く」と言うことで説明できることにも言及している。第3、4、5、6部では、地平線に対する太陽、星、儀式用カレンダー、結び目のある紐や刻み目のある棒など、毎日の目印や結び目、太陽と穴の位置合わせ、影の観察などを使ったホピ族の時間管理の習慣について説明しています。第8章では、ウォーフがテンポラルとテンソルとして定義した時間粒子について説明しています。ウォーフは、ウォーフの説明は曖昧で疎外感を与えるものだと主張しています。[44]
ホピ語の緊張について語るマロトキ
ホピ語の時制の概念は、第9章の最後の部分「その他」と結論で取り上げられている。マロトキはギッパーに倣い、時間は自然なカテゴリーであり、多くの言語が必ずしもこれらの区別のすべてを文法化しているわけではないが、過去、現在、未来の観点から自然に経験されると主張している。[45]彼は、ホピ語の-ni接尾辞が未来時制を示すものとして分析している。彼は、過去と現在の間に文法的な区別がないため、ホピ語には未来-非未来時制システムがあると主張している。マロトキは、-ni接尾辞の一次機能と二次機能を区別し、その一次機能は時間的参照であり、命令形、勧告形、願望形などの多くの法助動詞機能は二次的であると主張している。
ホピ語の動詞がアスペクト、モード、時制の文法カテゴリを示すために選択できる多数の接尾辞の中には、時間、またはむしろ出来事や状態の順序を示すために特別に用意されているものがある。この時間マーカーは-niであり、その指示力は未来である。その時間機能は一次的であるが、多くの文脈で i- ni は、本質的に法カテゴリに属するいくつかの二次的、非時間的機能も担う（命令形、勧告形、願望形など）。現在または過去の時間を示すマーカーが存在しないため、ホピ語は他の多くの言語と同様に、未来-非未来時制システムを備えていると言える。[46]
マロトキは、英語の時制では過去と非過去を区別するのに対し、ホピ語では未来と非未来を区別するため、英語とホピ語の時制が異なることを認めている。[47]
さらなる議論
その後のホピ語の文法の記述では、マロトキの、無標の非未来時制と - ni接尾辞で標示される未来時制、および - ngwu接尾辞で標示される習慣的相との区別が維持されている。[17]時制と相の言語類型論の権威として知られるバーナード・コムリーによるレビューでは、マロトキの研究がホピ族には時間の概念があることを示しており、それがウォーフの強力な主張を覆すものであると認めている。しかしコムリーは、マロトキの「ホピ族には未来と非未来の対立に基づく時制システムがあるという主張は、私には疑問に思える。いわゆる未来の幅広い法的な用法を考えると、これは少なくとも時間的な区別ではなく法的な区別である可能性が高く、その結果、ホピ族には時制の区別がないことになる」とも指摘している。[5]
スティーブン・ピンカーやジョン・マクウォーターのような普遍主義の伝統に則って活動する言語学者や心理学者は、マロトキの研究はウォーフが無能な言語学者であり、ホピ語に関する十分な知識や理解を持っていなかったことの最終的な証拠であると見ている。[6] [48] [49] [50]この解釈は、根拠がなく、ウォーフの研究に関する知識の欠如に基づいているとして相対主義の学者から批判されている。[7] [9]
マロトキの反論にもかかわらず、「ホピ族には時間の概念がない」という神話は、大衆文学の中で生き続けた。例えば、ジャネット・ウィンターソンは1989年の小説『セクシング・ザ・チェリー』でホピ族について次のように書いている。「…彼らの言語には、私たちが認識しているような文法はない。そして最も奇妙なのは、彼らには過去、現在、未来の時制がないことだ。彼らはそのように時間を感じない。彼らにとって時間はひとつだ。」[51]そしてこの神話は、ニューエイジ思想の不可欠な部分であり続け、ステレオタイプ的な「永遠のホピ族文化」の描写を引用している。[36] [52]
アンナ・ウィエルズビツカやクリフ・ゴダードなど、意味論の普遍性について研究している言語学者の中には、時間、いつ、前、後などの概念を含む意味素の基本語彙を持つ自然意味メタ言語が存在すると主張する者もいる。彼らは、マロトキのデータはホピ族が英語や他のすべての言語とこれらの素を共有していることを示していると主張しているが、ホピ族と英語の違いが示すように、これらの概念が文化や言語慣行のより大きなパターンにどのように適合するかは、各言語で異なることも明らかである。[53]
科学史家GERロイドは、マロトキの調査によって「ホピ族は過去、現在、未来を区別するのに何の困難もなかったし、今もそうだということを非常に明確にした」と主張した。[54]プエブロ人の天文学的知識を研究 する研究者の中には、妥協的な立場をとる者もおり、マロトキのホピ族の時間概念と時間管理の習慣に関する研究は「ホピ語は『時間を超越した』言語であるというウォーフの主張を明確に反駁し、そうすることでウォーフの言語的相対性に関する最も強力な例を破壊したが、言語と思考の完全な独立性についての素朴な実証主義的な主張は提示していない」と指摘している。[55]
マロトキの研究は、ウォーフの実際の議論に取り組まなかったとして相対主義の学者から批判されている。ジョン・A・ルーシーは、マロトキの批判は、ウォーフの論点がまさにホピ語の文法的時間の表現方法によって英語とは異なる時間の概念がもたらされるということであり、ホピ語に時間の概念がないということではないという事実を見落としていると主張している。[56]ルーシーは、ホピ語に何が欠けているかについてウォーフが強く主張するとき、彼は一貫して「時間」という言葉を疑問符で囲み、「我々が何と呼ぶか」という修飾語を使用していると指摘している。[57]ルーシーらはこれを、ホピ語に欠けているのは英語の言葉で示される概念と完全に一致する概念であるとウォーフが具体的に示唆していたことの証拠、つまり時間の概念が異なることを示そうとしていたことの証拠としている。マロトキ自身も概念化が異なることを認めているが、ウォーフの疑問符の使用を無視しているため、[説明が必要]、ウォーフはホピ族には時間の概念が全くないと主張していると解釈している。[58] [59]
リアン・ヒントンは『ホピの時間』の書評で、マロトキはホピ族には時間の概念がない、あるいは時間を表現できないというウォーフの主張を誤って解釈しているというルーシーの意見を繰り返している。さらに彼女は、マロトキのホピ語の注釈では、時間を表す英語の用語が正確には翻訳されていないことが多い（例えば、ホピ語の「3回の繰り返し」を「3回」と翻訳するなど）ため、「英語に翻訳すると時間を表す用語が含まれるホピ語の文に時間性があると誤認する誤りを犯している」と主張している。[60]さらに、「ホピ族の時間観と英語の翻訳で表現された見解」を明確にすることなく、「『時間』という言葉が意味するものは何なのか、概念が時間的であるかどうかを判断する基準は何か」[61]という質問にマロトキは答えておらず、論点先取となっている。
1991年、ペニー・リーは、ウォーフが「テンソル」と呼んでいた副詞語のクラスに関するマロトキとウォーフの分析の比較を発表しました。彼女は、ウォーフの分析は、テンソルを単に時間副詞のクラスに分類するだけでは捉えられないホピ語の文法の側面を捉えていると主張しています。[10]
2006年、人類学者デイビッド・ディンウッディはマロトキの研究に対する厳しい批評を発表し、彼の分析だけでなく、彼の方法とデータの提示方法にも疑問を投げかけた。ディンウッディは、マロトキはホピ族が「我々が知っているような」時間の概念を持っていることを証明したという主張を十分に裏付けていないと主張している。[62]彼は、儀式や自然現象の周期と密接に結びついた伝統的なホピ族の時間体験と、時計の時間や学校の時間という英米の概念の違いを、ホピ族の話者がどのように体験しているかを説明する民族誌の例を挙げている。[4]
言語、時間、認知
ホピ族の時間論争をきっかけに、異なる言語がどのように時制を文法化し、時間を概念化しているかについての研究が数多く行われてきた。心理言語学や認知言語学におけるこれらの研究のいくつかは、異なる言語の話者が時間を概念化する方法に大きな違いがあるかもしれないという証拠をいくつか見いだしたが、必ずしもウォーフがホピ族について主張した方法ではない。具体的には、一部の文化グループが、英語や他のインド・ヨーロッパ語族の話者に通常見られるものとは逆の方向に時間の流れを概念化していることが示されている。つまり、未来は話者の前にあり、過去は後ろにあるということだ。[63] [64]すべての言語が文法上の時制のカテゴリーを持っているわけではないことは、論争以前からよく知られていた。一部の言語では、代わりに副詞と文法アスペクトの組み合わせを使用して、時間内の出来事の位置を特定している。[65] [66] [67]科学史 の観点から見ると、ホピ族のよく発達した観測太陽暦の根底にある時間と空間の概念は、ホピ族の概念を西洋人の耳に理解できる言葉に翻訳する方法という問題を提起する。[68]
参照
注記
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