古代ヘブライ語の文献

古代ヘブライ語の文書は、西暦 70 年に第二神殿が破壊される前に、古ヘブライ語アルファベットを使用して聖書のヘブライ語で書かれたテキストです。

ヘブライ語の前身として知られている最古の文字は、古ヘブライ文字の碑文であるキルベト・ケイヤファ碑文（紀元前11世紀～10世紀）であるが、^[1]その初期の段階でヘブライ語であると考えられるかどうかは不明である。

聖書のヘブライ語で書かれた文学作品の中で、最も多様で、広範で、歴史的に重要なものは、ヘブライ語聖典（一般にタナハと呼ばれる）ですが、他の作品もいくつか残っています。紀元前5世紀頃にアラム語由来のヘブライ文字が採用される以前は、フェニキア語由来の古ヘブライ文字が文字として使われており、その文字の派生がサマリア文字の形で今日まで残っています。

ヘブライ語はカナン語から発展したものであり、一部のセム系学者はヘブライ語とフェニキア語はどちらも本質的にカナン語の方言であったと考えている。^[7]

マソラ本文が書かれている言語の変種は、聖書ヘブライ語あるいは古典ヘブライ語（紀元前10世紀頃～紀元後1世紀）として知られている。ヘブライ語の変種は、古代イスラエル人だけでなく、ヨルダン川の東と南の隣接王国でも話されていた。これらの王国には、現在は消滅した、アンモン語、モアブ語、エドム語といった、イスラエル以外の独特な方言が存在していた。紀元前721年頃のアッシリアによる征服に続いて北イスラエル王国の住民が故国から追放された後、同様の言語的変化が起こった。紀元前5世紀に始まったバビロン捕囚後の第二神殿時代には、イスラエル12部族の2つの残存部族がユダヤ人とサマリア人と呼ばれるようになった（サマリア人ヘブライ語を参照）。

サマリア語や聖書ヘブライ語とは異なり、他の方言はデータが不十分なため、あまり研究されていません。言語と方言の区別があいまいであるため、これらは独立した言語であると主張することもできます。これらは、印章、オストラコン、外国のテキストの名前の音訳など、 非常に小さなコーパスからのみ知られています。

ヘブライ語とフェニキア語はカナン語族に分類され、アラム語とともに北西セム語族（レバント語族）を構成する。聖書外のカナン語碑文は、アラム語碑文とともに「 Kanaanäische und Aramäische Inschriften 」という書籍の版にまとめられており、そこからKAI n（数字n ）として参照されることがある。たとえば、メシャ石碑は「 KAI 181」 である。

ヘブライ語聖書はユダヤ教では一般に「タナハ」と呼ばれ、頭文字TNK (תַּנַ"ךְ)の発音であり、トーラー（「教え」）、ネヴィーム（「預言者」）、ケトゥヴィム（「書物」）を意味します。キリスト教では「旧約聖書」として知られています。聖書は単一の一枚岩の文学作品ではありません。なぜなら、これら3つのセクションのそれぞれには、異なる時期に異なる著者によって書かれた本が含まれているからです。^[8]聖書のすべての本が厳密に宗教的な性質を持っているわけではありません。たとえば、雅歌は愛の詩であり、エステル記と同様に神について明示的に言及していません。^[9]

この場合の「トーラー」はモーセ五書（チュマシュに類似、חומש）を指し、創世記、出エジプト記、民数記、レビ記、申命記の5冊の本から構成されていることからそう呼ばれています。これはユダヤ教とサマリア教の中心的な聖典であり、これらの宗教では最も神聖な聖典として尊ばれています。ユダヤ教の伝統によれば、神の啓示を受けたトーラーは、イスラエル人がエジプトから脱出した際にシナイ山で神自身からモーセに与えられたものであり、イスラエルの宗教形成における創始的な出来事として描かれているため、「モーセ五書」と呼ばれることもあります。出エジプト記自体と約束の地への旅について議論する以外に、モーセ五書には、世界の起源、人類の起源、そして現代のユダヤ人の祖先である古代イスラエル人の起源などのテーマがあります。

ヘブライ語聖書のネビイーム部分は、前期預言者（ネビイーム・リショニム נביאים ראשונים、ヨシュア記、士師記、サムエル記、列王記の物語書）と後期預言者（ネビイーム・アハロニム נביאים אחרונים、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、および十二小預言者）の2つのサブディビジョンで構成されています。最初のサブディビジョンでは、モーセの死後のイスラエル人の歴史、約束の地への到着、紀元前586年に新バビロン帝国によってエルサレムが包囲されるまでの王国の歴史について多くが語られています。

ヘブライ語聖書のケトゥヴィム部門は、ルーアハ・ハ・コデシュ（聖霊）の影響下で書かれたと考えられている哲学的および芸術的な文学のコレクションです。ダニエル書、エズラ記、ネヘミヤ記、歴代誌、チャメシュ・メギロットとして知られる5冊、そして詩篇を含む3冊の詩集の11冊で構成されており、その引用はユダヤ教の標準的な日常の祈りの大部分を構成しています。

死海文書を含む、これまでに発見された最も古い写本は、紀元前2世紀頃のものである。ユダヤ教の伝統では、モーセ五書は紀元前16世紀から12世紀の間に書かれたとされているが、世俗の学者はこれらの早い年代を否定し、紀元前900年から450年の間に最終的な編集があったことに同意している。^{[10] [11]}伝統的な見解では、5つの書はすべてすぐに連続して書かれたが、一部の学者は申命記が他の4つの書よりも後に書かれたと考えている。^[12]

モーセ五書の著者に関する伝統的なユダヤ人の見解は、モーセの死を記し、モーセの弟子で預言者となったヨシュアによって書かれた申命記の最後の8節を除いて、神の命令によりモーセによって書かれたというものである。19世紀末までに世俗の学界では、著者に関して文書仮説が人気のあった説であり、批判にもかかわらず今日までかなりの影響力を保っている。^[要出典]預言者の書には、主張されている著者に従って題名が付けられている。ケトゥヴィムのいくつかの書は重要な歴史上の人物に帰せられているが（例えば、箴言はソロモン王に、詩篇の多くはダビデ王に帰せられる）、そのような著者の主張の検証は不可能ではないにしても極めて困難であることが一般に認められており、正典と外典の一部または全部の帰属が偽典であると多くの人が信じている。

学者たちは、海の歌（出エジプト記15章）は出エジプト記に引用される前に編纂され、口頭で伝えられ、文学史上最古の詩の一つであり、おそらく紀元前2千年紀に遡ると考えている。^{[13] [14]}モーセの歌（申命記32:1–43）とデボラの歌（士師記5章）は、古ヘブライ語または古ヘブライ語（紀元前10世紀から6世紀、バビロン捕囚までの王政時代に相当）とも呼ばれる古代 聖書ヘブライ語で書かれている。

イスラエル人の子孫でヘブライ語のテキストを保存しているのはユダヤ人とサマリア人だけであり、後者は数百人しか残っていない。[ ^15]サマリア人の宗教と、今日では典礼でのみ使用されている土着のサマリア語は、ユダヤ教のそれとは多少異なるが、言語の変種間の違いは方言のみである。サマリア人の正典は、モーセ五書の一種のみから構成されている。ユダヤ教のマソラ本文とは少し異なる。ほとんどは単語のつづりや文法構造の小さな違いだが、ゲリジム山に祭壇を建設するというサマリア人独自の戒律のように、意味上の大きな変化を伴うものもある。注目すべきことに、この聖書は今日に至るまで、古ヘブライ文字（すなわちサマリア文字）から発展した文字で書かれているが、一般的な「ヘブライ文字」は実際には古ヘブライ文字ではなく、アラム文字の様式化されたバージョンである。^[16]

聖書後のヘブライ語の著作には、ミドラシュ、ミシュナー、タルムードといったラビの著作が含まれます。さらに、第二神殿時代およびそれ以降の時代からの非ラビのヘブライ語テキストもあります。

タルムードの主題は、トーラ由来のハラハー、つまりユダヤ教の宗教法であるが、執筆当時は世俗法と区別がつかず、実際、レバント社会ではその二分法はまだ生じていなかった。タルムードは2つの要素から成り立っている。1つは主要テキストであるミシュナで、西暦180年から220年の間に編集され、もう1つはミシュナの正典化された注釈であるゲマラである。大まかに言えば、ミシュナのテキストには2つの伝統がある。1つはミシュナの写本や印刷版に単独で、またはエルサレム・タルムード（タルムード・イェルシャルミ）の一部として見られ、もう1つはバビロニア・タルムード（タルムード・バブリ）の写本や版に見られる。特に指定がない限り、「タルムード」という言葉自体は通常、バビロニア・タルムードを意味すると理解されている。

エルサレム・タルムードは紀元4世紀にガリラヤで編纂され、バビロニア・タルムードは紀元500年頃に編纂されたが、その後も編集が続けられた。モーセ五書は「書かれたトーラー」と呼ばれることもあるが、ミシュナーは「口伝トーラー」と対比される。なぜなら、ユダヤ文明が存亡の危機に直面した紀元70年に第二神殿が破壊された後、その内容が最終的に文書化されるまで、世代を超えて口頭で伝えられてきたからである。^[17]

タルムード伝統の流れを汲むことは、ラビ的ユダヤ教の特徴である。ラビ的ユダヤ教では、口伝律法に成文化された口承伝統は、成文律法と共にシナイ山でモーセに与えられたと信じられている。対照的に、この信仰は第二神殿時代のサドカイ派とヘレニズム系ユダヤ人、初期および後期中世のカライ派とサバタイ派によって否定され、 ^[18]現代の非正統派宗派でも否定されている。改革派ユダヤ教は、すべての聖典は神に関する人間の経験から生まれたものとし、保守派ユダヤ教は、少なくとも口伝律法の一部は人間が作ったものであるとし、再建派ユダヤ教は啓示という考えそのものを否定している。^[19]今日のユダヤ人の大多数は、ラビ的ユダヤ教の背景を持つ。カライ派ユダヤ教は、現代ではラビ派ユダヤ教と対照的であると考えられていますが、紀元2千年紀初頭にはカライ派が世界のユダヤ人の半分近くを占めていたにもかかわらず、^[20]現在では数万人しか残っていません。^{[21] [22]}

バビロニア・タルムードの2つの主要構成要素のうち、ミシュナはミシュナ・ヘブライ語で書かれている。ゲマラの中で、ミシュナとバライタからの引用、およびゲマラに引用され埋め込まれたタナハの詩はヘブライ語で書かれている。アモライムの議論と全体の枠組みを含むゲマラの残りの部分は、ユダヤ・バビロニア・アラム語の特徴的な方言で書かれている。^[23]メギラト・タアニトなど、アラム語の他の方言で書かれた古い作品からの引用が時折見られる。全体として、ヘブライ語はタルムードの本文の半分弱を占めている。

この言語の違いは、2つの編纂の間に長い期間が経過したためである。タンナイム（ミシュナに引用されているラビ）の時代には、ユダヤのユダヤ人が話していた母語は、ラビ語またはミシュナヘブライ語として知られる後期ヘブライ語であったが、紀元200年頃に始まったアモライム（ゲマラに引用されているラビ）の時代には、母語はアラム語であった。ヘブライ語は、宗教文書や詩などの執筆に引き続き使用された。^[24]

2 つのタルムード集成には大きな違いがあります。エルサレム タルムードの言語は西アラム語の方言で、バビロニア タルムードのアラム語の形式とは異なります。エルサレム タルムードは断片的であることが多く、熟練したタルムード学者にとっても読みにくいものです。一方、バビロニア タルムードの編集はより慎重で正確です。2 つの集成に定められた法は、強調点と細かい点を除けば、基本的に同じです。エルサレム タルムードは注釈者からあまり注目されておらず、存在する伝統的な注釈は、その教えをバビロニア タルムードの教えと比較することに重点を置いているものがほとんどです。

信憑性が公式に認められていない宗教文書は外典と呼ばれます。多くの文書が失われています。サドカイ派の文書は現存していません。

七十人訳聖書には、キリスト教徒に受け入れられているが、24巻から成るヘブライ語聖書正典（すなわち、タナハ）からは除外されている14巻が含まれており、それらすべてが元々ヘブライ語で書かれたわけではない。ギリシア人はこれらの書物を説明するのに、アナギグノスコメナ（Ἀναγιγνωσκόμενα「読める、読む価値がある」）という言葉を使用する。東方正教会は伝統的に、それらすべてを旧約聖書に含めてきた。それらのほとんどは、第二正典と呼ばれるもので、ローマカトリック教会でも正典とみなされている。

第二神殿時代（紀元前530年 - 紀元後70年）には、かなりの数の外典が書かれました。第二神殿時代のユダヤ教も参照してください。いくつかの例：

• 創世記と出エジプト記の別の物語である「ユビレイの書」
• エノク書
• トビト記
• シラ書の知恵
• 詩篇 152–155

クムラン洞窟文書（紀元前3世紀-紀元後1世紀）の発見^{[25] [26]}により、これまで知られていなかった文書が明らかになり、大ユダヤ教内の特定のグループまたは複数のグループの規則と信念に光が当てられました。^[27]クムラン洞窟文書には死海文書のほとんどが含まれています。これらはエッセネ派と関連しています。注目すべき例：

• コミュニティルール
• 戦争の巻物
• ハバクク書評
• 祝福のルール

セフェル・イェツィラーは、ユダヤ教 秘教に関する現存する最古の書物であると言えるが、初期の注釈者の中には、カバラではなく数学と言語理論に関する論文として扱った者もいる。伝承では、この本は青銅器時代の族長アブラハムの著作とされている。^[28]批評家の中には、その執筆時期を紀元前2世紀^[28]、あるいは紀元後2世紀^[29] 、あるいはそれよりも後の起源であると主張する者もいる。^[30]

ヘカロット文学は、後期古代（タルムード時代以前と考える人もいる）から初期中世にかけて制作されたユダヤの秘教的かつ啓示的なテキストのジャンルです。

聖書には正典に含まれない多くの書物が引用されています。そのほとんどは失われています。