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アビラのテレサ[ b ] (本名はテレサ・サンチェス・デ・セペダ・ダビラ・イ・アフマダ、[ c ] 1515 年 3 月28 日– 1582 年 10 月4 日または 15 日)、[ a ]宗教名テレサ・オブ・イエスはカルメル会の修道女で、スペインの著名な神秘主義者および精神改革者でした。
対抗宗教改革期に活躍したテレサは、霊的・修道的な刷新運動の中心人物となり、男女両方のカルメル会を改革した。[ 2 ]この運動には後に若いカルメル会修道士で神秘家である十字架の聖ヨハネが加わり、テレサは彼と共に裸足カルメル会を設立した。旧会からの分離を正式に承認する教皇令は1580年に発布された。[ web3 ]
テレサの自伝『イエスのテレサの生涯』、そして『内なる城』と『完全への道』は、キリスト教神秘主義とキリスト教瞑想の実践に関する著名な著作である。自伝は、彼女の恍惚とした神秘体験を擁護する形で書かれており、魂が神へと昇っていく過程を、観想的祈りと瞑想、静寂の祈り、神への没入、恍惚意識という4つの段階に分けている。『内なる城』は、カルメル会修道女たちのための霊的手引きとして書かれており、魂の城の中にある7つの館という比喩を用いて、人生における魂の様々な状態を描写している。
テレサは死後40年後の1622年に教皇グレゴリウス15世によって列聖された。1970年9月27日、教皇パウロ6世は、カトリック教会への数世紀にわたる精神的遺産を認め、テレサを初の女性教会博士と宣言した。[ 3 ] [ web4 ]
テレサ・サンチェス・デ・セペダ・ダビラ・イ・アウマダは1515年3月28日に生まれた。[ 4 ]出生地はアビラかゴタレンドゥラのどちらかである。[ 5 ]彼女の父方の祖父、フアン・サンチェス・デ・トレドはマラーノまたはコンベルソ、つまりキリスト教への改宗または移住を強いられたユダヤ人であった。テレサの父が子供の頃、フアンはユダヤ教に戻ったとしてスペイン異端審問所で有罪判決を受けたが、後にカトリック教徒としての身分を名乗ることができた。[ 6 ]彼女の父、アロンソ・サンチェス・デ・セペダは成功した羊毛商人であり、アビラで最も裕福な人物の一人であった。彼は騎士の称号を購入し、キリスト教社会にうまく溶け込んだ。
サンチェス・デ・セペダは以前カタリナ・デル・ペソ・イ・ヘナオと結婚しており、3人の子供がいた。 1509年、彼はゴタレンドゥラでテレサの母ベアトリス・デ・アフマダ・イ・クエバスと結婚した。彼女の弟、ロレンツォ・デ・セペダ・イ・アフマダはテレサ・デ・アフマダの父親であった。[ 8 ]
テレサの母親は彼女を敬虔なキリスト教徒として育てた。聖人たちの生涯に関する記述に魅了された彼女は、7歳の時に兄のロドリゴと共に家出し、ムーア人との戦いで殉教しようとした。叔父が町の城壁のすぐ外で彼らを見つけ、連れ戻した。[ 9 ]
テレサが14歳の時、母親が亡くなり、深い悲しみに暮れた。このことがきっかけで、テレサは聖母マリアを霊的な母としてより深く敬うようになった。テレサはまた、当時主流だった中世の騎士道物語や、ファッション、庭園、花に関する作品といった大衆小説にも夢中になった。[ 10 ] [ web5 ]テレサはアビラのアウグスティヌス修道女学校に送られた。 [ 11 ]
教育を終えた後、彼女は当初、宗教的な召命という考えに抵抗したが、叔父や他の親戚の家に滞在した後、最終的に考えを変えた。1534年、20歳になった彼女は、敬虔で厳格な父親を大いに失望させ、かつてユダヤ人の埋葬地として使われていた土地に建てられた、地元の気楽なカルメル会の受肉修道院に入ることを決めた。彼女は、オズナの『アベセダリオ・エスピリトゥアル』（「第三の霊的アルファベット」、1527年）を含む観想祈祷に関する宗教書を読み始めた。これは良心の吟味と「霊的な自己集中と内観、神秘主義用語ではオラティオ・レコレクションニスとして知られる」に関する手引きである。[ 13 ]彼女はまた、アルカンタラのペテロの『祈りと瞑想に関する論考』などの他の神秘主義的禁欲主義の著作にも目を通した。[ 13 ]
彼女は苦行に熱心だったため病気になり、ほぼ1年間寝たきりになり、地域社会や家族に大きな心配をかけました。彼女は危うく死にかけましたが回復し、その回復は聖ヨセフの奇跡的な取りなしによるものだと考えていました。彼女は宗教的恍惚状態を経験するようになりました。[ 7 ]彼女は病気の間、「黙想」の最も低い段階から「沈黙の信心」、さらには「恍惚の信心」へと進歩したと報告しました。この段階では「神との完全な一致」を知覚しました（§神秘主義を参照）。彼女はこの最終段階で、豊かな「涙の祝福」を頻繁に経験したと述べています。カトリック教会の罪と罪小罪の区別が彼女にとって明確になるにつれて、彼女は罪の恐ろしさと原罪の本質を理解するようになりました。
ほぼ同時期に、彼女はヒッポのアウグスティヌスの自伝的著作『告白録』のスペイン語全文翻訳版を入手し、それが彼女自身の宗教的良心の呵責を解消し、対処するのに役立った。この書物によって、聖性は確かに可能であることを彼女は悟り、そのような偉大な聖人がかつては根っからの罪人であったという考えに慰めを見出した。彼女は自伝の中で、「私は聖アウグスティヌスが大好きだった [...]彼もまた罪人だったから」と書いている。[ 14 ]
1556年頃、友人たちは彼女の新たな知識は神のものではなく悪魔の仕業ではないかと示唆した。彼女は自らに肉体的な苦行を課し始めていた。しかし、彼女の告解司祭であるイエズス会士フランシス・ボルジアは、彼女の考えは神の啓示によるものだと彼女を安心させた。 1559年の聖ペトロの日に、テレサはイエス・キリストが目には見えないものの肉体をもって自分の前に現れたと確信するようになった。これらの幻視は2年以上ほぼ途切れることなく続いた。別の幻視、有名な「横断」では、セラフィムが黄金の槍の燃える先端を彼女の心臓に何度も突き刺し、言い表せないほどの精神的、肉体的な苦痛を与えた。
彼の手に長い金の槍が見え、その先端には小さな炎が燃えているように見えました。彼は時折それを私の心臓に突き刺し、内臓を貫いているように見えました。彼がそれを引き抜くと、内臓も一緒に引き抜かれたようで、私は神への大きな愛で全身が燃え上がりました。痛みはひどく、私はうめき声を上げましたが、この激しい痛みの甘美さは格別で、私はその痛みから解放されたいとは思いませんでした … [ d ]
この幻視の記述は、ベルニーニの最も有名な作品の一つである、ローマのサンタ・マリア・デッラ・ヴィットリア教会にある「聖テレサの法悦」の着想源となった。テレサの自伝に記された神秘的な体験の記述に部分的に基づいているものの、ベルニーニによるこの出来事の描写は、特にそれ以前のテレサを題材とした芸術作品全体と比較すると、非常にエロティックであると考える人もいる。[ e ]
この出来事の記憶は、彼女の生涯を通してインスピレーションの源となり、イエスの生涯と苦しみを模倣する原動力となった。それは、彼女によく関連付けられる格言「主よ、私に苦しみを与えてください、さもなくば死を与えてください」に象徴されている。
修道院の格子越しに知恵を授けることで町の有名人となったテレサは、時に空中浮揚を伴う恍惚状態になることで知られていた。それは彼女にとって恥ずかしいことであり、そのようなことが起こると姉妹たちに押さえつけてもらうよう頼んだ。その後、ピーター・フェンウィックやハビエル・アルバレス＝ロドリゲスなどの歴史家、神経学者、精神科医が彼女の症状に興味を持った。彼女が修道生活中に起こったほぼすべてのことを書き留めていたという事実は、16世紀の非常に貴重で極めて稀な医療記録が保存されていることを意味する。この記録の調査により、彼女が側頭葉てんかんを患っていた可能性があるという推測的な結論に至った。[ 15 ] [ 16 ]
時が経つにつれ、テレサは、自分が所属する受肉修道院に蔓延する霊的な倦怠感にますます違和感を覚えるようになった。そこに暮らす150人の修道女たちの間では、霊的な修行と祈りを守り強化するために定められた修道院の閉鎖の規則が緩み、その目的を失ってしまったかのようだった。社会的・政治的に高い地位にある人々を含む多くの訪問者が毎日訪れ、軽薄な関心事や空虚な会話で修道院の雰囲気を乱した。観想的な祈りを育み維持するために不可欠な静寂へのこうした侵入は、テレサを深く悲しませ、彼女は介入したいと切望した。[ web 6 ]
彼女の内なる動機に触発された実際的な行動を起こす動機は、1560年初頭に彼女と出会い、彼女の精神的指導者となったフランシスコ会司祭、アルカンタラのペトロによって支えられた。彼女は、受肉修道院やその他の場所で見られた規律の緩みを正すために、「改革された」カルメル会修道院を設立することを決意した。友人のドニャ・ギオマール・デ・ウジョアは、この計画の許可を得た。[ 17 ]
1562年に設立され、聖ヨセフ修道院（サン・ホセ修道院）と名付けられた新しい修道院の極度の貧困は、当初アビラの市民や当局の間でスキャンダルを引き起こし、礼拝堂のある小さな家は廃止の危機に瀕していた。しかし、地元の司教を含む有力な後援者と、整然とした生活と目的意識の印象が相まって、敵意は承認へと変わった。[ 17 ]
1563年3月、テレサは新しい修道院に移り住んだ後、絶対的清貧と財産所有の放棄という彼女の基本原則について教皇の認可を受け、それを「憲章」としてまとめた。彼女の計画は、以前のより厳格な修道規則を復活させ、毎週の聖務日課で定められた3つの儀式的鞭打ちや修道者の裸足化といった新たな規則を加えることであった。最初の5年間、テレサは世間から隔絶された生活を送り、主に祈りと執筆に専念した。
1567年、テレサはカルメル会総長ルベオ・デ・ラヴェンナから、新修道会の修道院をさらに設立するための特許状を受け取った。この過程には、スペインのほぼすべての州を巡る多くの訪問と長い旅が必要だった。彼女は、この困難な事業の記録を『修道院設立の書』（Libro de las Fundaciones）に残した。1567年から1571年の間に、メディナ・デル・カンポ、マラゴン、バリャドリッド、トレド、パストラーナ、サラマンカ、アルバ・デ・トルメスに改革派修道院が設立された。
当初の特許の一部として、テレサは改革を受け入れたい男性のための修道院を2つ設立する許可を得ました。彼女はカルメル会修道士のヨハネ・オブ・ザ・クロスとアントニオ・デ・ヘススに協力を依頼しました。彼らは1568年11月にドゥルエロに最初の裸足カルメル会修道士の修道院を設立しました。テレサのもう一人の友人であるヘロニモ・グラシアンは、アンダルシアの古い慣習のカルメル会巡察官であり使徒の使節であり、後にテレサ修道会の管区長となり、セゴビア（1571年）、ベアス・デ・セグラ（1574年）、セビリア（1575年）、カラバカ・デ・ラ・クルス（ムルシア、1576年）に修道院を設立する際にテレサを強力に支援しました。一方、ヨハネ・オブ・ザ・クロスは教師および説教者としての力によって運動の内面生活を促進しました。[ 18 ]
1576年、カルメル会の古来の戒律を遵守する修道会の会員たちは、テレサとその支持者、そして彼女の改革に対する迫害を始めた。ピアチェンツァの総会で採択された一連の決議を受けて、修道会の統治機関は、改革派修道院のさらなる設立をすべて禁じた。総会は彼女に、彼女の施設のいずれかで「自主的な」隠居生活を送るよう指示した。[ 18 ]彼女はこれに従い、トレドの聖ヨセフ修道院を選んだ。一方、彼女の友人や仲間たちは、さらなる攻撃にさらされた。[ 18 ]
数年後、彼女がスペイン国王フェリペ2世に手紙で訴えたことで救済が得られた。その結果、1579年に、彼女、グラシアン、その他に対する異端審問の訴訟は取り下げられた。 [ 18 ]これにより改革が再開された。グレゴリウス13世教皇の勅令により、カルメル会修道会の新しい分派に特別な管区長を任命することが認められ、王令により改革のための4人の審査員からなる「保護」委員会が設立された。[ 18 ]
テレサは晩年の3年間で、アンダルシア北部のビジャヌエバ・デ・ラ・ハラ（1580年）、パレンシア（1580年）、ソリア（1581年）、ブルゴス、グラナダ（1582年）に修道院を設立した。合計で17の修道院（1つを除くすべて彼女が設立したもの）と、同数の男子修道院が、20年間にわたる彼女の改革によって設立された。[ 19 ]
最後の病は、ブルゴスからアルバ・デ・トルメスへの旅の途中で彼女を襲った。彼女は1582年に亡くなったが、ちょうどその頃、カトリックのヨーロッパはユリウス暦からグレゴリオ暦に移行しており、10月5日から14日までの日付を暦から削除する必要があった。テレサは10月4日の真夜中前か、10月15日の早朝に亡くなった。10月15日は彼女の祝日として祝われている。彼女の最後の言葉は、「主よ、旅立つ時が来ました。それでは、あなたの御心が行われますように。おお、私の主であり私の配偶者よ、私が待ち望んだ時が来ました。お互いに会う時が来ました。」[ 20 ]
彼女はアルバ・デ・トルメスのコンベント・デ・ラ・アヌンシアシオンに埋葬された。彼女の死後9か月後に棺が開けられ、遺体は無傷であったが衣服は腐敗していた。遺体が再埋葬される前に、彼女の片手が切り落とされ、スカーフに包まれてアビラに送られた。グラシアンは小指を切り落とし、彼自身の記録によれば、メッシーナからローマへ航海中にバルバリア海賊に捕らえられるまでそれを持ち歩き、数個の指輪と20レアルでそれを買い戻さなければならなかった。[ 21 ]遺体は1585年11月25日に再び掘り起こされ、アビラに移送されたが、腐敗していないことがわかった。修道女たちの要請により、テレサの主要な聖遺物を失ったことへの補償として、片腕が切り取られてアルバ・デ・トルメスに残されたが、残りの遺体はアビラの裸足カルメル会修道院に再埋葬された。この移送はアルバ・デ・トルメス公爵の承認なしに行われ、公爵は1586年に遺体を持ち帰ったが、教皇シクストゥス5世は破門の罰を覚悟の上で遺体をアルバ・デ・トルメスに留めるよう命じた。元の場所には1598年にさらに立派な墓が建てられ、遺体は1616年に新しい礼拝堂に移された。
遺体はまだそこに残っているが、以下の部分は例外である。
2024年8月28日、テレサの聖遺物が教会法上認められた。裸足カルメル会の総請願者マルコ・キエーザは、その場に居合わせた人々が「1914年に最後に開かれた時と同じ状態である」と確認できたと発表した。[ 22 ] [ 23 ]
2025年5月に遺体が公に晒された際、ネットユーザーは遺体の明らかな状態から、その腐敗していない状態を疑問視した。[ 24 ]
1622年、彼女の死後40年後、教皇グレゴリウス15世によって列聖された。1627年、コルテスは彼女をスペインの守護聖人に昇格させた。サラマンカ大学は生前に彼女に卒業証書とともにDoctor ecclesiae（ラテン語で「教会の博士」）の称号を与えたが、この称号は教皇の栄誉である教会の博士号とは異なり、教会の博士号は常に死後に授与される。後者は最終的に1970年9月27日に教皇パウロ6世によってシエナのカタリナとともに彼女に授与され[ 3 ]、彼女たちは同称号を授与された最初の女性となった[ 25 ] 。テレサはDoctor orationis （「祈りの博士」）として崇敬されている。彼女の著作の神秘主義は、フランシスコ・デ・サレ、フェヌロン、ポール・ロワイヤル派など、その後の数世紀の多くの神学者に形成的な影響を与えた。 1670年、彼女の棺は銀で覆われた。
10月15日は、イングランド国教会と米国聖公会でアビラのテレサが記念される日です。[ウェブ7 ] [ 1 ]
1626年、スペイン王フェリペ4世の要請により、カスティーリャ議会[ f ]はテレサを「満場一致で」カスティーリャの共同守護聖人に選出した[ 26 ] 。この地位は、1627年7月21日に教皇ウルバヌス8世が発布した教書の中で確認されており、その中で彼は次のように述べている。
これらの理由（国王とコルテスの選挙）と、テレサに対する彼らの深い敬愛ゆえに、彼らは前述の王国の最後のコルテスにおいて、彼女をこれらの王国の守護者および擁護者として選出した 。そして、コルテスの代表者たちが自分たちの投票が確固たる永続的なものとなることを強く望んだため、我々は彼女に我々の庇護と聖使徒座 の承認を与える。
— Rowe 2011、77 ～ 78ページ
より広く言えば、1620年代にはスペイン全土（カスティーリャ地方とそれ以外の地域）で、誰が国の守護聖人になるべきかという議論が交わされました。選択肢は、現在の守護聖人であるハイメ・マタモロスか、彼と新たに列聖されたアビラの聖テレサの組み合わせでした。テレサの支持者たちは、スペインは新たな課題、特に国内のプロテスタントの脅威と社会の衰退に直面しており、これらの問題を理解し、スペイン国民を導くことができる、より現代的な守護聖人が必要だと主張しました。サンティアゴの支持者（サンティアギスタ）は反撃し、最終的に議論に勝利しましたが、アビラのテレサは地元レベルでははるかに人気がありました。[ 27 ]ハイメ大王はスペイン国民の守護聖人の称号を保持し、無原罪懐胎の称号を持つ至福の聖母マリアをスペイン王国全体の唯一の守護聖人としました。
フランスにカルメル会を設立したスペインの修道女たちは、幼子イエスへの崇敬の念を携えてやって来て、それがフランス中に広まった。[ 28 ] [ web8 ]
アビラのテレサが有名なプラハの幼子イエス像を所有していたことを示す歴史的な記録はないが、伝承によれば、そのような像はテレサが所有しており、プラハを旅する貴婦人に贈ったと伝えられている。[ 29 ] [ web9 ] [ web10 ] [ web11 ]この像の年代はテレサとほぼ同時期である。テレサはどこへ行くにも幼子イエスの像を携帯していたと考えられており、その考えは1700年代初頭までに広まった。[ 30 ]
自伝『ラ・ビダ・デ・ラ・サンタ・マドレ・テレサ・デ・ヘスス』 （聖母テレサの生涯）は、1562年から1565年の間にアビラで書かれたが、死後に出版された。[ 31 ]版には以下がある。
『完全への道』（スペイン語: Camino de Perfección）は1566年に出版されました。テレサはこれを「生きた書」と呼び、その中で修道女たちに祈りとキリスト教的瞑想を通してどのように進歩していくかを教えようとしました。彼女はカルメル会の理念について論じ、残りの部分は霊的生活の目的とアプローチについて扱っています。タイトルは、テレサがこの作品を書くずっと前から愛読していた祈祷書『キリストに倣いて』 （1418年）に触発されたもので、彼女の自伝『イエスのテレサの生涯』にも何度か登場します。他の著作と同様に、『完全への道』は、宗教改革がヨーロッパ中に広まっていた時期に彼女が祈りを通して経験したことを記述するために、彼女の顧問たちの助言に基づいて書かれました。この中で彼女は、祈りを通して霊的完全を達成する方法と、瞑想、静寂、魂の安息、そして最後に神との完全な一致という4つの段階について説明しています。彼女はこれを恍惚と同一視しています。
『内なる城』、または『邸宅』（スペイン語: El Castillo InteriorまたはLas Moradas）は、1577年に書かれ、1588年に出版されました。[ 32 ] [ 33 ]この書物には、彼女が理想とする信仰の旅の基礎となるものが含まれており、観想的な魂を、7つの邸宅に相当する7つの連続した内庭、または部屋を持つ城に例えています。この書物は、魂を7つの邸宅を含む城の形をしたダイヤモンドとして捉える彼女のビジョンに触発されたもので、彼女はこれを、神との合一で終わる7つの段階を経る信仰の旅と解釈しました。[ 34 ]テレサの元告解師の一人であるフライ・ディエゴは、神がテレサに啓示したと書いています。
…城の形をした、とても美しい水晶の球体で、7つの館があり、その7番目で最も奥まった館には、栄光の王が最高の輝きを放ち、すべての館を照らし、美しくしていた。中心に近づくほど光は強くなり、宮殿の境界の外はすべて汚く、暗く、ヒキガエル、毒蛇、その他の毒を持つ生き物で溢れていた。」[ 35 ]
コロンビア大学の哲学教授であるクリスティア・マーサーは、17世紀のフランス人ルネ・デカルトが、50年前に知的成長における哲学的考察の役割について一般向けの本を書いたアビラのテレサから、最も影響力のあるアイデアのいくつかを借用したと主張している。[ 36 ]彼女は、デカルトの代表作『第一哲学に関する省察』とテレサの『内なる城』の間に、数多くの驚くべき類似点があると述べている。[ web 12 ]
聖テレサの神秘体験は、現代の多くの作家に影響を与えてきたが、必ずしもテレサのキリスト教神学的な観点から描かれたものではない。
「Nada te turbe （何もあなたを乱すものはありません）」という祈りは、テレサの聖務日課書の中に見つかったことから、テレサに帰せられています。[ web 13 ]
何事にも心を乱されてはならない。 何事にも恐れてはならない。 すべては過ぎ去る。 神だけは決して変わらない。 忍耐はすべてを得る。 神があれば、何も不足することはない。 神だけで十分である。[ 44 ]
—アビラのテレサ
テレサの神秘思想の究極的な関心事は、彼女の著作に一貫して反映されているように、魂が神へと上昇することである。アウマンは、「 『生涯』に記述されている祈りの段階は、霊性に関する手引書で一般的に示されている祈りの区分とは一致しない」と指摘している。その理由の一つは、「聖テレサは祈りの体系的な神学を著していない」からである。[ 45 ]ジマーマンによれば、「この主題に関する彼女の著作すべてにおいて、彼女は自身の個人的な経験を扱っている[...]彼女の著作には、ドイツのドミニコ会神秘主義者などに代表されるアレオパギタ派、教父派、スコラ派の神秘主義学派の影響の痕跡は一切ない。彼女は極めて個人的な存在であり、彼女の体系はまさに彼女の経験の範囲内にとどまり、それ以上は進まない。」[ 11 ]
テレサは『内なる城』の中で、天の宝は私たちの心の中に埋まっていること、そして心の中には魂の中心となる部分があることを述べている。[ 46 ]
彼女は自伝の中で4つの段階を描写しており、[ 47 ]その中で庭に水をやるイメージを神秘的な祈りの比喩として用いている。[ h ]
内なる城は7つの住居（住まいとも呼ばれる）に分かれており、それぞれの階層は神に近づくための段階を表している。テレサは著作の中で、祈りと瞑想によって最初の住居に入ることをすでに想定していた。
啓示の段階、神秘的または観想的または超自然的な祈りの始まり：[ウェブ14 ]
統合段階：[ウェブ14 ]
テレサの祈りの分類の最初の4つの段階は、霊的生活の禁欲的段階に属します。これらは、声に出して祈る祈り、瞑想または心の中で祈る祈り、感情的な祈り、そして獲得または自然に思い出す祈りです。[ 50 ] [ 51 ] [ web15 ]
オーギュスタン・プーランとロベール・トゥーレスによれば、テレサは神秘的合一の4つの段階、すなわち静かな祈り、完全なまたは半恍惚的な合一、恍惚的な合一または恍惚、そして変容または神化の合一、すなわち魂と神との霊的な結婚（正しくは）について述べている。[ 50 ] [ 52 ]オーギュスタン・プーランとロベール・トゥーレスは超自然的（または受動的）な想起の祈りを別の段階として言及していないが、[ 50 ] [ 52 ]アウマンは内なる城の第4の館で注入観想を別の段階として識別している。[ 51 ] [ web 15 ]これら5つの段階はまとめて「注入された祈りであり、霊的生活の神秘的段階に属する」。[ 51 ] [ web 15 ]
トーマス・マートンは、獲得観想と静寂の祈りの細かな区別に異議を唱え、カルメル会の体系化の傾向を指摘する一方、テレサ自身は単に自身の個人的な経験を述べていたに過ぎないと述べている。[ 53 ]テレサの著作と、その段階に関する学術的な議論について、トーマス・マートンは次のように述べている。「こうしたあらゆる区分や区別、用語の出入りや多様化によって、聖女に対して苛立ちを覚える傾向がある」。[ 54 ]
黙想の祈りは、「特定の定型句を用いずに行われる」祈りの一形態である。 [ 56 ]これは、「定められた定型句を用いて行われる祈り」である声による祈りとは区別される。[ 56 ]祈りは、魂の思いや感情があらかじめ定められた定型句で表現されないときに、精神的なものとなる。[ web 16 ]アビラのテレサによれば、黙想の祈りは瞑想的な祈りであり、その中で人は、多くの労力をかけて井戸の底から水を汲み上げ、植物や花に水をやる庭師のようなものである。[ 57 ] [ 58 ]アビラのテレサによれば、黙想の祈りは、神との対話を深めるために声による祈りを用いて進めることができる。[ 59 ]レホデイによれば、黙想の祈りは、より活発な考察を伴う瞑想と、より静かで凝視的な観想に分けられる。[ 60 ]
アビラのテレサによれば、自然観想または後天観想、すなわち簡素の祈り[ i ]においては、有益なものもそうでないものも含め、他の多くの考えの中に、一つの支配的な考えや感情が絶えず容易に（ただし、ほとんど発展することなく）現れる。簡素の祈りは、その対象に関してさえ簡素化する傾向があり、主に神とその存在について考えるようになるが、それは混乱した形でである。[ 50 ]
聖アルフォンソ・マリア・デ・リグオリの言葉によれば、獲得された観想とは「以前は長時間の議論を通してのみ発見できた真理を、一目見ただけで理解すること」であり、理性は主に直観に取って代わられ、感情や決意は完全には消えるわけではないものの、わずかに変化し、数語で表現されるにとどまります。同様に、聖イグナチオ・デ・ロヨラは、イエスの生涯に焦点を当てた「第二週」から始まる30日間の黙想、すなわち霊操において、イエスの生涯の出来事について、熟考よりもむしろ単純な観想を多く行っています。これらの観想は主に単純な視線から成り、出来事への「感覚の適用」を含み、 [ 62 ] : 121イエスの価値観への共感を深め、「彼をより愛し、より忠実に従う」[ 62 ] : 104
聖アルフォンソ・マリア・デ・リグオリの定義と同様の定義は、アドルフ・タンケレー（「愛から生じ、神と神聖な事物に向かう単純なまなざし」）や聖フランシスコ・デ・サレ（「神聖な事物に対する愛情深く、単純で、永続的な心の注意」）によっても与えられている。[ 63 ]
生まれつきの観想、あるいは後天的に身につけた観想は、母親が赤ん坊のゆりかごを見守る態度に例えられてきました。母親は、何の妨げがあっても、深く考えることなく、愛情深く子供のことを考えます。カトリック教会のカテキズムにはこう記されています。
観想祈祷とは何でしょうか。聖テレサはこう答えています。「観想祈祷とは、私の考えでは、友人同士の親密な分かち合いに他なりません。それは、私たちを愛してくださると知っている方と頻繁に二人きりになる時間を取ることを意味します。」観想祈祷は「私の魂が愛する方」を求めます。それはイエスであり、イエスの中に父なる神があります。私たちはイエスを求めます。なぜなら、イエスを求めることは常に愛の始まりであり、イエスから生まれ、イエスの中に生きるようにする純粋な信仰をもってイエスを求めるからです。この内なる祈りの中で、私たちは瞑想することができますが、私たちの注意は主ご自身に向けられています。[ 67 ]
ハードンによれば、注入観想は「人の心と意志が完全に神に集中する超自然的な賜物である。この影響下では、知性は霊的な事柄について特別な洞察を受け、情欲は神の愛によって非常に活気づけられる。注入観想は人間の意志の自由な協力を前提としている。」[ 68 ]プーランによれば、それは神との神秘的な合一の一形態であり、神のみが自らを顕現するという特徴を持つ合一である。[ 50 ]プーランによれば、神秘的な恩寵は、キリストの人間性や天使の幻視、あるいは未来の出来事の啓示として現れることもあり、恍惚状態において観察される奇跡的な身体現象も含まれることがある。[ 50 ]
テレサの神秘主義では、注入された観想は「神に由来する、一般的で、概念に基づかない、神への愛に満ちた認識」と表現されている。[ 69 ]デュベイによれば、
それは、私たち自身では始めたり長引かせたりできない、言葉にならない気づきと愛です。この瞑想の始まりは短く、しばしば気を散らすものによって中断されます。現実はあまりにも地味なので、教えを受けていない人は、何が起こっているのか正確に理解できないかもしれません。最初の注入された祈りは、初期段階ではあまりにも平凡で目立たないため、多くの人はそれが何であるかを認識できません。しかし、寛大な人々、つまり福音全体を心から生きようとし、真剣な祈りの生活に携わる人々にとっては、それは一般的なことです。[ 69 ]
トーマス・デュベイによれば、注入された観想は、思考的祈り（黙想的祈り、瞑想的祈り）の通常の発展であり、徐々にそれを置き換えるものである。[ 69 ]デュベイは、注入された観想は「福音全体を心から生きようとし、真剣な祈りの生活に携わる人々」の間でのみ一般的であると考えている。他の著述家は、注入された超自然的な形の観想的祈りは一般的とは程遠いと考えている。17世紀に静寂主義に反論したヨハネ・バプティスト・スカラメリは、禁欲主義と神秘主義は完全への 2 つの異なる道であり、前者はキリスト教生活の通常の目的であり、後者は非凡で非常にまれなものであると教えた。 [ 70 ]ジョーダン・オーマンは、この 2 つの道の考え方は「霊性神学における革新であり、伝統的なカトリックの教えからの逸脱」であると考えている。[ 71 ]ジャック・マリタンは、聖霊の賜物は知的な働きに限られるものではないので、神秘家は必ずしも神秘的状態において習慣的に聖霊に満たされた観想を楽しむとは限らないと提唱した。[ 72 ]
アビラのテレサにとって、静寂の祈りとは、神が現存するのを観想することによる喜びや楽しみを伴い、魂が並外れた平和と休息を経験する状態である。[ 73 ] [ 74 ] [ web17 ] [ 75 ]プーランによれば、「神秘的合一は、神の働きがまだ気を散らすものを防ぐには弱すぎるとき、つまり、想像力がまだある程度の自由を保持しているときに、霊的な静寂と呼ばれるだろう」。[ 50 ]プーランによれば、不完全な神秘的合一、または静寂の祈りまたは超自然的想起では、神の働きは気を散らすものを防ぐには十分強くなく、想像力がまだある程度の自由を保持している。[ 50 ]
プーランによれば、「神秘的合一は、その力が強大で魂が神聖な対象に完全に没頭している一方で、感覚は働き続けているとき、完全な合一と呼ばれるだろう（このような状況下では、努力の度合いによって祈りを止めることができる）」[ 50 ]
プーランによれば、「神秘的な合一は、外部世界とのコミュニケーションが断たれるか、ほぼ断たれるときにエクスタシーと呼ばれるだろう（この場合、人はもはや自発的な動きや、その状態から意志でエネルギーを生み出すことはできない）。」[ 50 ]
変容をもたらす結合は、他の３つとは強度だけでなく、具体的な点で異なっている。プーランによれば、「それは、天国で誰もが持つことになる神秘的な恩寵、すなわち神性の予見を習慣的に意識することにある。魂は、知性と意志という超自然的な働きにおいて、神の助けを意識する。霊的な結婚は、霊的な婚約とは異なり、前者は永続的であり、後者は一時的なものにすぎない。」[ 50 ]
テレサの描写には以下のようなものがある。
テレサは通常、裸足カルメル会の修道服を着て、羽根ペンで本に書き込んでいる姿で描かれる。時には聖霊を象徴する鳩が描かれることもある。[ 87 ]
この記事はもともと、シャフ＝ヘルツォーク宗教知識百科事典の記述に基づいて書かれたものです。
{{cite book}}: CS1 maint: 場所が見つかりません publisher (リンク) ; 英語翻訳Ibáñez, Pedro (1888). The Life of S. Teresa of Jesus . London: Burns, Oates,& Co.