スペインの宗教

スペインは伝統的に正教の国ではない。イベリア半島のキリスト教徒は、1054年の東西教会分裂後も、西方キリスト教においてローマの影響圏に留まり続けた。

スペインにおける正教徒の数は、1990年代初頭に東欧からの移民が流入したことで増加し始めた。スペインの正教徒の中で最も多い国籍はルーマニア人（70万人）で、ブルガリア人、ロシア人、ウクライナ人、モルドバ人などが加わり、総数は約100万人に達する。

スペインのプロテスタントは移民によって勢いを増しているが、スペイン人の中では依然として少数派（1%）にとどまっている。福音派プロテスタントの間では、スペインは外国人宣教師の墓場（つまり成功していない場所）と見なされている。^{[ 21 ] [ 27 ]}プロテスタント教会は、約120万人の信者がいると主張している。^{[ 28 ] [ 29 ]}

近年の移民の波、特に2000年代以降に起こった移民の流入により、イスラム教徒の数は急速に増加している。現在、イスラム教は世界で2番目に大きな宗教となっているが、キリスト教（主にローマ・カトリック）や無宗教者には大きく及ばない。

スペインのユダヤ人は総人口の0.2%未満で、1万3000人から5万人程度と推定されています。主にバルセロナ、マドリード、マラガといった都市に居住しており、国内の他の主要都市にも少数のユダヤ人が暮らしています。スペインのユダヤ人の多くはアシュケナジム系ではなくセファルディム系で、正統派ユダヤ教を信仰しています。主要都市には改革派ユダヤ教の組織があり、オビエドには改革派シナゴーグがあります。

ヒンドゥー教は、20世紀初頭にイギリスの植民地ジブラルタルを経由してシンド移民によってスペインに初めて伝来した。 ^{[ 44 ] [ 45 ]}スペインのヒンドゥー教徒の数は、 2016年の4万人^{[ 46 ]から2024年の7万5千人[ 47 ]}までと推定されている。2014年の別の推定では、4万人のヒンドゥー教徒のうち約2万5千人がインド出身、5千人が東ヨーロッパとラテンアメリカ出身、1万人がスペインのヒンドゥー教徒である^{[ 44 ]} 。また、ネパール（約200人）、バングラデシュ（約500人）、パキスタン^{（約44 ）}出身のヒンドゥー教徒の小規模なコミュニティもある。

スペインには約40のヒンドゥー教寺院/礼拝所もあります。セウタ市の最初のヒンドゥー教寺院は2007年に完成しました。バルセロナ、マドリード、マラガ、テネリフェ、ブリウエガにはISKCONクリシュナ寺院があり、バルセロナにはクリシュナレストランもあります。^{[ 48 ]}輪廻転生やカルマなど、ヒンドゥー教と仏教で共有されている教えの一部は、ニューエイジスタイルの運動を通じて文化の主流と部分的に融合しています。

スペインでは異教信仰は少数派である。最も目立つ異教信仰は、ゲルマン異教（スペイン語：Etenismo）、ケルト異教（およびドルイド教）、そしてウィッカである。

スペインの異教徒グループには、オーディニストとアサトルの両方を自認するスペインのオーディニスト共同体-アサトル、アサトル伝承ヴァナトル集会、ゴットランドフォルンセド、シルクロアサトルトラディシオンヒスパニカがあり、このうち4つは国によって正式に登録されています。ケルト人またはドルイド教徒のグループには、ダンアイリンドルイド兄弟団（Hermandad Druida Dun Ailline）とフィンタンドルイド教団があり、どちらも登録されています。^{[ 49 ]}ウィッカのグループのうち、2つが正式に登録されています。スペインウィッカ協会（Asociación Wicca España）とケルトイベリアウィッカ（Wicca Tradición Celtíbera）です。^{[ 50 ]}

ガリシアは、強いケルトの遺産を主張する理由から、ドルイド教（ガリシア語：Druidaria ）の中心地であり、汎ガリシア・ドルイド教団（Irmandade Druídica Galaica）はガリシア特有のものである。バスク地方では、伝統的なバスク紳士（バスク語：Jentiltasuna）とバスクの魔術であるソルギンケリー（Sorginkeria ）が復活し、バスク民族主義と結びついている。Sorginkoba Elkarteaは、バスク地方で活動するバスク・ネオペイガニズム組織である。

道教はスペイン、特にカタルーニャ地方に根付いている。スペイン人の間では、2000年代に中国の師である田成陽によって紹介され、2001年にカタルーニャ道教協会（Asociación de Taoísmo de Cataluña）が設立され、バルセロナに清浄と沈黙の寺院（Templo de la Pureza y el Silencio）が開設された。同協会は清浄と沈黙の寺院を伝統的な中国道教の寺院複合施設として拡張する計画を立てており、これはヨーロッパでこの種の道教寺院としては初めてのものである。^{[ 51 ]}

バルセロナの中国人コミュニティは、詩人、兵士、預言者である劉伯文（1311年～1375年）の21代目の子孫である道教僧侶の劉沢民をリーダーとして、2014年にさらに道教寺院を開設した。サン・マルティ地区にあるこの寺院は、中華人民共和国領事の屈成武の臨席のもと開堂され、バルセロナの中国人の大半の出身地である中国の省の28の神々を祀っている。 ^{[ 52 ] [ 53 ]}

仏教は20世紀後半までスペインには伝わっていませんでした。2018年の推計によると、スペインには約9万人の仏教徒がおり、同情者を含めると信者の総数は約30万人になります。^{[ 54 ]}また、国内には仏教の修行のためのセンターが300近くあります。^{[ 54 ]}しかし、輪廻転生やカルマなどの教えの一部は、ニューエイジ風の運動を通じて文化の主流と部分的に融合しています。^{[ 54 ]}

キリスト教以前、イベリア半島には、イベリア地方固有の宗教、ケルトイベリアの宗教、ケルトの宗教、そしてギリシャ・ローマの宗教など、多様な信仰が存在していた。

中世の伝説によると、使徒ヤコブはローマ領イベリア半島で最初にキリスト教を広めた人物である。彼は後にスペイン人とポルトガル人の守護聖人となり、聖ヤコブの道の起源となった。ローマ人への手紙15章によると、使徒パウロもヒスパニアを訪れるつもりだった。伝承によれば、彼は実際に訪れ、エシハ教区を設立した。その他の後世の神話には、七人の使徒の伝説などがある。

考古学的証拠によれば、キリスト教は2世紀初頭からローマやローマ領マウレタニアから主要都市や港、特にタラゴナを経由して、徐々にイベリア半島に浸透していった。タラゴナの古キリスト教時代の墓地には2,050基の墓が発見されており、3世紀後半に遡る。メリダやバルセロナの聖エウラリアをはじめとする多くの聖人が、デキウス帝またはディオクレティアヌス帝の迫害（3世紀～4世紀初頭）の際に殉教したと考えられている。アストルガのバシリデス、メリダのマルシアル、影響力のあるコルドゥバのホシウスといった司教たちも同時期に活躍した。

テオドシウス1世は、ニカイア・キリスト教を事実上ローマ帝国の公式国教会とする勅令を発布した。^{[ 92 ] [ 93 ]}このキリスト教はすでにカトリックの初期形態であった。

ローマ帝国が衰退するにつれ、ゲルマン民族はかつての帝国の領土の大部分に侵攻した。410年以降、 360年頃にアリウス派キリスト教に改宗した西ゴート族は、現在のスペインとポルトガルにあたる地域を占領した。西ゴート王国はトレドに首都を置き、レオヴィギルド王（568年～586年）の治世に最盛期を迎えた。西ゴート族の支配はスペインにおけるアリウス派の一時的な拡大をもたらしたが、先住民は依然としてカトリックを固く守り続けた。587年、トレドの西ゴート王レカレドはカトリックに改宗し、教義統一運動を開始した。546年のレリダ公会議は聖職者を統制し、ローマの承認の下、彼らに対する法の権限を拡大した。トレド公会議は幾度も開催され、後にスペインにおけるカトリック教会として知られるようになる組織を決定的に確立し、他の地域におけるカトリックのあり方を形作る上でも貢献した。

8世紀初頭までに、西ゴート王国は分裂し、分裂した勢力は混乱状態に陥り、破産し、互いに争うために外部の援助を受け入れることを厭わなかった。711年、タリク・イブン・ジヤード率いるアラブの襲撃隊がジブラルタル海峡を渡り、グアダレーテの戦いで西ゴート王ロデリックを破った。その後、タリクの指揮官であるムーサ・ビン・ヌサイルが大勢の援軍を率いて上陸した。西ゴート族の内紛に乗じて、イスラム教徒は718年までに半島の大部分を支配下に置き、1492年までイスラム支配を確立した。

この時期、アラブ人やベルベル人の移住、そして地元のキリスト教徒のイスラム教への改宗（ムラディまたはムワラドゥンとして知られる）によってイスラム教徒の数は大幅に増加し、後者は10世紀末までにイスラム支配地域の大多数を占めるようになった。残ったキリスト教徒のほとんどはアラビア文化を受け入れ、これらのアラビア化したキリスト教徒はモサラベとして知られるようになった。

1055年以前のイスラム教徒の支配時代は、ユダヤ人の知的・精神的生活がスペインで栄えたことから、ユダヤ人にとって「黄金時代」とみなされることが多い。^{[ 94 ]}キリスト教徒がキリスト教徒の支配下に留まったのは、半島の北端のみであった。彼らはそこで、偉大な巡礼地であるサンティアゴ・デ・コンポステーラを築いた。

1147年、アルモハド朝がアル・アンダルスの大部分を占領した後、イスラム教徒の支配地域に住むキリスト教徒はより厳しい扱いを受けた。死、改宗、移住のいずれかの選択を迫られ、多くのユダヤ人とキリスト教徒が移住した。^{[ 95 ]}

カトリック両王は1478年に異端審問所（スペイン異端審問としても知られる）を設立した。15世紀後半から17世紀初頭にかけて、一連の王令の下、イベリア半島ではユダヤ人、イスラム教徒、そしてかつてのイスラム教徒に対する民族的・宗教的浄化が行われた。

近世初期、王室は自らをカトリックと教義の純粋性を守る砦とみなしていた。カトリックはスペインの植民地支配下で新世界とフィリピンにもたらされたが、君主たちは教皇の「干渉」からの独立を主張した。司教は王室を通してのみ教皇に報告することが禁じられていた。1767年、ブルボン王朝の下、王室はイエズス会をスペイン帝国から追放した。異端審問は1830年代に完全に廃止された。宗教の自由は、理論上はそうでなくても、実際には否定され続けた。

カトリックは1851年に国教となった。スペイン政府はローマ教皇庁と政教協約を締結し、1835年から1837年にかけてのメンディサバルによる教会財産没収の補償として、聖職者の給与支払いとローマ・カトリック教会のその他の経費補助をマドリード政府が約束した。この協定は1931年に破棄された。第二スペイン共和国の世俗憲法が、スペインにおける教会の覇権を脅かす一連の世俗主義的措置を課し、 5年後のフランシスコ・フランコ蜂起に対する教会の支持を招いたためである。 ^{[ 96 ]}その後のスペイン内戦では、共和派地域で共和主義者や無政府主義者とされる人々が約7,000人の司祭を殺害し、その大半は1936年7月から12月の間に殺害された。4,000人以上が教区司祭で、13人の司教と2,365人の男性修道士または宗教司祭も含まれていた。^{[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]}一方、少数派のプロテスタントは「国民派」側から激しく迫害され、ほとんどの教会が閉鎖され、多くの司祭や宗教関係者が投獄または殺害された。^{[ 100 ] [ 101 ]}

1931年12月9日、スペイン憲法（1931年制定）により、第二スペイン共和国において世俗国家と信教の自由が確立された。この憲法は1939年4月1日まで効力を維持した。

フランコ独裁政権の出現により、国家カトリックのイデオロギー的信条に基づき、教会の特権が回復された。断種や安楽死への反対という点ではカトリックの教義に賛同しつつも、「深くカトリック的」なアプローチに染まった政権は、代わりに「環境優生学」を提唱し、政治的敵対者の弾圧、隔離、排除を正当化する強制措置を実施した。これは、スペイン民族の衰退を共和主義政策やイデオロギーと結びつける人種的言説と重なる部分もあった。^{[ 102 ]}

フランコ政権下では、ローマ・カトリック教会だけが法的地位を認められており、他の宗教の礼拝は宣伝できず、他の宗教は財産を所有したり書籍を出版したりすることもできなかった。政府は司祭の給与を支払い、教会に補助金を出し続け、戦争で被害を受けた教会建物の再建にも協力した。離婚や民事婚を廃止し、中絶や避妊具の販売を禁止する法律が制定された。同性愛やその他のあらゆる形態の性的放縦も禁止された。公立学校でさえ、カトリックの宗教教育が義務付けられた。フランコは、その見返りとして、スペインにおけるローマ・カトリック司教の任命権と、教区司祭レベルまでの聖職者の任命に対する拒否権を獲得した。

1953年、この緊密な協力関係はバチカンとの新たな政教協約によって正式なものとなり、教会には次のような特別な特権が与えられた。すべてのカトリック信者に対する教会法上の結婚の義務化、政府による課税の免除、新しい建物の建設に対する補助金、教会が不快とみなす資料の検閲、大学の設立、ラジオ局の運営、新聞や雑誌の発行の権利、教会の財産への警察の侵入からの保護、兵役の免除。^{[ 103 ]}

1965年の第二バチカン公会議による信教の自由を支持する宣言は、スペインの他の宗教宗派により多くの権利を与えた。1960年代後半、バチカンは暫定司教、すなわち代理司教を任命することでスペインの教会を改革しようと試み、フランコによる聖職者への締め付けを回避した。外国の影響を受けた多くの若い司祭は労働者司祭となり、反体制運動に参加した。彼らの多くは左翼政治家となり、中には司祭囚人専用の政教協約刑務所に投獄された者もいた。1966年、フランコ政権は他の宗教を以前の多くの制限から解放する法律を可決したが、この法律はカトリック教会の特権を再確認するものでもあった。1953年の政教協約を改正しようとするいかなる試みも、フランコの強硬な抵抗に遭った。^{[ 103 ]}

しかし、1976年にフアン・カルロス・デ・ボルボン国王は司教を任命する権利を一方的に放棄した。同年後半、マドリードとバチカンは教会に司教を任命する権利を回復させる新たな協定に署名し、教会は教会と国家の財政的分離を段階的に進めることを定めた改訂コンコルダートに同意した。宗教目的で使用されていない教会の財産は今後課税対象となり、数年かけて教会の国家補助金への依存度は徐々に減少していくことになっていた。しかし、この削減のスケジュールは守られず、教会は1987年まで公的補助金を受け取り続けた（その年だけで1億1000万米ドル）。^{[ 103 ]}

スペイン国民の信教の自由の権利を確定し、カトリックを国教から外すプロセスを開始したのは、1978年の新スペイン憲法制定まで待たなければならなかった。憲法起草者たちは、教会に対する国家支援をめぐる激しい論争に対処しようと試みたが、完全には成功しなかった。憲法の最初の草案には教会について全く触れられておらず、教会指導部からの強い圧力の後、ほとんど後付けのように盛り込まれた。第16条はローマ・カトリックを国教から外し、非カトリック教徒の信教の自由を国家が保護する法的権利と規定し、非カトリックの宗教的慣習に対する限定的な寛容政策に取って代わった。しかし、同条はさらに、「公的機関はスペイン社会の宗教的信条を考慮し、カトリック教会および他の宗教との協力関係を維持しなければならない」と規定している。

さらに、第27条は、私立の教会系学校への政府補助金の継続を約束しているように見えたため、論争を巻き起こした。これらの学校は、階級に基づく分離した不平等な学校制度を作り出し、永続させているとして、スペイン社会主義者から激しく批判された。しかし、憲法には、スペイン人の大多数がカトリック教徒であることや、国家がカトリックの教えを考慮に入れるべきであるという肯定は含まれていない。^{[ 103 ]}憲法はスペインを「非宗教的」国家と宣言しているが、フランスやメキシコのような世俗国家ではない。

カトリック教会への政府による財政援助は、困難かつ論争の的となる問題であった。教会側は、補助金の見返りとして、当時国家自身では担うことのできなかった重要な役割を担う数万人の司祭や修道女による社会福祉、医療、教育サービスが国家に提供されてきたと主張した。しかしながら、改訂された政教協約は、教会への直接的な国家援助を、納税者が税金の一部を教会に直接寄付できる制度に置き換えることを目的としていた。1985年まで、納税者はカトリック教会への寄付として、課税所得の最大10%を控除することが認められていた。

スペインの他の宗教団体の代表者や一部のカトリック教徒からもこの取り決めに対する抗議があったこともあり、2007年に税法が改正され、納税者は所得税の0.52パーセントを教会に寄付するか、政府の福祉・文化予算に充てるかを選択できるようになった。政府は3年間、教会に段階的に減額された補助金を支給し続けるが、その後は教会は自らの財源で運営しなければならない。しかし、政府はカトリック学校への補助金支給プログラムを継続し、1987年にはスペインの納税者に約3億ドルの負担を強いたが、これは教育科学省が直接支払う教師の給与は含まれていない。^{[ 103 ]}

移行期（1975年11月開始）開始時の人口約3900万人のうち、非カトリック教徒の数は恐らく30万人以下であった。そのうち約29万人は、プロテスタントのいくつかの宗派、エホバの証人、末日聖徒イエス・キリスト教会の会員など、他のキリスト教の信者であった。スペインのユダヤ人の数は、ムルシアのユダヤ人コミュニティで1万3000人と推定された。スペイン人の20人中19人以上が洗礼を受けたカトリック教徒であり、そのうち約60%がミサに出席していた。洗礼を受けたカトリック教徒のうち約30%が定期的にミサに出席していたが、この割合は大都市では約20%に低下した。1979年には、結婚の約97%がカトリックの儀式に従って行われた。 1982年の教会の報告書によると、前年に生まれた子供の82パーセントが教会で洗礼を受けたという。^{[ 103 ]}

しかしながら、教会が社会において占める地位に根本的な変化をもたらす力が働いていた。その一つは、スペイン人の大多数の経済状況の改善であり、社会はより物質主義的になり、宗教性は低下した。もう一つは、農村や村から成長する都市中心部への大規模な人口移動であり、そこでは教会が信徒の価値観に及ぼす影響力は低下した。これらの変化は、スペイン人が宗教的アイデンティティを定義する方法を変えつつあった。^{[ 103 ]}

スペインではカトリック教徒であることの意味は、定期的なミサへの出席よりも、洗礼、結婚、死者の埋葬といった重要な儀式を日常的に行うことにますます重きを置くようになっていった。1980年の調査では、スペイン人の82%がカトリック教徒であるにもかかわらず、信仰を非常によく実践していると考える人はごく少数であることが明らかになった。国の若者の場合、「非常によく」または「実践している」カトリック教徒だと自認する人の割合はさらに少なかった。^{[ 103 ]}

かつては教育を受けるにつれて教会を拒絶する傾向があったのとは対照的に、1980年代後半の研究では、教育水準が高いほどカトリック教徒として信仰を実践する可能性が高いことが示された。教会に対するこの新たな受容は、教会が政治において新たな自制心を持つようになったことが一因である。南北戦争以前の時代とは大きく異なり、教会は政教分離の必要性を認め、国内でキリスト教民主党が結成されることさえも阻止した。^{[ 103 ]}

政治的右派と教会との伝統的なつながりはもはや政治的嗜好を決定づけるものではなくなり、1982年の総選挙では、国内のカトリック教徒の半数以上がスペイン社会労働党に投票した。社会党指導部は不可知論を公言していたが、調査によると、党員の40～45％が宗教的信念を持ち、そのうち70％以上がカトリック教徒であると公言していた。フランコの死後に党に入党した人々のうち、約半数が自分をカトリック教徒だと考えていた。^{[ 103 ]}

教会の役割の変化を示す重要な指標の一つは、聖職に就くスペイン人の数の減少であった。1984年当時、スペインには2万2000人以上の教区司祭、約1万人の修道士、そして約7万5000人の修道女がいた。しかし、これらの数字は憂慮すべき現実を覆い隠していた。教区聖職者の70%以上が35歳から65歳の間であり、1982年の聖職者の平均年齢は49歳であった。年齢層の上限では、4000人以上の教区司祭が亡くなった内戦の影響が少なかった。一方、年齢層の下限では、若い司祭の不足は、1960年代から感じられ始めた世界的な聖職志願者不足の危機を反映していた。その影響はスペインで特に深刻であった。危機は、聖職に就く若者の数の減少と、聖職を離れる司祭の数の増加に表れていた。スペインの神学生の数は、1950年代の9,000人以上から1979年にはわずか1,500人にまで減少したが、1982年には約1,700人にわずかに増加した。^{[ 103 ]} 2008年には、これらの神学校の学生はわずか1,221人だった。^{[ 108 ]}

宗教的召命の社会的意味の変化も問題の一因だったのかもしれない。家族に聖職者がいることは、かつて家族が感じていたような誇りをもはや呼び起こさなくなったのだ。しかし、ほとんどの場合、主な理由は教会が聖職者の結婚を依然として禁じていたことだった。以前は、聖職者の年齢構成のおかげで、この危機はそれほど深刻ではなかった。しかし、20世紀末が近づくにつれ、聖職に就く者と聖職を離れる者の間に深刻な不均衡が生じた。この危機の影響は、スペインの教区司祭の数の減少という形ですでに現れており、1979年の23,620人から1983年には22,000人強^{[ 103 ]}、2005年には19,307人^{[ 10 ]}に減少した。また、新規叙階も1998年の241人から2008年には196人に19%減少し、2007年には4,500万人のスペイン人のうち168人が誓願を立て、過去最低を記録した^{[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]。} 修道女の数も2000年から2005年の間に6.9%減少し、54,160人となった。^{[ 10 ] [ 111 ]} 2005年8月21日、エヴァンス・デイヴィッド・グリウィツキはスペインで結婚した最初のカトリック司祭となった。

スペイン社会における教会の役割の低下を示すもう一つの兆候は、物議を醸した世俗的な宗教団体オプス・デイ（神の業）の重要性の低下であった。世界的な信徒宗教団体であるオプス・デイは、特定の政治哲学には従わなかった。創設者のホセ・マリア・エスクリバ・デ・バラゲル・イ・アルバスは、この組織は非政治的であると明言した。この組織は、スペインの大学の世俗化の進行に対する反発として1928年に設立され、高等教育は同団体の最優先事項の一つであり続けた。非政治的な立場を公言していたにもかかわらず、オプス・デイのメンバーはフランコ政権、特に1950年代後半から1960年代初頭にかけての経済政策立案の分野で重要な地位を占めるようになった。オプス・デイのメンバーは、1957年以降、スペインの自給自足経済の開放を主導した自由主義テクノクラート集団を支配していた。しかし、1973年のルイス・カレーロ・ブランコ首相（オプス・デイのメンバーであったという噂がしばしばあった）の暗殺後、この組織の影響力は急激に低下した。この組織とその活動の秘密主義と神話の力は、スペインにおける強い影響力を維持するのに役立ったが、1950年代や1960年代と比べると、オプス・デイは国内の主要な政治組織の一つから、開かれた多元的な社会で権力を争う数多くのグループの一つに成り下がってしまったことは疑いの余地がなかった。^{[ 103 ]}

カトリック教徒として熱心な信者が多いラテンアメリカからの移民は、カトリック教会が、1960年代と70年代には盛んだったものの、1980年代にスペイン人の間で失われてしまった定期的なミサ（日曜ミサ）への参拝者の一部を取り戻すのに貢献してきた。

2003 年以降、カトリック教会は、オプス・デイ、ネオカテキュメナート、レジオ・オブ・クライストなどの特別団体を通じて、特に右派の人民党の有力政治家を通じて、政治問題への関与を再び強めている。COPE ラジオ ネットワークや 13 TV など、教会が所有する旧メディアや新メディアも、自ら認めているように、この新たな政治への関与に貢献している。^{[ 112 ] [ 113 ]}教会はもはや政治問題において中立で独立した機関とは見なされておらず、概して人民党の意見や政治と一致している。この影響により、国民の重要な層 (特に左派有権者の大多数) から、教会と、教会が国家によって経済的に支えられている方法に対する新たな批判が生じている。 2017年から2018年にかけて教会は徐々に方針転換を図っていたものの、それほど深刻な被害を個人的に経験していない若い世代にとっては、そのダメージは長期にわたる可能性がある。

教区司祭の総数は、1975年の24,300人から2018年には18,500人に減少し、平均年齢は65.5歳でした。^{[ 9 ]}修道女の数は、2000年から2016年の間に44.5%減少し、32,270人になりました。そのほとんどが高齢です。^{[ 10 ] [ 11 ]}対照的に、民衆の宗教性を示すいくつかの表現は依然として盛んで、多くの場合、地域の祭りと結びついています。2018年には人口の約68.5%が自らをカトリック教徒と認識していましたが、そのうちミサに毎月以上出席しているのはわずか39.8%（全人口の27.3%）でした。^{[ 57 ]}カトリック、正教会、イスラム教、プロテスタントの移民が多数到着したにもかかわらず、 2018年現在、無宗教者は最も急速に増加している人口層であり続けています。[ ^{114 ]​}