フランスにおける宗教

19世紀を通じて行われた一連の国勢調査には、回答者の宗教的所属に関する質問が含まれており、その結果は以下の表に示されている。

近年では、人口の宗教構成を把握するために一連の標本調査が実施されており、最も公式なものは欧州連合の統計機関であるユーロスタットとフランス政府によって実施されている。統計の概要は下の表に示されている。最新の推計では、特に若年層において、組織化された宗教に所属していない人の割合が増加していることが示されている一方、キリスト教は依然として最も信者の多い宗教である。^{[ 6 ] [ 1 ] [ 7 ] [ α ]}

国立統計経済研究所（INSEE）が2020年に実施した全国10年調査によると、 ^{[ α ]} 18歳から49歳までのフランス国民の34%（最年少と最年長の人口層を除く）がキリスト教を信仰しており、そのうち約25%がカトリック教徒、9%がその他のキリスト教徒（詳細な内訳は示されていないが、無宗派キリスト教、プロテスタントのさまざまな宗派、東方キリスト教、その他の宗派が含まれる可能性がある）であった。同時に、フランス国民の11%がイスラム教、0.5%が仏教、0.5%がユダヤ教を信仰しており、その他の宗教（ヒンドゥー教やシーク教など）を信仰する割合はごくわずかであった。^{[ 7 ]}同時に、調査対象者の53%は無宗教であると回答した。^{[ 7 ]} 2010年から2020年の間に、INSEEは同じ年齢層（18歳から49歳）におけるカトリック教徒の割合が43%から25%に減少したこと、無宗派および他の宗派のキリスト教が2.5%から9%に増加したこと、イスラム教が8%から11%に増加したこと、無宗教者が45%から53%に増加したことを記録したが、他の宗教の割合は安定していた。^{[ 7 ]}

カトリックはフランス最大の宗教である。1789年以前のアンシャン・レジーム時代、フランスは伝統的に教会の長女とみなされ、フランス国王は常にローマ教皇と緊密な関係を維持していた。しかし、「ガリカニズム」政策により、国王が司教を選任することになった。

ナントの勅令後（1598年～1789年）

1598年の勅令では、プロテスタントに安全地（place de sûreté ）、ラ・ロシェルなどの軍事拠点（国王は年間18万エキュを支払った）に加え、ユグノー派自身の費用で維持される150の緊急避難所（ place de refuge ）も与えられた。このような革新的な寛容行為は、ポーランド・リトアニア共和国を除けば、支配者の臣民が支配者が正式に採用した宗教に従うことを強制されるのが慣例であったヨーロッパ（支配者の宗教は支配者の宗教である）において、事実上他に類を見ないものであった。

17世紀末、ルイ14世（「太陽王」）が1681年に竜騎兵隊による迫害を開始し、ユグノー教徒への迫害を始めたことで、宗教紛争が再燃した。この暴力の波はプロテスタント教徒を脅迫し、カトリックへの改宗を強要した。ルイ14世は1685年にナントの勅令を廃止し、この政策を正式なものとした。その結果、20万人から50万人と推定される多数のプロテスタント教徒が、その後の20年間にフランスを離れ、イングランド、ネーデルラント連邦共和国、デンマーク、神聖ローマ帝国のプロテスタント諸州（ヘッセン、ブランデンブルク＝プロイセンなど）、そして北アメリカや南アフリカのヨーロッパ植民地に亡命を求めた。^{[ 10 ]}

取り消しにより、フランスは当時の他のほとんどすべてのヨーロッパ諸国と同様の状況に戻り、国教のみが容認されるようになった。ヨーロッパにおける宗教的寛容の試みは、事実上、当面の間は終焉を迎えた。実際には、取り消しによりフランスは頭脳流出に見舞われ、ダニエル・マロのような主要なデザイナーを含む多くの熟練職人を失った。^{[ 11 ]}

フランス革命はカトリック教会から富、権力、影響力の大部分を奪い去った。^{[ 12 ]}初期の革命家たちはフランス社会全体を世俗化しようと試み、その試みはヴォルテールの著作や哲学に一部影響を受けていた。^{[ 13 ]} 1789年8月、新国民議会は、すべてのフランス人（非カトリック教徒を含む）がカトリック教会に支払っていた義務的な所得税10％である十分の一税を廃止した。1789年11月、彼らは教会の莫大な財産である寄付金、土地、建物を没収することを決議した。^{[ 14 ]} 1790年、議会は修道会を廃止した。偶像破壊運動の爆発で彫像や聖人が拒絶され、ほとんどの宗教教育が終わった。^{[ 15 ]}

1790年の聖職者民事憲法はカトリック教会を国家の管理下に置いた。司祭と司教は教区民によって選出されることを義務付けることで、教会の伝統的な権威を覆した。共和国は離婚を合法化し、出生、死亡、結婚の登録を国家に移管した。^{[ 14 ]}カトリック聖職者は1792年から1795年のパリ・コミューンと一部の宣教代表によって迫害された。特にジャン＝バティスト・カリエはロワール川で司祭と修道女の大規模な溺死を行った。^{[ 16 ]}

1793年、政府は世俗的な共和暦を制定した。教会の伝統では、毎週日曜日と多くの聖人の日やその他の宗教的な祝日を祝祭と休息の日としていたが、政府はそれをすべて廃止し、労働日数を増やそうとした。政府は10日制を導入し、10日に1日を休息日とした。労働者や農民は騙されたと感じ、過労になった。新しい制度は日々のルーティンを乱し、大切にしてきた祝祭を終わらせた。改革派が打倒されたり処刑されたりすると、彼らの急進的な新しい暦はすぐに放棄された。^{[ 17 ] [ 18 ]}

宗教的少数派であるプロテスタントとユダヤ教徒には完全な市民権と政治的権利が与えられ、これは一部の人々にとってはより世俗的な政府への転換を意味し、他の人々にとってはカトリック教会への攻撃を意味した。^{[ 14 ]}新しい宗教や哲学がカトリックと競合することが許された。革命期に導入された著名なカルト、理性の崇拝と至高の存在の崇拝は、宗教と政治がシームレスに融合されるべきだという信念に応えたものである。これは、さまざまな宗教的信念に対する寛容を伴う世俗的な政府を提唱した革命当初の啓蒙主義の理想からの転換である。 ^{[ 19 ]}マクシミリアン・ロベスピエールは共和国の宗教的基盤を支持したが、カトリックが腐敗と反革命と結びついているという理由で、カトリックに対して強硬な姿勢を維持した。^{[ 14 ]}

カルト教団は、教会を閉鎖し、教会の鐘を没収し、宗教的実践のための日を一切排除した新しい共和暦を導入することで、古い宗教の慣習を消し去ろうとした。多くの教会は理性の神殿に改築された。理性の教団は、まず神の存在を強調せず、代わりに理神論に焦点を当て、神聖なもの、神的なもの、永遠のものではなく、自然で地上的で一時的な存在を特徴とした。^{[ 19 ]}教会と国家を結びつけるために、カルト教団は伝統的な宗教イデオロギーを政治へと転換した。至高の存在の教団は、宗教を政治的な影響力として利用した。ロベスピエールは、政敵が神の陰に隠れ、宗教を利用して革命に対する反対の立場を正当化していると非難した。これは、カルト教団が新しい理神論的信念を政治的な勢いに利用することを可能にしたイデオロギーの転換であった。^{[ 19 ]}

テルミドールの反動の後、カトリック聖職者への迫害は終息し、新たなカルトの役割は事実上終わった。

カトリック教会は革命によって大きな打撃を受けた。^{[ 12 ]} 1800年までに教会は貧しく、荒廃し、組織が混乱しており、聖職者は減少し高齢化していた。若い世代は宗教教育をほとんど受けておらず、伝統的な礼拝にも馴染みがなかった。しかし、外国との戦争という外部からの圧力に応えて、特に女性の間で宗教的熱情が高まった。^{[ 20 ]}

1800年までにクーデターで権力を掌握したナポレオンは、フランスを統一するためには宗教的分裂を最小限に抑える必要があると判断した。1801年の政教協約は、ナポレオンとピウス7世教皇の間で1801年7月に署名され、1905年まで効力を維持した。この協約は革命派とカトリック教徒の国民的和解を目指し、ローマ・カトリック教会をフランスの多数派教会として確立し、その市民的地位の大部分を回復させた。敬虔なカトリック教徒の国家に対する敵意は、この時点でほぼ解消されていた。革命中に没収され売却された広大な教会の土地や寄付金は回復されなかった。カトリック聖職者は亡命先や隠れ家から戻り、それぞれの教会で伝統的な地位に復帰した。革命政権の聖職者市民憲章を受け入れた司祭を雇用し続けた教区はごくわずかだった。コンコルダートによって教皇権に多くの権限が回復されたものの、教会と国家の関係のバランスはナポレオンに完全に有利に傾いた。彼は司教を選任し、教会の財政を監督した。^{[ 21 ]}

ブルボン朝復古により、カトリック教会は再びフランスの国教とな​​った。他の宗教も容認されたが、カトリックは財政的にも政治的にも優遇された。教会の領地や財産は返還されなかったものの、政府は教会の活動に対する給与や維持費を負担するようになった。司教たちはカトリックの諸事と教育の支配権を取り戻した。革命以前の貴族階級は宗教教義や宗教的実践をそれほど重視していなかったが、数十年にわたる亡命生活によって王権と教会の結びつきが生まれた。帰国した王党派は以前よりもはるかに敬虔で、教会との緊密な連携の必要性をより強く認識していた。彼らは懐疑主義を捨て、聖母マリアや聖人、ロザリオの祈りなどの民衆的な宗教儀式に対する新たな敬意を抱き、ヨーロッパを席巻していたカトリック信仰の波を推進した。信仰心は農村部でより強く、パリや他の都市ではあまり目立たなかった。人口3200万人のうち、約68万人がプロテスタント、6万人がユダヤ人であった。彼らは容認されていた。啓蒙思想やヴォルテールなどの作家によって推進された反聖職者主義は消滅したわけではなかったが、衰退しており、超保守的なブルボン政府によって抑圧されていた。^{[ 22 ]}

エリート層においては、知的風土は知的な古典主義から感情に基づくロマン主義へと劇的に変化した。フランソワ＝ルネ・ド・シャトーブリアンの著書『キリスト教の天才』（1802年）は、フランス文学と知的活動の再構築に多大な影響を与えた。この本は、ヨーロッパの高度な文化を創造する上での宗教の力を強調した。シャトーブリアンの著書は、知的サークルにおけるキリスト教の信頼性と威信を回復させる上で他のどの作品よりも大きな役割を果たし、中世とそのキリスト教文明の再発見という流行を生み出した。しかし、この復興は決して知的エリート層に限られたものではなく、フランスの農村部における不均一ではあるものの、実際のキリスト教化の進展にも表れていた。^{[ 23 ]}

ナポレオン3世はカトリックの利益を強く支持し、教会に資金援助を行い、新興のフランス帝国でカトリック宣教師を支援した。彼の主な目的は、フランスにおける宗教的および反宗教的利益を調和させ、革命中に起こった、そして彼が権力を失った後に再び現れた対立を回避することであった。^{[ 24 ] [ 25 ]}

外交政策の面では、フランス軍は1860年に建国された反聖職者主義のイタリア王国がローマを完全に支配し、教皇領の一部を占領するのを阻止した。パリでは、保守的なガリカ司教たちが皇帝によるフランス国民の統制を支援し、一方、リベラルなカトリック知識人たちは教会を改革の手段として利用しようとした。 1846年から1878年まで在位したピウス9世教皇をめぐって問題が生じた。彼は当初はリベラルであったが、1860年代には突如としてヨーロッパにおける反動政治の先頭に立ち、あらゆる形態の近代リベラリズムに反対した。彼は教会の宗教および教育問題に対する完全な支配権を要求し、第一バチカン公会議（1869～70年）で教皇不可謬説を宣言させた。ナポレオン3世の外交政策はローマの支援に強く依存していたため、教皇と決別することはできなかったが、教皇との緊密な関係は国内で彼を著しく弱体化させた。 1870年、彼はプロイセンに宣戦布告したため軍隊を本国に帰還させなければならず、イタリア王国はすぐに教皇領を併合し、教皇の世俗権力はバチカンのみに縮小した。バチカンは進歩、工業化、資本主義、社会主義、そしてほとんどすべての新しい思想に反対を表明し、フランスの自由主義的カトリック教徒と保守的カトリック教徒の両方を動揺させた。また、多くの専門家を含む世俗的自由主義者や反聖職者社会主義運動を活性化させた。彼らは学校に対する教会の支配への攻撃を強めた。^{[ 26 ]}

第三共和政（1870～1940年）の存続期間中、共和派と君主派およびその他の権威主義者（ナポレオン派など）の間で、フランスにおけるカトリック教会の地位をめぐる争いが繰り広げられた。フランスのカトリック聖職者と司教は君主派と密接な関係にあり、その上層部は主に貴族の家系出身であった。共和派の権力基盤は反聖職者的な中産階級であり、彼らは教会と君主派の同盟を、共和政に対する政治的脅威であると同時に、近代的な進歩の精神に対する脅威とみなしていた。共和派は教会の政治的および階級的結びつきを嫌悪しており、彼らにとって教会はアンシャン・レジームを象徴するものであり、それはフランス史において共和派のほとんどがとうに過去のものとなったことを願っていた時代であった。共和派はプロテスタントとユダヤ教徒の支持によって強化された。数々の法律が次々とカトリック教会を弱体化させた。1879年には、司祭は病院の運営委員会や慈善団体の理事会から排除された。 1880年には、宗教団体に対する新たな措置が講じられ、1880年から1890年にかけて、多くの病院で修道女の代わりに一般女性が働くようになり、1882年にはフェリー学校法が可決された。1801年のナポレオンの政教協約は教会への国家資金提供を保証し続けていたが、1881年に政府は、気に入らない司祭への給与を削減した。^{[ 27 ]}

共和主義者たちは、学校を運営する修道会、特にイエズス会とアサンプショニスト会が、子供たちに反共和主義を植え付けていることを危惧していた。共和主義者たちはこれを根絶しようと決意し、フランスが経済的・軍事的発展を遂げるためには、国家が学校を統制する必要があると主張した。（共和主義者たちは、1870年のドイツの勝利の主な理由の一つは、フランスの優れた教育制度にあると考えていた。）

初期の反カトリック法は、主に1882年の共和主義者ジュール・フェリーの功績によるものであった。宗教教育はすべての学校から排除され、修道会が学校で教えることは禁じられた。宗教学校から資金が流用され、より多くの公立学校が建設された。世紀後半には、フェリーの後継者によって可決された他の法律により、フランス社会における教会の地位はさらに弱体化した。民事婚が唯一合法的な結婚となり、離婚が導入され、従軍牧師は軍隊から排除された。^{[ 28 ]}

1878年にレオ13世が教皇に就任すると、彼は教会と国家の関係を落ち着かせようと試みた。1884年には、フランスの司教たちに国家に対して敵対的な行動をとらないよう命じた（「高貴なるガロルムの人々」 ^{[ 29 ]}）。1892年には、フランスのカトリック教徒に共和国に結集し、共和主義政治に参加することで教会を守るよう勧告する回勅を出した（「共和主義のさなかに」^{[ 30 ]}）。しかし、この関係改善の試みは失敗に終わった。根深い疑念は双方に残り、ドレフュス事件（1894～1906年）によってさらに激化した。カトリック教徒は概してドレフュスに反対していた。アサンプショニスト会は機関誌『ラ・クロワ』に反ユダヤ主義的かつ反共和主義的な記事を掲載した。これは復讐を熱望する共和主義政治家を激怒させた。彼らはしばしばフリーメイソンのロッジと連携して活動した。ヴァルデック＝ルソー内閣（1899年～1902年）とコンブ内閣（1902年～1905年）は、司教の任命をめぐってバチカンと対立した。1903年と1904年には海軍病院と陸軍病院から従軍牧師が排除され、1904年には兵士がカトリッククラブに出入りしないよう命じられた。

エミール・コンブは1902年に首相に選出された際、カトリックを徹底的に打ち負かすことを決意していた。就任後まもなく、フランス国内のすべての教区学校を閉鎖した。次に、議会にすべての修道会の認可を拒否させた。これにより、フランス国内の54の修道会すべてが解散し、約2万人の会員が直ちにフランスを離れ、その多くがスペインへ移住した。^{[ 31 ]}コンブ政権はフリーメイソンのロッジと協力して、敬虔なカトリック教徒が昇進しないように、すべての陸軍将校に対する秘密監視体制を構築した。このスキャンダルは「アフェール・デ・フィッシュ」として暴露され、コンブ政権への支持を弱め、彼は辞任した。また、将校たちは、敵対的なスパイが自分たちの私生活を調査していることが、自分たちの職業上の業績よりもキャリアにとって重要であることに気づき、軍の士気も低下した。^{[ 32 ]}

政教分離原則を弱体化させ、政府がイスラム教徒の礼拝室やイマームの養成に補助金を出せるようにすべきかどうかは、現在も議論の的となっている。ニコラ・サルコジ元大統領のように、こうした措置を支持する人々は、イスラム教徒がフランス社会にうまく溶け込めるようになると主張。一方、反対派は、国家が宗教に資金援助すべきではないと反論している。さらに、公立学校でイスラム教徒の女性が着用するスカーフなど、目立つ宗教的シンボルの着用を禁止する国家の措置は、一部のフランス人イスラム教徒の反感を買い、小規模な街頭デモを引き起こし、国際社会からの批判も招いている。

1950年代後半、アルジェリア戦争終結後、フランスを支持していた人々（ハルキス）を含む数十万人のイスラム教徒がフランスに永住した。彼らは大都市に移り住み、公営住宅に住み、非常に高い失業率に苦しんだ。^{[ 35 ]} 2005年10月、パリ、リヨン、リール、その他のフランスの都市の主にアラブ系移民が住む郊外で、社会的に疎外された若者たち（その多くは2世または3世移民）による暴動が発生した。^{[ 36 ] [ 37 ]}

アメリカン大学のC・シュナイダー教授は次のように述べています。

その後の激動の3週間、暴動は郊外から郊外へと広がり、300以上の町に影響を与えた。9000台の車両が放火され、数百の公共および商業ビルが破壊され、4000人の暴徒が逮捕され、125人の警察官が負傷した。^{[ 38 ]}

伝統的な解釈では、暴動は過激なイスラム教徒や失業中の若者によって引き起こされたとされている。別の見解では、暴動はフランスにおける人種差別と警察の暴力というより広範な問題を反映したものだとされている。^{[ 38 ]}

2012年3月、モハメド・メラという名のイスラム過激派が、トゥールーズとモントーバンでフランス兵3人とユダヤ人市民4人（子供を含む）を銃撃した。

2015年1月、ムハンマドを風刺した風刺新聞シャルリー・エブドとユダヤ系食料品店が、パリ近郊で生まれ育った過激化したイスラム教徒の襲撃を受けた。世界の指導者たちは言論の自由への支持を示すためパリに集結した。アナリストたちは、この事件がフランスに深刻な影響を与えたという点で一致している。ニューヨーク・タイムズ紙は、現在も続く議論を次のように要約している。

フランスは悲しみに暮れる一方で、将来に関する深刻な問題にも直面している。ヨーロッパで最大規模を誇る同国のイスラム教徒人口のうち、過激化した層はどれほど大きいのか？世俗主義、個人の自由、性的自由、宗教の自由、報道の自由、そして衝撃を与える自由といったフランスの価値観と、宗教の名の下にこれらの価値観の多くを拒絶する、高まりつつあるイスラム保守主義との間の溝はどれほど深いのか？^{[ 39 ]}

2015年1月11日、シャルリー・エブド襲撃事件を受け、100万人を超えるデモ参加者と数十人の外国首脳がレピュブリック広場に集まり、フランスの自由主義的価値観への連帯を誓った。

キリスト教はフランスで最大の宗教グループですが、近年、全人口の過半数を占めることはなくなりました。中道右派シンクタンクであるモンテーニュ研究所のためにフランス世論調査研究所（Ifop）が行った調査によると、2016年にはフランスの全人口の51.1%がキリスト教徒でした。^{[ 40 ]}翌年、イプソスがプロテスタントに焦点を当て、31,155件のインタビューに基づいて行った調査では、フランスの全人口の57.5%がカトリック教徒、3.1%がプロテスタントであると回答しました。^{[ 41 ]}

2016年にイプソスが実施した多国間調査「イプソス・グローバル・トレンド」（約1,000人のインタビューに基づく）によると、フランスの就労年齢でインターネットに接続している人口の45%がキリスト教を信仰しており、42%がカトリック、2%がプロテスタント、1%が正教会のいずれかに属していると回答した。^{[ 42 ]}

2019年に欧州連合が資金提供した調査であるユーロバロメーターは、フランス人の47％がキリスト教を信仰しており、カトリックが41％で最大の宗派であり、次いで正教会、プロテスタント、その他のキリスト教がそれぞれ2％であることがわかりました。^{[ 43 ]}

フランスには数多くの聖母マリアの聖地があり、特にシャルトルのノートルダム大聖堂、ラ・サレットのノートルダム・ド・ラ・サレット、パリのノートルダム・ド・パリ、ルルドの聖母聖堂などが挙げられます。また、ブルゴーニュ地方ソーヌ＝エ＝ロワール県のタイゼには、エキュメニカルなキリスト教修道会であるタイゼ共同体があります。これらはすべて重要な巡礼地です。ルルドの聖母聖堂はより幅広い層に人気があり、パンデミック以前は年間600万人がルルドを訪れていました。^{[ 44 ]}一方、若者に焦点を当てたタイゼ共同体は、世界中から10万人以上の若者が毎年集まり、祈り、聖書研究、分かち合い、共同作業を行う、世界で最も重要なキリスト教巡礼地の1つとなっています。 ^{[ 45 ]}

2023年のフランス国立統計経済研究所（Insee）の調査によると、イスラム教はフランスで2番目に大きな宗教であり^{[ 46 ]}、フランスのイスラム教徒の家庭で育った人の91%が両親と同じ宗教と信仰を続けている^{[ 47 ]} 。2番目に大きな宗教であるにもかかわらず、イスラム教徒の42%が差別を受けていると報告している^{[ 48 ] 。}

2024年のフランス統計局の報告書によると、フランスのイスラム教徒の76%が宗教は非常に重要だと考えており、24%が宗教は生活の中である程度重要な役割を果たしていると述べている。^{[ 47 ]}

フランスの国立統計経済研究所（INSE）と国立人口統計研究所は、イスラム教徒の女性によるベールの使用が2009年から2020年にかけて55%増加したことを発見した。フランスでは、あらゆる地域出身のイスラム教徒の女性、およびイスラム教徒の2世と3世の女性の間で顕著な増加が見られた。^{[ 47 ]}

モンテーニュ研究所とIfopが2016年に実施した調査によると、フランス国民の5.6%がイスラム教の背景を持ち、5.3%が信仰上イスラム教徒であると回答した。同じ調査によると、少なくとも片方の親がイスラム教徒である調査対象者の84.9%がイスラム教徒、3.4%がキリスト教徒、10.0%が無宗教、1.3%がその他の宗教に属していると回答した。^{[ 40 ]}

ピュー・リサーチによると、2050年のフランスのイスラム教徒の割合は、移民ゼロシナリオ（ヨーロッパへの移民もヨーロッパからの移民もない）では12.7%、中程度の移民シナリオ（通常の移民が継続し、難民の流れが停止する）では17.4%、高い移民シナリオ（2014年から2016年半ばまでの難民流入パターンが継続し、通常の移民も継続する）では18%になると予測されている。^{[ 49 ]}

2016年、フランスの総人口の0.8％、つまり約53万5千人が宗教的なユダヤ人であった。^{[ 40 ]} 21世紀において、フランスはヨーロッパで最大のユダヤ人人口を抱え、世界で3番目に多いユダヤ人人口を抱えている（イスラエルと米国に次ぐ）。^{[ 50 ]}

フランスにおけるユダヤ人の存在は、中世初期から記録されている。フランスは中世においてユダヤ教の学問の中心地であったが、中世が進むにつれて迫害は激化し、幾度もの追放と帰還が繰り返された。18世紀後半のフランス革命において、フランスはヨーロッパで初めてユダヤ人を解放した国となった。しかし、法的な平等が実現したにもかかわらず、反ユダヤ主義は根強く残り、例えば19世紀後半のドレフュス事件はその典型例である。

第二次世界大戦中、ヴィシー政権はナチス占領軍と協力して多数のフランス系ユダヤ人と外国人ユダヤ人難民を強制収容所に送還した。^{[ 51 ]}フランス国内のユダヤ人人口の75%はホロコーストを生き延びたが、^{[ 52 ] [ 53 ]}フランスに到着したばかりの外国人ユダヤ人難民の遥かに高い割合が強制送還され殺害された。

21世紀のフランス系ユダヤ人の大多数は、北アフリカのセファルディ系およびミズラヒ系 ユダヤ人であり、その多く（またはその両親）は、 1950年代と1960年代にフランスが北アフリカの植民地から独立した後に移住してきた。彼らは20世紀後半にフランスに移住した。フランス系ユダヤ人は、超正統派のハレディ・コミュニティから、完全に世俗的でユダヤ人コミュニティ外の人と結婚することが多いユダヤ人の大きなグループまで、幅広い宗教的所属を網羅している。^{[ 54 ]}

2000年代初頭、フランスにおける仏教の信者数は100万人（内務省）から、仏教の教義に何らかの影響を受けている人が500万人と推定されていたが、仏教が宗教として曖昧なため、これらの数字は通常、調査には現れない。^{[ 55 ]}実際、INSEEによる2020年の全国調査では、フランス国民の0.5％、つまり約32万人が仏教徒であると答えた。^{[ 7 ]}パリ宗教科学神学研究所の元所長である学者デニス・ジラによれば、フランスにおける仏教は宣教的な性質を持ち、「文化適応」の過程を経ており、それは中国や日本で起こったのと同様に、 「法輪」の新たな回転を表している可能性があり、そこから教義の新たな化身、すなわち「フランス仏教」が生まれる可能性がある。^{[ 56 ]}

フランスでは、日本の禅宗、東南アジアの上座部仏教、チベット仏教、日蓮仏教など、さまざまな仏教の伝統が実践されています。^{[ 57 ]}大乗仏教、チベット仏教。^{[ 58 ]}フランスの仏教徒の3分の2はアジア系で、その大多数は中国と、かつてのフランス植民地であるベトナム、ラオス、カンボジアに祖先を持っています。^{[ 59 ]}ヨーロッパ最大の仏像はパリのヴァンセンヌ寺院にあります。^{[ 60 ] [ 61 ]}

ベトナムからの亡命後、非常に影響力のある僧侶ティク・ナット・ハンは、フランスにプラム・ヴィレッジ寺院（ヴィラージュ・ド・プルニエ）とより広範なプラム・ヴィレッジの伝統を設立しました。 ^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}今日、プラム・ヴィレッジ寺院はヨーロッパ最大の仏教寺院の1つであり、より広範な仏教の実践において影響力を持っています。^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]}

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  オルヌ県オーブリ・ル・パントゥーのヴァジュラダラ・リン（チベット語）
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  レラブ・リン（チベット人）、ロケルドンド、エロー
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  ダシャン・カギュ・リン（チベット人）、ソーヌ・エ・ロワール県ラ・ブーレーにて
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  ドルドーニュ県ラルザックの法書時（日本の禅）
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  セーヌ＝エ＝マルヌ県モワシー＝クラマイエルにあるワット・タンマパティップ（東南アジア上座部仏教寺院）の庭園

ヒンドゥー教は、2010年時点でフランスでは全人口の0.1%未満が信仰する少数派の宗教であり、 ^{[ 68 ]}主にインド人とスリランカ人が信仰しており、その中でタミル人コミュニティが国内で大きなグループを形成している。^{[ 69 ]}ヒンドゥー教は、フランス海外県のレユニオン島で最も影響力があり、ヒンドゥー教徒は人口の6.7%を占めており、 ^{[ 70 ] [ 71 ]}大きな町のほとんどに機能しているヒンドゥー教寺院がある。^{[ 72 ]}

非常に少数ではあるものの、ヒンドゥー文化はヨガや瞑想を通じてフランス社会に深く影響を与えており、近年ではISKCONのような組織が大きな役割を果たしている。^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]}特に、信者から「母」または「ラ・メール」として知られるフランス系インド人のミラ・アルファッサは、シュリ・オーロビンド・アシュラムを設立し、インテグラル・ヨガの哲学に大きな影響を与えた。^{[ 76 ] [ 77 ]}

フランスにおける異教主義（現代のネオペイガニズムの意味において）は、一方では民族的アイデンティティに基づく宗教運動によって代表され、他方では民族的意味合いを持たないさまざまな魔術やシャーマニズムの伝統によって代表されるという二重性があると説明されている。^{[ 78 ]}フランスの思想史家であり極右イデオロギーの研究者であるステファン・フランソワによれば、キリスト教徒が多神教を信仰する人々を定義するために用いた「異教徒」（ラテン語paganus）という用語は、もともとは「市民」という意味での「同胞」を意味し、したがって主要な文化的伝統と市民に属する「内部者」を定義していたのに対し、その反対語は「異邦人」（ラテン語alienus ）であり、「他者」、「部外者」、したがってキリスト教徒を定義していた。アイデンティティに基づく運動に属する現代のフランスの異教徒は、この意味に立ち返っている。^{[ 78 ]}

アイデンティティ主義的異教徒運動はフランスの異教徒の大多数を占め、主にケルトのドルイド教とゲルマンの異教によって代表され、その多くは白人種とイン​​ド・ヨーロッパ人の優越性という考えを支持し、ヌーヴェル・ドロワット政治運動と連携し、民族的に定義された各民族には独自の自然の土地と自然の宗教があるという考えを唱えている。^{[ 78 ]}アイデンティティ主義的異教徒運動は、移民とイスラム化によるフランスとヨーロッパの文化の侵食と見なすものに対して戦士の倫理を推進し​​ており、長年アイデンティティ主義的異教徒であり、リヨン第3大学の言語学教授であるジャン・オードリーは、2001年に組織Terre et Peupleの機関誌に掲載された「異教徒 ！」というタイトルの記事で、「異教徒は（ヨーロッパの）再征服の最前線に立つだろう」と書いている。^{[ 78 ]}フランス文化の衰退に抗議して2013年にパリのノートルダム大聖堂内で自殺したドミニク・ヴェネールは、ヌーヴェル・ドロワットのイデオロギー家アラン・ド・ブノワが設立したアイデンティティ主義的なペイガンのシンクタンクであるヨーロッパ文明研究グループ（GRECE）に近いペイガンだった。^{[ 78 ]}政治に関与した他のペイガンには、国民戦線の他のメンバーとともにTerre et Peupleの創設者の一人であるピエール・ヴィアルがいる。^{[ 78 ]}

INSEEが実施した2020年の全国調査によると、フランス国民の約1％がキリスト教、イスラム教、仏教、ユダヤ教に分類されない少数派宗教を信仰していることが判明した。^{[ 7 ]}フランスの社会学者レジス・デリクブールによれば、2003年の主な小規模宗教少数派はキリスト教グループであり、エホバの証人（13万人の信者と7万人の支持者、キリスト教徒に分類）、アドベンティスト、福音派、モルモン教（3万1千人の信者）、サイエントロジー（4千人）などが含まれる。^{[ 79 ]}クイド百科事典の2007年版によると、その他の注目すべき宗教的少数派には、新使徒教会（20,000人）、ドゥノヴィズム（20,000人）、崇教真光（15,000人～20,000人）、新アクロポリス（10,000人）、ユニバーサル・アライアンス（1,000人）、聖杯運動（950人）などがある。^{[ 80 ]}フランスには約300人のカオダイ教徒がおり、その多くは元ボートピープルかボートピープルの子供である。^{[ 81 ]}

デリクブールはさらに、約 1,000 人の会員を擁するグループには、アントワニズム、オーミズム、クリスチャン サイエンス、インビテーション トゥ ライフ、ラエリアン、国際クリシュナ意識協会(ハレ クリシュナ) などがあり、統一教には約 400 人の会員がいたことを記録した。^{[ 79 ]} 1990 年代以降、フランス政府は、社会的に混乱を招く、または危険な傾向を特定するために、フランス議会カルト委員会とMIVILUDESを通じて少数派宗教グループを綿密に監視している。 ^{[ 79 ]}

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  アンドル州リュセ・ル・マールのハレ・クリシュナの新しいマヤプール寺院
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  イル・ド・フランス地方ボビニーにあるシーク教徒の寺院、シング・サバ寺院
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  海南島の民間信仰における女神、水微聖娘の像が、2011年のパリの旧正月の行列で運ばれた。
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  パリのアントワニスト寺院、ヴェルニオー通り
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  アルプ＝ド＝オート＝プロヴァンス県カステラーヌ近郊にある、オーミズムの中心地マンダロム

パリとその周辺のイル・ド・フランス地域では、フランスのイスラム教徒は教育水準が高く宗教心も強く、その大多数はフランスに忠誠を誓っていると考えている。^{[ 82 ] [ 83 ]} 2010年代初頭のパリのイスラム教徒の間では、高貴な目的のために暴力が道徳的に許容される対応かどうかという質問に対し、77%が反対し、73%がフランスに忠誠を誓っていると答え、18%が同性愛は許容できると考えていると答えた。^{[ 82 ]}

2015年にはフランス国内に2,500のモスクがあり、2011年の2,000から増加した。2015年、パリ大モスクの学長であるダリル・ブバクールは、フランスのイスラム教徒の人口が多く増加していることを考慮すると、その数を倍増させるべきだと述べた。^{[ 84 ]}

モスク建設の資金調達は長らく難題であった。フランス当局は外国資本がフランス国内での影響力獲得に利用されることを懸念し、1980年代後半には「フランス・イスラム」の形成を優先する方針を決定した。しかし、1905年の宗教法は国家による宗教団体への資金提供を禁じている。2001年にマルセイユ市長顧問を務めたサラ・バリキ氏によると、ニエーヴル県のコーラン学校では、フランス語で書かれた書籍はわずか3％で、資金はすべて海外から提供されていたという。バリキ氏は、外国からの教化を阻止するため、イスラム教徒がフランス語の学習教材を開発・活用することを奨励する目的で、マルセイユにイスラム文化センターを設立するための市民参加を支持した。このセンターには、世俗的なイスラム教徒や市民社会のメンバーも参加する予定だった。^{[ 85 ]}地方自治体は、ミナレットのないモスクの建設に資金を提供し、それらをイスラムの「文化センター」または「市民団体」に貸し出される市庁舎と呼んできた。マルセイユのモスク建設計画の場合、国民連合、国民共和運動、フランス運動による抗議と裁判所の決定により、モスク用地である8,000平方メートル^（86,111平方フィート）の賃料は年間300ユーロから24,000ユーロに引き上げられ、賃貸期間は99年から50年に短縮された。^{[ 85 ]}   

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• デリックブール、レジス（2003 年 4 月 9 ～ 12 日）De la MIVILUDES: la politique envers les sectes en France après la chute du Government socialiste [ MILS から MIVILUDES へ:社会主義政権崩壊後のフランスにおける宗派に対する政策]。 CENSUR 国際会議 (フランス語)。リトアニア、ビリニュス: CESNUR。
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• ギラ、デニス (2011–2012)。「フランスにおける仏教の「文化」」練習曲。415。フランス、パリ: SER: 641–652。doi : 10.3917 / etu.4156.0641。ISSN 0014-1941。 
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