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ポルトガルではキリスト教が主要な宗教であり、ローマ・カトリックが最大の宗派である。2021年の国勢調査によると、総人口の84.77%がキリスト教徒である。現在、ポルトガルは世俗国家であり、憲法は信教の自由を保障している。[ 1 ]
2021年の国勢調査によると、ポルトガルの人口の80.2%がカトリック教徒ですが、2001年にはミサに出席し、定期的に秘跡を受けていたのは約19%に過ぎませんでした[ 2 ]。一方、より多くの人々が子供に洗礼を受けさせたり、教会で結婚式を挙げたり、終油の秘跡を受けたりすることを望んでいます[ 3 ]。
ポルトガルはヨーロッパで最も宗教的な国の1つであり、ほとんどのポルトガル人は神の存在を確信しており、宗教は彼らの生活において重要である。[ 4 ] [ 5 ]ピュー・リサーチ・センターによると、ポルトガルはヨーロッパ34か国中9番目に宗教的な国であり、ポルトガルのカトリック教徒の40%が毎日祈りを捧げており、[ 6 ] 36%が宗教は彼らの生活において非常に重要だと答えている。[ 7 ]
1911年以来、教会と国家は正式に分離されているものの、カトリックの教義はポルトガルの社会と文化に依然として大きな影響を与えている。教育と医療制度は長い間教会の専有物であり、多くの場合、建物、橋、高速道路が開通する際には、聖職者から祝福を受けた。ポルトガルのカトリック教会は、国の法律において特定の優先的な権利と特権も与えられている。[ 8 ]
2021年の国勢調査によると、15歳以上の人口の80.2%がカトリック教徒であり、これは2011年の国勢調査で記録された81.0%がカトリックを宗教として選択した数字と非常によく似ている。約5%が他のキリスト教の形態を信仰しており、2.1%がプロテスタント、0.7%がエホバの証人、0.7%が正教会、1%がその他のキリスト教会の信者である。1%強が非キリスト教の宗教に属していると回答しており、0.4%がイスラム教、0.2%がヒンドゥー教、0.2%が仏教、0.3%がその他の宗教の信者である。14%は無宗教であると回答した。[ 9 ]
国勢調査データによると、地域によって違いが見られます。カトリック教徒の割合が最も高いのはアゾレス諸島（91.6%）、マデイラ諸島（90.9%）、北部地域（88.1%）です。一方、セトゥーバル半島（65.3%）とアルガルヴェ地方（65.9%）では割合が最も低くなっています。セトゥーバル半島、リスボン大都市圏、アルガルヴェ地方では、他のキリスト教会、他の宗教、無宗教者の割合が最も高くなっています。アルガルヴェ地方では、他のキリスト教の信者が人口の10%以上を占めています。リスボン大都市圏とアルガルヴェ地方では、人口の2%以上が非キリスト教の宗教を信仰しており、無宗教者の割合はアゾレス諸島とマデイラ諸島の約6%からセトゥーバル半島の25.6%まで幅があります。[ 9 ]
2021年の国勢調査によると、308の自治体のうち124の自治体で、人口の90%以上がカトリック教徒であると回答した。最も高い割合を示した自治体は、北部地域のメサン・フリオ（97.0%）、リベイラ・デ・ペナ（96.5%）、レゼンデ（96.4%）、バイアン（96.3%）、アゾレス諸島のヴィラ・フランカ・ド・カンポ（96.3%）である。カトリック教徒の割合が最も低い自治体は、アルガルヴェ地方とアレンテージョ海岸に位置し、ラゴス（55.2%）、ヴィラ・ド・ビスポ（56.1%）、シネス（56.2%）、アルジェズール（56.3%）、オデミラ（56.7%）が最も低い割合となっている。他のキリスト教宗派の信者の割合が最も高い自治体は、ラゴス (14.3%)、アルブフェイラ(13.2%)、ポルティマン(12.7%)、ローレ(11.3%)、サン ブラス デ アルポルテル(11.0%) で、いずれもアルガルヴェ地方にあります。非キリスト教の宗教の信者の割合が最も高い自治体は、アレンテージョ、アルガルヴェ、大リスボン地域のオデミラ (16.5%)、アルブフェイラ (4.1%) 、リスボン(3.9%)、オディベラス(3.4% )、アマドーラ(3.2%) です。無宗教人口に関しては、アレンテージョ地方とアルガルヴェ地方の一部で最も高い割合が記録されており、シネス（35.5%）、ヴィラ・ド・ビスポ（33.7%）、グランドラ（31.7%）、アルジェズール（31.5%）、アルジュストレル（31.4%）が最も高い割合を記録している。15の自治体では人口の4分の1以上が無宗教である。一方、74の自治体ではこの割合は5%未満である。[ 9 ]
ポルトガル国籍の住民と、同国に居住する外国人住民（総人口の5.2%を占める）の間には、宗教構成において非常に大きな違いがある。ポルトガル国籍の住民の82.6%がカトリック教徒であるのに対し、外国人住民でカトリック教会に属している人はわずか36.4%である。ポルトガル国民の3%強が他のキリスト教宗派に属しているが、外国人住民ではその割合は30%近くに達している。ポルトガル国籍の住民で非キリスト教の宗教に属していると答えたのはわずか0.6%で、外国人住民では12.3%である。宗教に所属していない人の割合は、ポルトガル生まれの住民では13.7%、海外生まれの住民では21.5%である。[ 10 ]
ポルトガル統計局は、2023年11月に、2021年国勢調査の回答の5%をサンプルとした匿名化されたマイクロデータファイルを公開した。宗教に関する質問の回答率は97.5%と非常に高かった。このデータによると、カトリック教徒の割合は男性（76.8%）よりも女性（83.1%）の方が高い。一方、無宗教者の割合は女性（10.9%）よりも男性（17.8%）の方が高い。他のキリスト教宗派や非キリスト教の宗教への所属に関しては、性別による大きな違いはない。[ 11 ]
同じマイクロデータファイルによると、高齢世代の方が宗教心が強いことがわかります。カトリック教徒の割合は、25～34歳の人口では66.9%、75歳以上の人口では91.7%となっています。他のキリスト教会や他の宗教の信者の割合が最も高いのは若い世代です。[ 11 ]
国勢調査の回答サンプルによると、カトリック教徒の割合が最も高いのは基礎教育レベル（第1、第2、第3教育サイクル）の人口層（86.6%）である。一方、カトリック教会の信者の割合が最も低いのは高等教育を受けた住民層（68.2%）である。この教育レベルでは、他のキリスト教会の信者の割合が最も高い（8.6%）。無所属に関しては、教育レベルの高い人口層でその割合が最も高い（23.0%）。[ 11 ]
カトリックは国内の農村地域で最も強く、住民の87.0%がこの宗派に属していると答えている。都市部ではカトリックの割合は75.9%である。都市部では、他のキリスト教宗派、他の宗教、無宗教の人々の割合が高い。[ 11 ]
ローマ帝国のほとんどの属州と同様に、ポルトガルにおいても、ローマ以前の住民の宗教的信仰や神々は、ローマ神話と混じり合い、共存していた。ポルトガルの場合、ローマ以前の宗教は基本的に原ケルト宗教またはケルト宗教であり、中でもルシタニア人の宗教が最も重要であった（ルシタニア神話を参照）。
この地域にはローマ時代、あるいはそれ以前からユダヤ人が居住しており、セファルディの歴史と直接的な関連がある。
ローマ帝国の属州であったルシタニア（ドウロ川以南のポルトガルの大部分を占める）とガッラエキア（ドウロ川以北）は、ローマ帝国時代に初めてキリスト教化された。この時期、ブラカラ・アウグスタ（現在のブラガ市）は、サンティアゴ・デ・コンポステーラと並んで、最も重要な司教座都市の一つとなった。キリスト教は、すでにキリスト教化されていたゲルマン民族であるスエビ族と西ゴート族が5世紀にイベリア半島に到来したことで、確固たるものとなった。
初期の西ゴート族はアリウス派の異端を信奉していたが、8世紀以降はローマの主流派に加わった。ブラガ市は、アリウス派とプリスキリアヌス派の異端が放棄された時期など、この時代の宗教史において重要な役割を果たした。6世紀にはブラガで2回の教会会議が開催され、これがブラガの教会的重要性の起源となった。ブラガ大司教はポルトガルの首座司教の称号を保持しており、長らくヒスパニア全土の教会に対する至上権を主張してきた。
ブラガはイベリア半島全体のキリスト教化において重要な役割を果たした。ブラガで最初に知られている司教パテルヌスは4世紀末に生きたが、聖オウィディウス（西暦135年没）がこの都市の最初の司教の一人とみなされることもある。[ 12 ] 5世紀初頭、ブラガ生まれで聖アウグスティヌスの友人であったパウルス・オロシウスは、非常に重要な神学および歴史の著作をいくつか書いた。6世紀には、ブラガの司教でスエビ族をアリウス派からカトリックに改宗させた聖マルティン・オブ・ブラガという影響力のある人物がいた。彼はまた、ブラガ近郊のドゥミオ（ドゥメ）に重要な修道院を設立したが、現在は考古学遺跡となっている。この時期にブラガでいくつかの公会議が開催され、この都市の宗教的重要性を示している。
711年のウマイヤ朝によるヒスパニア征服から始まったアル・アンダルス時代のムーア人支配下で、ポルトガル南部におけるキリスト教の重要性は低下した。もっとも、人口の大部分は依然としてモサラベ典礼によるキリスト教を信仰していた。しかし、北部では、キリスト教はポルトガルを独自の国家として維持する上で、文化的・宗教的な結束力となった。少なくとも、ポルトガル第一伯領の創設者であるヴィマラ・ペレスによる868年のポルト再征服以降はそうであった。同様に、キリスト教はムーア人に立ち向かい、彼らを追放しようとした人々の結束の合言葉でもあった。このように、キリスト教とカトリック教会はポルトガル国家の成立以前から存在しており、この点が両者の関係を形作ったのである。
ポルトガル初代国王であり、ポルトガル王国の創始者であるアフォンソ・エンリケス（在位1139年～1185年）の治世下では、教会と国家は永続的かつ相互に有益なパートナーシップへと統合された。教皇による自国の承認を得るため、アフォンソはポルトガルを教皇の属国と宣言し、1179年に教皇勅書「マニフェスティス・プロバトゥム」によって正式に承認された。国王はムーア人を南へと追いやるにあたり、教会が有益な同盟者であることを見出した。アフォンソは教会の政策への支持に対し、征服地における広大な土地と特権を与えることで教会に多大な報いを与えた。教会は国内最大の土地所有者となり、その権力は貴族、騎士団、そして一時期は王権に匹敵するほどになった。しかしアフォンソは教会に対する自身の優位性を主張し、その優位性は様々な浮き沈みを経て維持された。
ポルトガル国家とカトリック教会の関係は概して友好的で安定していたものの、両者の相対的な力関係は変動した。13世紀と14世紀には、教会はレコンキスタにおける役割と初期ポルトガル民族主義との密接な結びつきから、富と権力の両方を享受した。その後、ポルトガル海外帝国の拡大に伴い、教会の宣教師が植民地化の重要な担い手となるまで、国家に対する教会の地位は一時的に低下した（例えば、コンゴ王国を参照）。
15世紀まで、一部のユダヤ人はポルトガルの政治経済生活において重要な地位を占めていた。例えば、イサク・アブラバネルはポルトガル王アフォンソ5世の財務官であった。多くのユダヤ人はポルトガル文化においても積極的な役割を果たし、外交官や商人としての名声を維持した。この頃には、リスボンとエヴォラには重要なユダヤ人コミュニティが存在していた。1497年、5年前にスペインで起こった出来事を反映して、ポルトガルはユダヤ人とわずかに残っていたムーア人を追放するか、改宗を強制した。1536年、教皇はジョアン3世（在位1521年～1557年）に信仰の純粋さを強制するためのポルトガル異端審問所の設立を許可した。それまでポルトガルは比較的寛容であったが、今や正統主義と不寛容が支配していた。イエズス会がすべての教育を管轄することになった。
18世紀には、反教会感情が強まった。ポンバル侯爵（在位1750年～1777年）は1759年にイエズス会を追放し、ローマ教皇庁との関係を断ち、教育を国家の管理下に置いた。ポンバルは最終的にその地位を追われ、彼の改革の多くは覆されたが、反聖職者主義はポルトガル社会において依然として強い勢力であった。1821年には異端審問が廃止され、修道会は禁止され、教会はその財産の多くを失った。19世紀後半には教会と国家の関係は改善したが、1910年にポルトガル第一共和国が樹立されると、新たな反聖職者主義の波が押し寄せた。教会の財産が没収され、教育が世俗化されただけでなく、共和国は教会の鐘を鳴らすこと、街頭で聖職者の服を着ること、多くの民衆宗教祭典を開催することを禁止するに至った。第一次世界大戦の勃発に伴い、ポルトガル第一共和国はこれを、スペインによるポルトガル侵攻と植民地の外国占領という二重の脅威を終結させ、国内レベルでは政権に対する国民的合意を形成するという、数々の目標を達成する絶好の機会と捉えた。しかし、これらの国内目標は達成されず、戦争中に政治意識を高め、望まない戦争に送り込まれたことを政権に許さなかった軍隊は、保守勢力にとって、国を覆いつつある「混沌」に対する「秩序」の最後の砦のように見えた。1920年代半ばには、国内外の情勢は、強化された行政機関が政治的・社会的秩序を回復できるという権威主義的な解決策を支持する方向に傾き始めた。
アントニオ・デ・オリベイラ・サラザール（在位1932年～1968年）のコーポラティズム的全体主義体制であるエスタド・ノヴォの下で、教会は復興を遂げた。サラザール自身も敬虔なカトリック信者であり、カトリックの教えに深く染まっていた。彼は法律を学ぶ前は神学生であり、コインブラ大学でのルームメイトであったマヌエル・ゴンサルヴェス・セレジェイラは後にリスボン枢機卿総大司教となった。さらに、サラザールのコーポラティズムの原則、そして1933年の憲法と労働法には、教皇回勅『レールム・ノヴァルム』（1891年）と『クアドラジェシモ・アンノ』（1931年）からのローマ・カトリックの教えが深く根付いていた。
サラザールの国家は、秩序、規律、権威を重視する伝統的なローマ・カトリックの原則に基づいていると主張した。階級関係は、マルクス主義的な対立概念ではなく、調和に基づいているとされた。家族、教区、そしてキリスト教が国家の基盤であるとされた。しかし、サラザールはこれらの原則を大きく逸脱し、完全な独裁体制を確立した。彼のコーポラティズム的な政府は、ローマ・カトリックの原則とベニート・ムッソリーニのようなファシズムがほぼ同量混ざり合ったものだったと、一部の人々は考えている。
1940年、ポルトガルとバチカンの間で政教協約が締結され、教会と国家の関係が規定された。教会は国家から「分離」されるものの、特別な地位を享受することになった。1940年の協約は、第一共和政時代に採用された多くの反聖職者政策を覆し、カトリック教会は公立学校における宗教教育を独占的に管理する権限を与えられた。軍隊の従軍牧師を務めることができるのはカトリック聖職者のみであった。共和政時代に合法化されていた離婚は、教会での挙式で結婚した者については違法とされたが、民事婚については合法のままであった。教会は正式な「法人格」を与えられ、法人化して財産を所有することが可能になった。
サラザール政権下では、ポルトガルの教会と国家は円満で相互に強化し合う関係を維持していたと批判者たちは考えている。しかし、サラザールは教会を様々な面で支援する一方で、教会が自らの政権を称賛しない限り、政治に関与しないよう強く求めた。異議や批判は禁じられ、方針に反した聖職者――時折現れる教区司祭や、かつてポルト司教を務めた者など――は沈黙させられるか、国外追放された。サラザールの親友であり支持者でもあったマヌエル・ゴンサルヴェス・セレジェイラ枢機卿をはじめとするローマ・カトリック教会の残りの聖職者たちは、この問題について沈黙を守った。
1974年のカーネーション革命と民主化への移行を経て制定された1976年ポルトガル憲法では、政教分離が再び正式に定められた。ポルトガルにおいて教会は依然として特別な地位を占めているものの、その存在はほぼ否定されている。他の宗教も自由に組織を結成し、信仰を実践することができるようになった。
憲法改正に加え、ポルトガルはより世俗的な社会へと変貌を遂げた。それ以来、宗教の実践は衰退の一途を辿っている。聖職者になる男性の数は減少し、慈善寄付やミサへの出席者数も減少した。1990年代初頭には、ポルトガル人の大多数は漠然とした文化的・宗教的な意味で依然としてローマ・カトリック教徒であると自認していたものの、定期的にミサに出席していたのは約3分の1に過ぎなかった。宗教への無関心は、男性と若者の間で最も顕著に見られた。定期的に教会に通っていたのは、主に女性と幼い子供たちであった。
教会はもはやかつてのような社会的影響力を持たなくなっていた。19世紀からサラザール政権時代にかけて、教会は軍隊や社会経済エリートと並んで、国内で最も強力な組織の一つだった。実際、ポルトガルにおける軍事、経済、政府、そして宗教の影響力は密接に絡み合い、文字通り密接に結びついていた。伝統的に、エリート家庭の長男は土地を相続し、次男は軍隊に入り、三男は司教になった。しかし、1990年代初頭には、カトリック教会はもはやこのような優位性を享受しておらず、ポルトガルの利害関係者の間で7位か8位にまで地位を落としていた。
1980年代までに、教会はポルトガル国民の投票行動に影響を与えようとすることはほとんどなくなった。そのような試みは恐らく逆効果になることを知っていたからである。1970年代半ばの革命的混乱の最中、教会は信徒に対し、特にポルトガル北部において、中道派や保守派の候補者に投票し、共産主義者を拒絶するよう促したが、その後はそのような露骨な政治的役割を控えるようになった。
教会は、政教分離を定めた1976年憲法の制定を阻止することができず、また、離婚や中絶を自由化する法律の制定を阻止することもできなかった。教会はこれらの問題を道徳的な問題であり、自らの責任の範囲内にあると考えていた。
ポルトガルにおける宗教の実践は、地域によって著しい違いが見られる。1990年代初頭でさえ、伝統的にカトリック教徒が多い北部では人口の60～70％が定期的に宗教儀式に参加していたのに対し、歴史的に反聖職者的な南部では10～15％にとどまっていた。リスボン大都市圏では、約30％が定期的に教会に通っていた。
ポルトガル人の生活におけるカトリックの伝統的な重要性は、ポルトガルのほぼすべての村の物理的な構造からも明らかである。村の教会は通常、村の中心広場か、村を見下ろす丘の上など、目立つ場所に建っている。多くの教会や礼拝堂は、ポルトガルの植民地拡大が最盛期を迎えた16世紀に建てられ、征服によって得た木材や金箔で装飾されていることが多かった。しかし、近年では、教会の維持管理に十分な司祭がいないため、荒廃しているものも少なくなかった。また、村の守護聖人を祀るためにごくまれにしか使われなくなっていた教会も多かった。
ポルトガルの宗教生活の多くは、伝統的にカトリック教会の正式な組織や公式の領域外で行われてきました。これは特に、聖人の日や宗教的な祭りの祝祭が盛んな農村地域で顕著です。ポルトガルで最も有名な宗教的出来事は、 1917年にファティマ村のコヴァ・ダ・イリアで3人の子供に聖母マリアが現れたとされる出来事です。その子供たちのうち、ジャシンタとフランシスコ・マルトの2人は、2000年に列福され、2017年にフランシスコ教皇によって聖人に列せられました。[ 13 ]サンタレン地区のこの小さな村での聖母の出現により、毎年数十万人の巡礼者がファティマの聖母聖堂を訪れ、その多くは癒しを求めて訪れています。[ 14 ]
教会への出席率からもわかるように、女性は男性よりも宗教を実践する傾向が強かった。聖母マリア像やキリスト像は、労働組合の事務所やデモのプラカードなどにも広く飾られていた。
ポルトガルの民間信仰の他の側面、例えば魔術、魔法、妖術などは、公式の教会によって承認されていませんでした。正式な宗教、民間信仰、迷信はしばしば混ざり合っていました。特にポルトガル北部の孤立した村々では、魔女、魔術、悪霊への信仰が広く普及していました。「邪眼」の概念を信じる人もおり、邪眼を持つとされる人々を恐れていました。ここでも、主な実践者は女性でした。ほぼすべての村に「予言者」、魔法使い、「治療師」がいました。山や小道には悪霊や狼男が棲んでいると考えられており、人々はそれらから身を守らなければならないと信じられていました。子供や若い女性は特に「邪眼」に弱いと考えられていました。
人々の教育水準が向上し、都市部へ移住するにつれて、こうした民間信仰の一部は失われていった。しかし、都市部においても、教育を受けた人々の間でも、1990年代初頭でさえ迷信は依然として存在していた。呪術師、手相占い師、カード占い師は、特に貧困地区を中心に店を構えていたが、貧困地区に限ったことではなかった。要するに、ポルトガルには依然として強い迷信の潮流が残っていたのである。教会は迷信的な慣習を非難していたものの、それに対して有効な手段は持ち合わせていなかった。
スペインとは対照的に、ポルトガルのローマ・カトリックはより穏やかで、厳格さに欠けていた。民俗的慣習の普及と宗教の人間化により、スペインの厳しさとは対照的に、愛に満ちた、しかし遠い存在としての神が生まれた。ポルトガルでは、スペインとは異なり、神と聖人は寛容で穏やかな存在として想像された。スペインでは、聖人や殉教者の顔に描かれた表情は苦痛と苦悩に満ちていたが、ポルトガルでは、穏やかで、穏やかで、心地よいものであった。[ 15 ]
ポルトガルの歴史の大部分において、ローマ・カトリック教徒以外の信者は国内にほとんどおらず、たとえ住んでいたとしても自由に信仰を実践することはできなかった。彼らは異端審問によって3世紀もの間、国外に締め出されていた。しかし、19世紀にイギリス人がポルトガルに入植し始めると、他のキリスト教宗派も持ち込まれた。そのほとんどは英国国教会に属していたが、プロテスタントのメソジスト派、会衆派、バプテスト派、長老派などもいた。1834年に立憲君主制が樹立されると、限定的な宗教的寛容が認められ、その結果、英国国教会の礼拝堂（リスボンの聖ジョージ教会）が開設された。
ポルトガル語圏で最も古いプロテスタント教派は、ポルトガル福音長老教会（Igreja Evangélica Presbiteriana de Portugal ）であり、その起源は1838年にマデイラ島でスコットランド人宣教師が行った活動に遡る。[ 16 ] [ 17 ] 1845年に正式な教会グループが設立され、1871年にはリスボンにも別の教会が設立された。[ 18 ]
1868年、ポルトガルに2番目の英国国教会礼拝堂が開設された。英国国教会の宣教活動は、ポルトガルにおける古カトリック運動の影響力の高まりと時を同じくしていた。1870年の第一バチカン公会議で定められた教皇の無謬性と普遍的通常管轄権の教義を受け入れることを拒否したローマ・カトリックの司祭や信徒によって、教会が設立された。その結果、1880年にルシタニア・カトリック使徒福音教会が設立され（1980年以降は英国国教会の一員となっている）、しかしながら、法律は依然としてローマ・カトリック以外の信徒の活動を制限していた。
リスボンの聖アンドリュー教会（スコットランド教会の会衆）は1866年に設立され、建物は1899年に完成した。[ 19 ]
1990年代初頭までに、ポルトガルに住む英国国教会信徒とプロテスタント信徒はわずか5万～6万人で、総人口の1%にも満たなかった。1950年代と1960年代には、ペンテコステ派、末日聖徒イエス・キリスト教会、エホバの証人が到来し、いずれも初期の宗教団体よりも急速に信者数を増やした。しかし、どのグループも、特に宣教活動において、宗教の自由な実践に対する禁止や制限によって妨げられていた。
これらの制限は1974年の革命後に解除された。1976年の憲法は、すべての宗教に信仰を実践する権利を保障している。非カトリックの団体は、集会の権利を有する法的実体として認められるようになった。カトリック教徒ではなく良心的兵役拒否者であるポルトガル人は、代替兵役を申請する権利を得た。しかし、カトリック教会は依然として宣教活動の妨げとなる障壁を設けようとした。
同国における信教の自由に関する法律は2001年に採択され、2004年に協定が締結された。[ 20 ]
2021年の国勢調査によると、ポルトガルには約20万人の福音派プロテスタントと7万5千人以上の非福音派プロテスタント（全体の約2.6％）がいた。[ 21 ]
東方正教会はポルトガルに少数ながら存在しており、そのほとんどは東欧諸国からのディアスポラを通じて、東方正教徒が居住する地域に広がっている。一部は母教会の地方管轄区を通じて組織されており、多くの場合、スペインやその他の近隣諸国が統括している。これらには以下が含まれる。
また、正統な管轄権を持たないルシタニア・カトリック正教会という組織もあり、自らを独立カトリック教会と東方正教会の両方であると定義している。この教会は、上記の正統な管轄権を持つ教会からは一切承認されていない。
ポルトガルには少数の末日聖徒が住んでいます。教会は50,341人の会員と64の集会があると報告しています。[ 24 ]また、教会は2019年にポルトガルで最初の神殿を完成させ、奉献しました。
バハイ教の最初の訪問者は1926年にポルトガルにやって来た。[ 25 ]最初のバハイ地方精神評議会は1946年にリスボンで選出された。 [ 25 ] 1962年にはポルトガルのバハイ教徒が最初の全国精神評議会を選出した。[ 26 ] 1963年には9つの評議会があった。[ 27 ]宗教データアーカイブ協会（ワールド・クリスチャン・エンサイクロペディアに基づく）によると、2010年のポルトガルのバハイ共同体の人口は約2,100人と推定されている。[ 28 ]
1990年代以降、多くのシーク教徒が農業、観光、製造業の仕事を求めてインドのパンジャブからポルトガルへ移住し始めた。多くのシーク教徒がポルトガル各地でインド料理レストランを開業している。在ポルトガル・インド大使館は、シーク教徒の数は3万5000人と推定している。その多くは居住証明書類がないため、現在公式の国勢調査データには記載されていない。[ 29 ]
シーク教徒の多くはリスボン、ポルト、アルブフェイラに住んでおり、これらの都市にはグルドワラ（シーク教の礼拝所）があります。
1990年代半ば以降、南アジアのネパールからの労働移民の結果として、ネパール出身のヒンドゥー教徒がポルトガルに流入した。また、すべての地域の首都圏には、主にポルトガル人以外のヨーロッパ人、ブラジル人、米国市民、そして少数のポルトガル人からなるハレ・クリシュナのコミュニティがいくつか存在する。これに加えて、ポルトガル国内には約19,471人のヒンドゥー教徒のコミュニティがあり[ 9 ]、その多くはポルトガルの旧植民地であるポルトガル語圏アフリカ、特にモザンビーク、そして旧植民地ゴアやポルトガル領インドのその他の領土から移住してきたインド人に起源を持つ。[ 9 ]
リスボンのインド大使館によると、ポルトガル在住のヒンドゥー教徒は主にグジャラート人（リスボンのヒンドゥー教コミュニティ文化センターではグジャラート語が教えられている）、パンジャブ人、ゴア人である。ヒンドゥー教徒の大多数はリスボンとポルトの首都圏に居住している。
1990年代初頭の時点で、ポルトガルのユダヤ人コミュニティは500人から1,000人程度であった。コミュニティはリスボンに集中しており、その多くは外国人であった。ポルトガルのユダヤ人に対する迫害は非常に激しく、20世紀までポルトガルにはシナゴーグもなければ、定期的なユダヤ教の礼拝も存在しなかった（リスボン・シナゴーグは1904年に設立された）。そのため、少数のポルトガル系ユダヤ人はユダヤ教の主流から孤立していた。1960年代から1970年代にかけて、より多くの外国人ユダヤ人（大使館職員、ビジネスマン、技術者など）がポルトガルにやって来るようになると、彼らのコミュニティは再び活気を取り戻し始めた。ポルトガル北部には、迫害を避けるためにキリスト教に改宗したユダヤ人の子孫で、ユダヤ教とキリスト教が混ざり合った宗教を信仰するマラーノが今もなお数千人規模で暮らす村がいくつか存在する（ベルモンテのユダヤ人を参照）。
ポルトガルのイスラム教徒コミュニティは、ポルトガルの旧植民地であるモザンビークとギニアビサウからの少数の移民と、主にモロッコからの北アフリカからの少数の最近の移民労働者で構成されています。1991年の国勢調査では、ポルトガルのイスラム教徒の数は1万人未満でした。2019年のイスラム教徒の人口は約6万5千人です。[ 30 ]ポルトガルの主要なモスクはリスボンモスクです。国内のイスラム教徒の大多数はスンニ派で、次いで約5,000人から7,000人のニザール派イスマーイール派シーア派イスラム教徒がいます。また、少数のアフマディーヤ派イスラム教徒もいます。[ 31 ]
2015年、リスボンはニザール派シーア派コミュニティの世界本部として選ばれた。ニザール派は世界で2番目に大きなシーア派宗派である。彼らの精神的指導者であるアガ・カーン4世は、歴史的なメンドンサ宮殿を購入し、本部として、また自身の財団の本部としても使用している。[ 32 ]
ポルトガルには、仏教徒と仏教に共感する人々がそれぞれ5万人から8万人という少数ながら存在する。これは他のどの非キリスト教宗派よりも多く、また共感者に関しては他のどの宗派よりも多い。 2010年7月には、リスボンの北西、エリセイラ近郊にスメダラマという新しい仏教寺院が設立された。 [ 33 ]ボンバラル近郊のバカリョア・ブッダ・エデン・オリエンタル・パークも、厳密には礼拝所ではないものの、最近仏教に触発されて作られた庭園である。これは2000年代初頭にアフガニスタンのバーミヤン大仏が破壊されたことへの抗議として建設された。[ 34 ]
無神論者、不可知論者、無宗教者は420,960人から947,160人（全人口の4～9％）おり、[ 35 ]他の情報源によると人口の6.5％である。[ 36 ]
2021年の国勢調査によると、宗教を持たないと明確に回答した人は1,237,130人（14.09％）だった。
シーク教徒（35,000人）。近年、ポルトガルによる移民規制の緩和により、インド人（特にパンジャブ州/ハリヤナ州出身者）の数が大幅に増加している。しかし、彼らの多くは有効な居住許可証を持っていないため、公式な統計は入手できない。
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