パンク・サブカルチャー

パンク・サブカルチャーは、音楽、イデオロギー、ファッション、その他の表現形式、視覚芸術、ダンス、文学、映画など、多様で広く知られた要素を包含する。その特徴は、反体制的な考え方、個人の自由の促進、DIY精神にある。この文化はパンク・ロックから始まった。

パンクの精神は、主に非順応主義、反権威主義、反企業支配、DIY精神、反消費主義、反企業貪欲、直接行動、そして「魂を売らない」ことといった信念から成り立っている。

パンクファッションには、Tシャツ、レザージャケット、ドクターマーチンブーツ、鮮やかな色の髪やスパイク状のモヒカンなどのヘアスタイル、化粧品、タトゥー、ジュエリー、身体改造などが含まれます。ハードコアシーンの女性は、一般的に男性的な服装をしていました。^{[ 1 ]}これには、黒の破れたジーンズやトップスが含まれます。^{[ 2 ]}

パンクの美学は、パンクたちが好んで制作する芸術の種類を決定づけるものであり、それは一般的にアンダーグラウンド、ミニマリズム、偶像破壊的、そして風刺的な感性を持つ。このサブカルチャーは多くの国に広がり、膨大な量の詩や散文、そしてジンという形で独自のアンダーグラウンド出版物を生み出してきた。パンクをテーマにした映画も数多く制作されている。

パンク・サブカルチャーは1970年代半ばに出現した。1974年にニューヨークで、1976年にイギリスで誕生した。^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]} 「パンク」という名前は刑務所のスラングから借用されたという説もある。^{[ 9 ]}初期のパンクには多くの前身や影響があり、ジョン・サヴェージは、第二次世界大戦以降の西洋世界のほぼすべての若者文化を「安全ピンでくっつけたブリコラージュ」と表現している。^{[ 10 ]}

1970年代後半、サブカルチャーは多様化し始め、ニューウェーブ、ポストパンク、2トーン、ハードコアパンク、ノーウェーブ、ストリートパンク、Oi!などの派閥が増殖した。ハードコアパンク、ストリートパンク、Oi! は、オリジナルのパンクムーブメントの後期に導入された軽薄さを排除しようとした。^{[ 11 ]}パンクのサブカルチャーは、オルタナティブロック、インディーミュージック、クロスオーバースラッシュ、ヘヴィメタルのエクストリームサブジャンル（主にスラッシュメタル、デスメタル、スピードメタル、NWOBHM）など、他のアンダーグラウンドミュージックシーンに影響を与えた。 ^{[ 11 ]}

パンク・サブカルチャーは、パンク・ロックと呼ばれる、ラウドでアグレッシブなロック音楽のジャンルを中心としており、通常はボーカル、1人または2人のエレキギター奏者、エレキベース奏者、ドラマーで構成されるバンドによって演奏される。バンドによっては、ミュージシャンがバックコーラスを担当することもあり、それは通常、叫ぶスローガン、コーラス、またはサッカーの応援歌のようなものである。

パンクロックの多くは、1960年代のガレージロックや1970年代のパブロックに由来する歪んだギターと騒々しいドラムサウンドを使用していますが、一部のパンクバンドは、サーフロック、ロカビリー、レゲエなどの他のサブジャンルの要素を取り入れています。ほとんどのパンクロックの曲は短く、比較的少ないコードを使用したシンプルでやや基本的なアレンジで、通常はパンクのイデオロギーや価値観を表現した歌詞を持っていますが、パーティーや恋愛関係などの軽いテーマを扱ったパンクの歌詞もあります。

パンクの様々なサブカルチャーは、それぞれ独自のパンクロックのスタイルを持つことで区別されることが多いが、すべてのパンクロックのスタイルに固有のサブカルチャーが存在するわけではない。

「パンク・ロック」と呼ばれる最も初期の音楽形態は1960年代のガレージ・ロックであり、この用語は1970年代初頭に影響力のあるロック評論家によって遡及的にこのジャンルに適用された。^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]} 1960年代後半、現在プロトパンクと呼ばれる音楽は、米国北東部でのガレージ・ロックのリバイバルとして始まった。^{[ 17 ]}パンクというラベルを主張する最初の明確な音楽シーンは、1974年から1976年の間にニューヨーク市に現れた。^{[ 18 ]}ほぼ同時期かその直後に、ロンドンでパンク・シーンが発展した。^{[ 19 ]}その後、ロサンゼルスが3番目の主要なパンク・シーンの本拠地となった。^{[ 20 ]}これら3つの都市は、勃興する運動の基盤を形成したが、オーストラリアのブリスベン、メルボルン、シドニー、カナダのトロント、バンクーバー、モントリオール、アメリカ合衆国のボストン、デトロイト、クリーブランド、サンフランシスコなどの都市にもパンクシーンが存在した。

1980年代、パンクは音楽の方向性、ジャンルの真正性、バンドの商業的妥協をめぐって内部対立を経験した。一部の学者はこの時期を「アイデンティティ危機」と表現し、バンドはパンクにとって真に重要な問題とは何か、音楽はどのように演奏されるべきかについて議論した。Hüsker Dü、7 Seconds (band)、Government Issue、Dag Nastyなどのバンドは、ジャズ、クラシックロックなどからインスピレーションを得て、より遅いテンポとメロディーで演奏した。ファンの中には、この変化をジャンルの発展に必要だと考える人もいれば、大手レコード会社のためにパンクバンドが変わっただけだと考える人もいた。この実験が、ポップパンク、オルタナティブロック、グランジなどのパンクのサブジャンルを生み出した。^{[ 21 ]}

ニューヨーク市のパンクロックシーンは、アーティスト、記者、ミュージシャン、そしてさまざまな非主流派の愛好家によって推進されたサブカルチャーのアンダーグラウンドから生まれた。 1960年代半ばから後半にかけてのヴェルヴェット・アンダーグラウンドの荒々しく実験的でありながらしばしばメロディックなサウンドは、視覚芸術家アンディ・ウォーホルの挑発的なメディア作品と関連しており、ニューヨーク・ドールズ、ストゥージズ、ラモーンズなどの1970年代のバンドに影響を与えたとされている。^{[ 22 ]}

パンクのサブカルチャーはしばしばDIY（Do-It-Yourself）の倫理観と関連付けられますが、一部の批評家は、パンクによく付けられるDIYイメージは、初期のパンクを正確に反映したものではなく、遅れて解釈されたものだと指摘しています。^{[ 23 ]}サブカルチャーの黎明期には、多くのメンバーが労働者階級出身で、当時のポピュラーロック音楽に関連付けられていた富裕さに不満を表明していました。これに対し、一部のパンクは、支配的な商業音楽業界と見なしていたものに対抗するために、自分たちの音楽を出版したり、小規模なインディーズレーベルと契約したりしました。パンクは現在DIYと密接に結びついていますが、イギリスのパンクシーンでは「DIY」という言葉を明示的に使用することはめったにありませんでした。パンクバンドは反体制的な姿勢を推進しているとよく言われます。しかし、一部の学者は、これは実際には一貫していなかったと主張しています。場合によっては、パンクバンドは成功を収めた後、大手レコードレーベルと契約しました。^{[ 24 ]}批評家たちはまた、パンクバンドがBBCラジオ1などの主流メディアを通じて自分たちの音楽を宣伝し、レコードのプレスを工場に頼っていたことを指摘している。^{[ 25 ]}こうした批判にもかかわらず、DIY精神はパンクの間で依然として人気がある。^{[ 26 ]}

パンクの政治思想は、主に個人の自由と反体制的な見解に関係している。一般的なパンクの見解には、反資本主義、個人の自由、反権威主義、DIY倫理、非順応性、反企業主義、反政府、直接行動、そして「魂を売らない」ことなどが含まれる。^{[ 27 ]}

パンク・サブカルチャーの一員であると自認する一部のグループや個人は、ナチスやファシズムを支持する見解を持っている。しかし、これらのナチス/ファシスト集団は、パンク・サブカルチャーのほぼ全員から拒絶されている。このような見解はパンク・サブカルチャーの本来の精神や歴史に反するという考えは、内部対立や、そのような見解がパンク・サブカルチャーの一部とみなされることへの積極的な抵抗につながっている。その例として、2016年のアメリカン・ミュージック・アワードでバンドのグリーン・デイが反人種差別と反ファシストのメッセージを叫んだ事件^{[ 28 ]} 、ドロップキック・マーフィーズのライブでベーシスト兼ボーカルのケン・ケイシーがナチス式の敬礼をした人物にタックルし、後にドロップキック・マーフィーズのライブにはナチスは歓迎されないと述べた事件が挙げられる。バンドメンバーのティム・ブレナンも後にこの考えを再確認した。^{[ 29 ]}ハードコアパンクバンド、デッドケネディーズの曲「Nazi Punks Fuck Off 」は際立った例である。^{[ 30 ]}

初期のイギリスのパンクは、セックス・ピストルズの曲「ゴッド・セイヴ・ザ・クイーン」から取ったスローガン「ノー・フューチャー」でニヒリズムとアナーキズムの見解を表明した。アメリカのパンクは、イギリスのパンクよりもアナーキズムの度合いが低い、ニヒリズムに対する異なるアプローチをとった。^{[ 31 ]}パンクのニヒリズムは、「ヘロインやメタンフェタミンなどの、よりハードで自己破壊的で意識を消し去る物質」の使用によって表現された。^{[ 32 ]}

初期のパンクファッションでは、日常の物を美的効果のために利用しました。破れた服は安全ピンで留めたり、テープで巻いたりしました。普通の服はマーカーで装飾したり、ペイントで飾ったりしてカスタマイズしました。黒いゴミ袋はドレス、シャツ、スカートになりました。安全ピンやカミソリの刃はジュエリーとして使用されました。また、BDSMやS&Mのような逸脱的なセクシュアリティと関連付けられることが多い革、ゴム、 PVCの服も人気がありました。^{[ 33 ]}初期のイギリスのパンクファッションに関連するデザイナーの一人に、キングスロードにあるマルコム・マクラーレンのブティックのために服を作ったヴィヴィアン・ウエストウッドがいます。このブティックは「SEX」として有名になりました。^{[ 34 ]}

多くのパンクは、タイトな「ドレインパイプ」ジーンズ、チェック柄/タータンチェックのズボン、キルトまたはスカート、Tシャツ、レザージャケット（ペイントされたバンドロゴ、ピンやボタン、金属製のスタッズ、チェーンまたはスパイクで装飾されていることが多い）、ハイカットのチャックテイラー、スニーカー、スケートシューズ、ブローセルクリーパー、ドクターマーチンブーツ、アーミーブーツなどの靴を着用します。初期のパンクは、衝撃を与えるためにスワスティカを表示した服を着ることがありました。ヴィヴィアン・ウエストウッドのDESTROYシャツは、逆さまに磔にされたイエスとスワスティカが特徴で、セックス・ピストルズのメンバーが着用したことで有名です。^{[ 35 ]}現代のパンクのほとんどは、断固として反人種差別主義者であり、ナチスを支持するシンボルよりも、斜線で消されたスワスティカのシンボルを着用する可能性が高いです。パンクの中には、髪をモヒカン刈りやその他の派手な形にカットしたり、逆立ててツンツンにしたり、鮮やかで不自然な色に染めたりする者もいる。

パンクの中には、ファッションに反対し、パンクは音楽やイデオロギーによって定義されるべきだと主張する者もいる。パンクの服装の選択は、国民の服装の仕方や、伝統主義的な国家の理想に挑戦するものである。^{[ 36 ]}これは、1980年代以降のアメリカのハードコアパンクシーンで最もよく見られるもので、サブカルチャーのメンバーは、イギリスのパンクメンバーのような凝った衣装や、とがった染めた髪ではなく、シンプルなTシャツとジーンズを着ることが多かった。多くのグループは、ストリートウェアや労働者階級の服装をベースにしたスタイルを採用している。ハードコアパンクファンは、Tシャツ、ジーンズ、コンバットブーツまたはスニーカー、クルーカットといっ​​たカジュアルなスタイルを採用した。ハードコアシーンの女性は、通常、軍用ズボン、バンドTシャツ、フード付きジャンパーを着用していた。^{[ 1 ]}

1980年代のハードコアシーンのスタイルは、1970年代後半のパンクロッカーの挑発的なファッションスタイル（凝ったヘアスタイル、破れた服、パッチ、安全ピン、スタッズ、スパイクなど）とは対照的だった。サークルジャークスのフロントマン、キース・モリスは初期のハードコアファッションについて、「パンクシーンは基本的にイギリスのファッションに基づいていた。だが、俺たちはそれとは何の関係もなかった。ブラック・フラッグとサークルジャークスはそれとはかけ離れていた。俺たちはガソリンスタンドか潜水艦修理工場で働いている子供みたいだった」と述べている。^{[ 37 ]}ヘンリー・ロリンズもモリスの意見に賛同し、彼にとって着飾るということは黒いシャツと濃い色のズボンを着ることだったと述べている。ロリンズはファッションへの関心を気を散らすものだと考えていた。^{[ 38 ]}マーフィーの法則のジミー・ゲシュタポは、パンクスタイル（とがった髪とボンデージベルト）からハードコアスタイル（ブーツと坊主頭）への自身の移行は、より機能的な服の必要性に基づいていたと述べている。^{[ 1 ]}パンク研究者は、「ハードコアキッズはパンクのように見えません」と述べている。ハードコアシーンのメンバーは、パンクシーンで着用されていた「装飾されたレザージャケットとパンツ」とは対照的に、基本的な服と短い髪型をしていたからである。^{[ 39 ]}

モリスとローリンズの見解とは対照的に、別のパンク研究者は、ハードコアパンクの標準的な服装とスタイルには、破れたジーンズ、レザージャケット、スパイク付きアームバンドとドッグカラー、モヒカンヘアスタイル、スタッズ、ペイントされたバンド名、政治的なメッセージ、パッチによる衣服のDIY装飾が含まれていたと主張している。^{[ 40 ]}また別のパンク研究者は、サンフランシスコのハードコアシーンで一般的だったルックは、バイカースタイルのレザージャケット、チェーン、スタッズ付きリストバンド、ピアスをした鼻と複数のピアス、ペイントまたはタトゥーされたメッセージ（例えば、アナーキーシンボル）、黒またはブロンドに染めたミリタリースタイルのヘアカットからモヒカンや剃り頭まで幅広いヘアスタイルで構成されていたと述べている。^{[ 41 ]}

2013年にメトロポリタン美術館は、パンクファッションにおけるハードウェア、ダメージ加工、再利用の技術を検証する包括的な展覧会「PUNK: Chaos to Couture 」を開催した。 ^{[ 42 ]}

イギリスでは、1970年代後半に「誰でもできる」という精神を持つパンクが登場したことで、女性が大きな貢献をするようになった。 ^{[ 43 ] [ 44 ]}男性が支配的だった1970年代のロックやヘヴィメタルシーンとは対照的に、1970年代半ばから後半にかけてのパンクシーンの無政府主義的で反体制的な精神は、女性の参加を促した。「それがパンクの素晴らしさだった」とクリッシー・ハインドは後に語っている。「あのシーンには性差別は存在しなかった」^{[ 45 ]}この参加は、特に当時のアメリカとイギリスにおけるパンク音楽の歴史的発展において役割を果たし、将来の世代にも影響を与え、可能性を広げ続けている。^{[ 46 ]}

ロック史家のヘレン・レディントンは、若いパンク女性ミュージシャンがシーンのファッション面（網タイツ、とがったブロンドの髪など）にこだわっているという一般的なイメージはステレオタイプだと述べている。彼女は、多くの、いやほとんどの女性パンクは、ファッションよりもイデオロギーや社会政治的な意味合いに興味を持っていたと述べている。^{[ 47 ] [ 48 ]}音楽史家のキャロライン・クーンは、パンク以前のロック音楽では女性は事実上見えなかったと主張し、それとは対照的にパンクでは「男性バンドに全く触れずにパンク音楽の歴史全体を書くことも可能だろうし、多くの人がそれを非常に驚くと思う」と論じている。^{[ 49 ] [ 50 ]}ジョニー・ロットンは、「ピストルズの時代には、女性たちが男性たちと一緒に演奏し、対等な立場で私たちと戦っていた…それは対立的ではなく、共存的だった」と書いている。^{[ 51 ]}女性は、ザ・ランナウェイズ、ザ・スリッツ、ザ・レインコーツ、モデッツ、ドリー・ミクスチャー、ザ・イノセンツなどのバンドに関わっていた。

平等な認知という概念に異議を唱える人もいる。ギタリストのヴィヴ・アルバータインもその一人で、「A&Rマンも、用心棒も、サウンドミキサーも、誰も私たちを真剣に受け止めてくれなかった。だから、どこに行っても尊敬されなかった。みんな私たちを周りに置いておきたくなかったんだ」と述べている。^{[ 52 ] [ 53 ]}パンクの反体制的な姿勢は、男性優位の業界で部外者扱いされていた女性に活躍の場を開いた。ソニック・ユースのキム・ゴードンは、「女性は常に男性の枠組みの中で活動しているから、女性は生まれながらのアナーキストだと思う」と述べている。^{[ 54 ]}

パンクの美学は、パンクたちが好むアートの種類を決定づけるものであり、一般的にアンダーグラウンド、ミニマル、偶像破壊的、風刺的な感性に基づいている。パンクのアートワークは、アルバムジャケット、コンサートのフライヤー、パンク・ジンなどを飾る。通常、ストレートで明確なメッセージを持つパンク・アートは、社会的不正義や経済格差といった政治的な問題を扱うことが多い。苦しみのイメージを用いて見る者に衝撃を与え、共感を呼び起こすこともよくある。

初期の作品の多くは白黒だった。それは、ジンで配布され、職場、学校、またはコピーショップでコピーによって複製されたためである。パンクアートは、アンディ・ウォーホルのファクトリースタジオの大量生産美学も利用している。パンクは、クラスが先導したステンシルアートの復活に貢献した。シチュアシオニストもパンクアートの外観に影響を与え、特にジェイミー・リードが制作したセックス・ピストルズのアートに影響を与えた。パンクアートは、ジェイミー・リード、クラス、ザ・クラッシュ、デッド・ケネディーズ、ウィンストン・スミスの作品に代表されるように、コラージュをよく使用する。ジョン・ホルムストロムは、ラモーンズやパンクのために作品を制作したパンク漫画家だった。

パンクに関連するダンススタイルには、ポゴダンスとモッシングの2つがあります。^{[ 63 ]}ポゴは、ダンサーがその場にとどまるか動き回りながら上下にジャンプするダンスです。このダンスの名前は、ポゴスティックの使用に似ていることから付けられました。特に、一般的なバージョンのダンスでは、個人が胴体を硬直させ、腕を固定し、足を近づけます。ポゴダンスはパンクロックと密接に関連しており、モッシングの前身です。モッシングまたはスラムダンスは、参加者が互いに押し合ったりぶつかり合ったりするダンススタイルで、通常はライブミュージックショー中に行われます。これは通常、ハードコアパンクやスラッシュメタルなどの「攻撃的な」音楽ジャンルに関連付けられています。ステージダイブとクラウドサーフィンは、元々はザ・ストゥージズなどのプロトパンクバンドに関連付けられており、パンク、メタル、ロックコンサートに登場しています。スカパンクは、スカンキングの最新版を推進しました。ハードコアダンスは、上述のすべてのスタイルに影響を受けた後期の発展形である。サイコビリーは「レック」と呼ばれるスラムダンスの一種を好む。これは、サークルピットを動き回りながら、人々が互いの胸や腕を殴り合うものである。^{[ 64 ]}

パンクは膨大な量の詩や散文を生み出してきた。パンクにはパンク・ジンという独自のアンダーグラウンド・プレスがあり、ニュース、ゴシップ、文化批評、インタビューなどを掲載している。中には個人ジンという形式をとるものもある。重要なパンク・ジンには、 『Maximum RocknRoll』、『Punk Planet』、 『 No Cure』、『Cometbus』、『Flipside』、『Search & Destroy』などがある。パンクを題材にした小説、伝記、自伝、コミックも数多く出版されている。『Love and Rockets』は、ロサンゼルスのパンクシーンを題材にしたコミックである。

パンク時代にジンが情報発信に重要な役割を果たしたのと同様に（例えば、マーク・ペリーの『スニフィン・グルー』やシェイン・マクゴーワンの『ボンデージ』といったイギリスのファンジンなど）、ジンはハードコアシーンでも重要な役割を果たした。インターネット以前の時代、ジンは読者がバンド、ライブ、クラブ、レコードレーベルについて知ることを可能にした。ジンには通常、ライブやレコードのレビュー、バンドへのインタビュー、編集者への手紙、レコードやレーベルの広告などが掲載されていた。ジンはDIY製品であり、「誇り高きアマチュア、通常は手作り、そして常に独立」であり、「90年代には、ジンはパンクやハードコアの最新情報を得るための主要な手段だった」^{[ 65 ]} 。ジンは「当時のブログ、コメント欄、ソーシャルネットワーク」だった^{[ 65 ] 。}

アメリカ中西部では、ZINEのTouch and Goが1979年から1983年にかけて地域のハードコアシーンを描写した。^{[ 66 ]} We Got Powerは1981年から1984年にかけてLAシーンを描写し、バンクーバーのDOA、Misfits、Black Flag、Suicidal Tendencies、Circle Jerksなどのバンドのショーレビューやインタビューを掲載した。^{[ 67 ]} My Rulesは、全米各地のハードコアショーの写真を掲載した写真雑誌だった。 1988年に始まったIn Effectは、ニューヨーク市のシーンを描写した。^{[ 68 ]}

パンク詩人には、リチャード・ヘル、ジム・キャロル、パティ・スミス、ジョン・クーパー・クラーク、シーシング・ウェルズ、レーガン・ブッチャー、アッティラ・ザ・ストックブローカーなどがいる。メドウェイ・ポエッツのパフォーマンスグループにはパンクミュージシャンのビリー・チャイルディッシュが参加し、トレイシー・エミンに影響を与えた。ジム・キャロルの自伝的作品は、パンク文学の初期の例として知られている。パンクのサブカルチャーはサイバーパンクやスチームパンクの文学ジャンルに影響を与え、イギー・ポップを通して古典研究にも貢献している。^{[ 69 ]}

パンクをテーマにした映画は数多く作られてきた。ノー・ウェイヴ・シネマやリモダニズム映画運動は、パンクの美学に大きく影響を受けている。ラモーンズが『ロックンロール・ハイスクール』、セックス・ピストルズが『ザ・グレート・ロックンロール・スウィンドル』、ソーシャル・ディストーションが『アナザー・ステート・オブ・マインド』に出演するなど、有名なパンクバンドが映画に出演している。デレク・ジャーマンとドン・レッツは、著名なパンク映画監督である。ペネロペ・スフィーリスのドキュメンタリー三部作の第1作目『ザ・ディクライン・オブ・ウェスタン・シヴィライゼーション』（1981年）は、ブラック・フラッグ、サークル・ジャークス、ジャームズ、フィアーなどのバンドへのインタビューや初期のコンサート映像を通して、初期のロサンゼルスのパンクシーンに焦点を当てている。 『ザ・ディクライン・オブ・ウェスタン・シヴィライゼーション III 』は、1990年代のガターパンクのライフスタイルを探求している。ローレン・キャスも、映画で表現されたパンク・サブカルチャーの一例である。^{[ 70 ]}

日本のサイバーパンク運動は、1970年代に生まれたJロックのサブカルチャーにルーツを持つ。映画監督の石井壮吾は、パンク映画『パニック高校』（1978年）と『クレイジーサンダーロード』 （1980年）でこのサブカルチャーを日本映画界に紹介し、パンクに付随する反抗と無秩序を描き、アンダーグラウンド映画界で大きな影響力を持つようになった。特に『クレイジーサンダーロード』は、パンクバイカーギャングの美学で影響力のあるバイカー映画となり、大友克洋の漫画・アニメシリーズ『AKIRA』 （1982年デビュー）への道を開いた。石井の次の作品は、大友の漫画を非公式に短編映画化した、熱狂的な『シャッフル』（1981年）だった。 ^{[ 71 ]}

ドキュメンタリー映画『アフロパンク』は、パンクDIYシーンにおける黒人の経験を取り上げている。^{[ 72 ]}

パンクはあらゆる文化や経済階層から生まれる。いくつかのサブカルチャーと比較すると、パンクのイデオロギーはジェンダー平等にずっと近い。パンクのサブカルチャーは概して反人種差別的だが、圧倒的に白人が多い。^{[ 90 ]}しかし、他のグループ（アフリカ系アメリカ人、その他の黒人、ラテン系、アジア系など）のメンバーもサブカルチャーの発展に貢献している。^{[ 90 ]}ストレートエッジ運動という顕著な例外を除いて、薬物乱用はパンクシーンの一部であったことがある。暴力もパンクのサブカルチャーに現れることがあるが、平和主義的なアナーコパンクのようなサブカルチャーの一部はそれに反対している。^{[ 91 ]}

パンクはしばしばローカルシーンを形成し、小さな町ではわずか6人程度、大都市では数千人にも及ぶことがある。^{[ 92 ]}ローカルシーンは通常、熱心なパンクの小グループが、よりカジュアルな周辺層に囲まれている。典型的なパンクシーンは、パンクバンドやハードコアバンド、コンサート、抗議活動、その他のイベントに参加するファン、ジン発行者、評論家、その他のライター、ジンのイラストを描いたりポスターやアルバムカバーを制作したりするビジュアルアーティスト、ショープロモーター、音楽会場やインディーズレコードレーベルで働く人々で構成されている。^{[ 92 ]}パンクコミュニティには、成人してからパンクをライフスタイルにまで広げた年配のファンも含まれる。年配のパンクファンに関する研究によると、彼らはしばしば小規模会場のショー、フェスティバル、ローカルの社交シーンを通じて成人後も関わり続け、ジャンルの監督者のような役割を果たしている。年配のファンは若いファンがモッシュするのを傍観しているが、パンクに関する知識を共有し、文化を成人後も継続することで交流している。パンクの視覚的な特徴は、ファンが年を取るにつれて重要性が薄れていくことが多いが、パンクは彼らの世界観を形成するイデオロギーへと変化していく。^{[ 93 ]}

スクワットは多くのパンクコミュニティで、シェルターやその他の支援を提供する役割を果たしている。放棄されたり、取り壊し予定の住宅のスクワットや共同の「パンクハウス」は、バンドがツアー中に滞在する場所を提供することが多い。パンクハウスは、特定の政治的または個人的なイデオロギーを中心にしていることが多い。パンクハウスがアナーキストであったり、厳格なストレートエッジであったり、ビーガンであったりすることは珍しくない。^{[ 94 ]}パンクハウスは地元のシーンの背景として機能し、ツアー中のパンクロックバンドに宿泊場所を提供することが多く、ショーの会場として使用されることもある。^{[ 95 ]} バンドやレコードレーベルが特定のパンクハウスで結成されることもある。多くのパンクハウスには、ハウスの名前を共有することもあるパンクジンが関連している。 ^{[ 96 ]}エセックスのダイアルハウスのようなパンクコミューンもある。^{[ 97 ]}

インターネットはパンクにおいてますます大きな役割を果たしており、特に仮想コミュニティや音楽ファイルを交換するためのファイル共有プログラムの形でその役割を果たしている。^{[ 98 ]}

初期のヒップホップMCの中には、自分たちをパンクロッカーと呼ぶ者もおり、パンクファッションがヒップホップの服装に取り入れられたり、その逆もあった。マルコム・マクラーレンは、パンクとヒップホップの両方をイギリスに紹介する上で重要な役割を果たした。ヒップホップは後に、ビースティ・ボーイズ、Hed PE、Blaggers ITA、Biohazard、E.Town Concrete、The Transplants、Refusedなどのパンクやハードコアバンドに影響を与えた。他のラッパーやヒップホップアーティストは、 City Morgueなどのクラストパンクやハードコアのサブカルチャーの影響を受けた。^{[ 114 ]}

1960年代後半のイギリスのスキンヘッド・サブカルチャーは、1970年代初頭にはほぼ消滅していたが、1970年代後半に復活した。これは、パンク・ロック、特にOi!パンクのサブジャンルの影響によるところが大きい。逆に、伝統的なスキンヘッドの間で人気のスカやレゲエは、多くのパンク・ミュージシャンに影響を与えている。パンクとスキンヘッドの関係は、社会状況、時代、地理的な場所によって、敵対的であったり友好的であったりした。^{[ 115 ]}

パンクとヘヴィメタルのサブカルチャーは、パンクの誕生以来、いくつかの類似点を共有している。1970年代初頭のプロトパンクシーンは、ヘヴィメタルの発展に影響を与えた。アリス・クーパーは、パンクとメタル両方のサブカルチャーのファッションと音楽の先駆者であった。モーターヘッドは、1977年のファーストアルバムのリリース以来、パンクシーンで継続的な人気を享受しており、彼らの今は亡きフロントマン、レミーはパンクロックのファンだった。メタルコア、グラインドコア、クロスオーバースラッシュ、ライオットガール、エモなどのジャンルは、パンクロックとヘヴィメタルから大きな影響を受けている。ハードコアは、初期のパンク音楽の商業化に対する反応として出現した。^{[ 116 ]}ハードコア音楽のほとんどは、主流の音楽業界を拒否するために独立して制作された。ハードコアの出現は、メタルコア、グラインドコア、クロスオーバースラッシュなどの多くのジャンルの融合をもたらした。エモはパンクに影響を受けたが、より感情的で叙情的なテーマを加えた。^{[ 117 ]}音楽的には、パンクの前身ほどヘヴィではないと考えられている。ニューウェーブ・オブ・ブリティッシュ・ヘヴィメタルは、ディスチャージのようなUK 82スタイルのバンドに影響を与え、ハードコアはメタリカやスレイヤーのようなスラッシュメタルバンドに大きな影響を与えた。1990年代初頭のグランジ・サブカルチャーは、パンクの反ファッションの理想とメタルに影響を受けたギターサウンドの融合だった。しかし、ハードコア・パンクとグランジは、1980年代に流行したヘヴィメタル音楽への反動として発展した部分もある。^{[ 118 ]}

パンク全盛期には、パンクたちは一般大衆や他のサブカルチャーのメンバーから嫌がらせや攻撃を受けた。1980年代のイギリスでは、パンクたちはテディボーイ、グリーサー、バイカー、モッズ、その他のサブカルチャーのメンバーと乱闘騒ぎを起こすこともあった。また、ポジティブ・パンク（今日ではゴスとして知られる）と、華やかな服装のニュー・ロマンティックスの間にも、かなりの敵意があった。

1970年代後半、パンクはヒッピー文化のイデオロギーの違いや反発からヒッピーと衝突したことが知られていた。 ^{[ 119 ]}それにもかかわらず、イギリスのアナーコ・パンクバンド、クラッスのペニー・ランボーは、クラッスは友人のヒッピー、ウォーリー・ホープを偲んで結成されたと語っている。^{[ 120 ]}ランボーはまた、クラッスは1960年代から1970年代にかけてヒッピー運動に深く関わっており、ダイアル・ハウスは1967年に設立されたと語っている。多くのパンクは、クラッスがヒッピー運動に関わっていることを批判することが多かった。クラッスと同様に、ジェロ・ビアフラもヒッピー運動の影響を受けており、ヒッピーを批判する歌を書いたものの、イッピーが自身の政治活動や思想に大きな影響を与えたと述べている。^{[ 91 ] [ 121 ]}

インダストリアル・カルチャーやリベットヘッド・カルチャーは、音楽、ファッション、そして姿勢といった点で、パンクと多くの繋がりを持ってきた。

パワーポップ音楽（ Badfinger、Cheap Trick、The Knack、The Romanticsなどのグループによって定義される）は、パンクロックとほぼ同じ時期と地域で出現し、キャッチーな感情を強調しながら短い曲を大音量で速く演奏するという点で音楽的に多くの共通点があった。よりメロディックでポップの影響を受けたパンク音楽も、パワーポップバンドとともに「ニューウェーブ音楽」という一般的なラベルで包まれることが多かった。^{[ 122 ]}ジャンルをまたぐ「パワーポップパンク」バンドの良い例は、北アイルランドの人気グループ、Protexである。^{[ 123 ]}しかし、スタイルと歌詞の面では、パワーポップバンドは、特にStereo SkylineやAll Time Lowなどの現代のパワーポップグループでは、非常に「パンクではない」トップ40の商業ポップ音楽の影響を受けており、より派手でティーンポップのセンスが強い傾向がある。

パンク・サブカルチャーは世界中の多くの国に広がっている。特に音楽表現の流動性は、この異文化間の解釈にとって理想的な媒体となっている。^{[ 130 ]}

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