ローマ帝国におけるキリスト教徒の迫害

キリスト教徒は、紀元1世紀から4世紀にかけて、ローマ帝国全土で迫害された。ローマ帝国はもともと、ローマの異教とヘレニズム宗教の伝統に基づく多神教の帝国であったが、キリスト教が帝国中に広まるにつれ、古代ローマの皇帝崇拝と思想的対立を生じた。キリスト教徒は偶像崇拝を禁じていたため、神格化された皇帝や他の神々に犠牲を捧げるなどの異教の慣習は忌まわしいものであった。国家や市民社会の他の構成員は、反逆罪、さまざまな犯罪の噂、違法な集会、ローマの棄教につながった異教の崇拝を持ち込んだことなどを理由にキリスト教徒を罰した。^[1]最初の地域的なネロ朝の迫害は、ローマのネロ皇帝（在位 54-68年）の治世中に起こった。マルクス・アウレリウス帝（在位 161-180年）の治世中には、主に地域的な迫害が数多く起こった。^[2]一時小休止した後、デキウス帝（在位 249-251年）とトレボニアヌス・ガルス（在位 251-253年）の治世下で迫害が再開された。デキウス帝の迫害は特に大規模であった。ウァレリアヌス帝（在位 253-260年）の迫害は、ペルシア戦争中のエデッサの戦いでササン朝のシャープール1世（在位 240-270年）に捕らえられたことで終息した。その後継者ガリエヌス（在位 253-268年）が迫害を中止した。

アウグストゥス・ディオクレティアヌス（在位 283年 - 305年）は、キリスト教徒に対する最後の全面迫害となるディオクレティアヌス迫害を開始し、この迫害は、アウグストゥス・ガレリウス（在位 305年 - 311年）がセルディカ勅令を発布し、アウグストゥス・マクシミヌス・ダザ（在位310年 - 313年）が死去するまで、帝国の一部で継続された。コンスタンティヌス大帝（在位 306年 - 337年）が、312年10月のミルウィウス橋の戦いでライバルのマクセンティウス（在位 306年 - 312年）を破った後、コンスタンティヌスと共同皇帝のリキニウスは、キリスト教を含むすべての宗教を容認するミラノ勅令（313年）を発布した。

ローマ社会における宗教

ローマ帝国初期（紀元前27年 - 476年）のローマの宗教は多神教的で地域的なものであった。各都市は、もともと古代ギリシャに由来しローマ化された独自の神々や女神を崇拝していた。^[3]このポリス宗教は「古代都市の一般的な構造に埋め込まれ、切り離せないものであった。政治的または市民的アイデンティティから切り離された宗教的アイデンティティはなく、宗教の本質は信仰ではなく儀式にあった」。^[4]^{: 284}私的な宗教とその公的慣行は、主に元老院などの公務員によって管理されていた。^[5]^{: 22, 29}宗教はローマ人であることの中心であり、その慣行は広範に行われ、政治と絡み合っていた。^[5]^{: 10}^[6]

この形態の伝統的なローマ多神教に対する支持は、当時の様々な著述家や歴史家によれば、空虚で効果がないものになったと見られ、紀元前1世紀までに衰退し始めた。^[7]戦争や侵略などの外的要因と、伝統的宗教の形式的性質や政治的操作などの内的要因の組み合わせが、多神教の緩やかな衰退を生み出したと言われている。^[4]^{: 241–244}これにより人々の私生活に空白が生じ、人々はそれを皇帝崇拝、様々な秘儀崇拝、輸入された東洋の宗教、キリスト教など、他の崇拝形態で埋めた。^[8]^[4]^{: 244}

ローマ帝国建設のアプローチには、外国人が帝国の一部となることを許す文化的浸透性が含まれていたが、外国の神々や慣習を帝国に取り入れるというローマの宗教的慣習は、すべての神々に等しく適用されたわけではなかった。「多くの神々がローマにもたらされ、ローマの国教の一部として据えられたが、そうでない神々も大勢いた」^[9]^{: 31}この特徴的な開放性により、ラムゼイ・マクマレンなど多くの人が、ローマ帝国は拡大の過程で「地上でも天国でも完全に寛容だった」と述べているが、すぐに「その[寛容さ]は物語の半分に過ぎなかった」とも付け加えている^[10]^{: 2}

マクマレンは、ローマの宗教から「寛容」か「不寛容」かを決める最も重要な要素は、その宗教が「先祖の慣習に従って」神を敬っているかどうかだと言う。キリスト教徒は、ユダヤ教における先祖のルーツを捨てたとして、悪く思われていた。^[10]^{: 2, 3}しかし、宗教がどのように実践されていたかも要因だった。ローマの役人は、紀元前186年という昔から、ディオニュソスの崇拝者と彼らのバッカス祭の習慣に疑念を抱いていた。なぜなら、それが「夜に行われる」からである。 ^[5]^{: 32}私的な占い、占星術、および「カルデアの慣習」は、夜の崇拝に関連する魔術であり、そのため、初期の帝国時代から追放と処刑の脅威を伴っていた。^[11]^{: 200, fn.32}^[12]^{: 1, 78, 265}考古学者ルーク・ラヴァンは、夜の礼拝が私的で秘密であり、皇帝に対する反逆や秘密の陰謀と関連していたためだと説明しています。^[13]^{: xxiii}バッカス会は解散され、指導者は逮捕され処刑され、女性は崇拝の重要な地位に就くことを禁じられ、ローマ市民は司祭になることができず、その後崇拝に対する厳しい管理が確立されました。^[5]^{: 32–33}

これは、宗教的脅威と見なされるものに対するローマ国家の対応のパターンとなった。^[5]^{: 32–33}西暦1世紀には、「占星術師、哲学者、修辞学の教師、さらにはユダヤ人やイシスの崇拝者も定期的に追放された」。^[5]^{: 34}ドルイド僧もキリスト教徒と同様に同様の扱いを受けた。^[14]^[5]^{: 34}

理由、原因、要因

理由

AN シャーウィン=ホワイトは、ローマによるキリスト教徒迫害の理由に関する真剣な議論が 1890 年に始まり、「20 年にわたる論争」と 3 つの主な意見が生まれたと記録している。まず、フランスとベルギーの学者のほとんどが唱えた理論は、「キリスト教の実践を禁じる、正確に定式化され、帝国全体に有効な一般法があった。この起源は、ネロに帰せられることが最も一般的だが、ドミティアヌスに帰せられることもある」というものであった。^[15]^{: 199}これは「コモンロー」理論に発展し、ネロの計画として「御名の告発」による訴追の記述に大きな重みを与えている。ネロは新しい宗教の導入を禁じる古い決議を持っていたが、キリスト教徒への適用は、ローマ国家の許可なしに新しい迷信を導入することは死刑に値するという、はるかに古い共和主義の原則に由来するものとみなされている。シャーウィン＝ホワイトは、この理論はローマでの迫害を説明するかもしれないが、属州での迫害を説明することはできないと付け加えている。^[15]^：202そのためには、第二の理論が必要である。

2 番目の理論はドイツの学者が発案したもので、イギリスの読者に最もよく知られている理論であるが、強制(抑制) の理論である。この理論では、キリスト教徒が「『国家的背教』と伝統的なローマの宗教の放棄を誘発する異質なカルト」を持ち込んだため、ローマ総督が秩序維持の権力を通常通り行使してキリスト教徒を処罰したとされている。「他の学者はこれを、確立された秩序に対する一般的な嫌悪と、構成された権威に対する不服従に置き換えた。[この] 学派のすべては、この手続きを、通常の裁判形式を経ずに、直接的な警察活動、または著名な犯罪者に対する異端審問、逮捕、処罰として想定しているようだ」。^[15]^{: 199}

3 番目の学派は、キリスト教徒は、児童殺害、近親相姦、魔術、違法集会、反逆罪 (ローマ皇帝の神性を崇拝することを拒否したことに基づく罪状) などの特定の犯罪行為で起訴されたと主張した。シャーウィンホワイトは、「この 3 番目の意見は通常、強制説と結び付けられているが、一部の学者は、キリスト教徒の迫害はすべて、反逆罪、違法集会、または異教の導入などの単一の犯罪行為によるものだとしている」と述べている。^[15]^{: 199}悪意のある噂が存在したという事実にもかかわらず、この理論は、後の研究によって 3 つの理論の中で最も検証されていない。^[15]^{: 202}

社会的および宗教的な原因

イデオロギー対立

ジョセフ・プレシアは、迫害は思想的対立によって引き起こされたと述べている。^{[16] :}¹²⁰カエサルは神とみなされていた。 ^[17]キリスト教徒はただ1人の神しか受け入れることができず、それはカエサルではなかった。^[18]^{: 23}^[19]^{: 60}ケアンズは思想的対立を次のように表現している。「キリストの排他的主権は、カエサル自身の排他的主権の主張と衝突した。」^[20]^{: 87}

このイデオロギーの衝突の中で、「一般のキリスト教徒は、告発と死刑の罪で起訴される可能性の絶え間ない脅威にさらされて暮らしていた」^[21]^{: 316}^{[22]ジョセフ・ブライアントは、キリスト教徒が自分たちの宗教を隠し、}ローマ人としてのふりをすることも容易ではなかったと断言している。なぜなら、世俗を放棄することは、彼らの信仰の一側面であり、「従来の規範や追求からの数多くの離脱」を要求するものだったからだ。キリスト教徒は、依然として「悪魔」の束縛下にある人々との接触を避けることを含む厳格な道徳基準を持っていた（コリント人への手紙第二 6:1-18、ヨハネの手紙第一 2:15-18、黙示録 18:4、クレメンス第二 6、バルナバの手紙、1920 年）。^[23]キリスト教徒としての生活には、日々の勇気が必要であり、「キリストか世かの根本的な選択が、数え切れないほど多くの方法で信者に強いられる」^[21]^{: 316}

「キリスト教徒が市民の祭り、運動競技、演劇に参加することは危険をはらんでいた。なぜなら、これらの行事は『罪深い狂乱』や『放蕩』を引き起こすだけでなく、異教の神々を称えて行われるものだったからである。さまざまな職業や職業はキリスト教の原則に反するものとみなされていたが、特に兵役や公職、偶像の製作、そしてもちろん音楽、演劇、学校教育など多神教文化を肯定するすべての活動はそうであった（ヒッポリュトス『使徒伝承』16 参照）。宝石や高級な衣服の着用さえも、化粧品や香水の使用と同様に、キリスト教の道徳家や教会関係者から厳しく批判された」^[21]^{: 316}

ローマでは、市民は年間を通じて数多くの祝祭日、行列、供物が行われる国教の儀式に参加することで、ローマへの忠誠心を示すことが求められていました。^[24]^{: 84–90}^[25]キリスト教徒はそれができなかったため、反社会的で破壊的な非合法な宗教に属していると見なされていました。^[20]^{: 87}^[19]^{: 60}

民営化

マクドナルドは、宗教の私的化が迫害のもう一つの要因であると説明している。「キリスト教徒は、その活動を街頭から、家や店、女性のアパートといった人里離れた場所に移し、宗教、伝統、都市や国家などの公的機関との通常のつながりを断ち切った」。^[26]^{: 119}^[27]^{: 3}^[26]^{: 112, 116, 119}

マクドナルドは、キリスト教徒は時々「夜間に秘密裏に集まり、宗教を公の行事として受け入れる異教徒の間でも疑惑を招いた。キリスト教徒^が、キリストの「血と体」を食べ、お互いを「兄弟」や「姉妹」と呼ぶ^という噂から、フラギティア、スケレラ、マレフィシア（「とんでもない犯罪」、「邪悪」、「悪行」、具体的には人食いや近親相姦（「テュエステスの宴会」や「エディポデスの性交」と呼ばれる）を犯したという噂が広まった。」と付け加えている。^[28]^[29]^{： 128}

包括性

初期キリスト教共同体は、社会階層やその他の社会カテゴリーの点で、ローマの自発的団体よりもはるかに包括的であった。^[30]^{: 79} 使徒パウロによって形成されたグループは異質性を備えており、女性の役割は、当時存在していたユダヤ教や異教のどちらの形態よりもはるかに大きかった。^[30]^{: 81}初期キリスト教徒は、敵であっても他者を愛するようにと言われ、あらゆる階級や種類のキリスト教徒がお互いを「兄弟」や「姉妹」と呼び合った。^[30]^{: 88–90}この様々な社会階級や背景の包括性は、福音の基準に従って新しい生き方に改宗することを望んで、ユダヤ人と異邦人の間で宣教活動を行うことの重要性に関する初期キリスト教徒の信念に由来している（マルコ16:15-16、ガラテヤ5:16-26）。これはキリスト教の反対者によって「ローマ社会の伝統的な階級/性別に基づく秩序を破壊し、そして最も重要なことに、競争上の脅威」と認識された。^[26]^{: 120–126}

独占性

エドワード・ギボンは、キリスト教改宗者が家族や祖国を放棄する傾向（そして彼らが頻繁に差し迫った災害を予言する）が、異教徒の隣人に不安感を植え付けたと主張した。^[31]彼は次のように書いている。

福音の信仰を受け入れたキリスト教徒は、不自然で許し難い罪を犯したとみなされた。彼らは慣習と教育の神聖な絆を解消し、自国の宗教制度を侵害し、父祖が真実と信じていたもの、あるいは神聖なものとして崇めていたものを傲慢にも軽蔑した。^[32]

異教の拒絶

多くの異教徒は、確立された異教の神々を適切になだめ、崇拝しなければ、悪いことが起こると信じていました。^[33]^[34]バート・アーマンは次のように述べています。「2世紀の終わりまでに、キリスト教弁証家テルトゥリアヌスは、キリスト教徒が神々によって人類にもたらされたすべての災害の原因であるという広範な認識について不満を述べました。

彼らはキリスト教徒があらゆる公共の災害、人々が受けるあらゆる苦難の原因であると考えている。テヴェレ川が城壁の高さまで上昇しても、ナイル川の水が野原に流れ込まなくても、天が雨を降らなくても、地震が起きても、飢饉や疫病が起きても、すぐに「キリスト教徒はライオンのところへ行け！」という叫びが上がる。^[35]

ローマのアイデンティティ

ローマの宗教は、ローマ人らしさを決定づける大きな要因であった。^[9]^{: 22}^[36]キリスト教徒がローマの神々に犠牲を捧げることを拒否したことは、この文化的、政治的性格、そしてローマの本質そのものに対する反抗行為とみなされた。^[2]マクマレンは、異教徒は「自分たちは正しく行動しており、我々は最大の不信心を犯していると完全に確信している」と書いたエウセビオスの言葉を引用している。^[10]^{: 2}ウィルケンによると、「ローマ人の多神教的世界観は、国家の神々を象徴的にでも崇拝することを拒否することを理解させなかった」。^[37]マクマレンは、これはキリスト教徒が「常に守勢に立たされていた」ことを意味し、哲学や理性、そして祖先の慣習に反すると思われるものすべてに訴えて対応したが、ローマの宗教を実践しながら自分たちの宗教に忠誠を誓い続けることはできなかったと説明している。^[10]^{: 2}アベル・ビブリオヴィッツは、ローマ人の間では「偏見があまりにも本能的になり、最終的には『キリスト教徒』という名前を告白するだけで処刑の十分な根拠となるようになった」と述べています。^[2]^[38]

寄与要因

ローマの法制度

歴史家ジョイス・E・ソールズベリーは、「64年から203年までの迫害の無作為な性質は、迫害の法的根拠を構成するものについて多くの議論を引き起こし、その答えはややつかみどころのないままである ...」と指摘している。 ^[39] カンディダ・モスは、ローマ法を基準とした場合、殉教の証拠は「乏しい」と述べている。 ^[40]歴史家ジョセフ・プレシアは、キリスト教徒に関するローマ法の最初の証拠はトラヤヌスの法であると主張している。^[16]^{: 49, 121} TD バーンズとセントクロワはどちらも、デキウスと3世紀以前にはキリスト教徒に関するローマ法はなかったと主張している。バーンズは、迫害の法的根拠の中心となる事実はトラヤヌスがプリニウスに与えた勅令であることに同意している。トラヤヌスの勅令の後（それ以前ではないとしても）、キリスト教は特別なカテゴリーの犯罪となった。^[41]

他の学者は、キリスト教徒を殺害する前例をネロまで遡らせている。^[15]^{: 199}バーンズは、ローマ法はなかったが、ネロ以前には「外国の迷信を抑圧する十分な前例」があったと説明している。^[41]^{: 48}前例は、祖先の神々だけを崇拝すべきだという強い感情に基づいていた。そのような感情は「法の力を得ることができた」。なぜなら、祖先の慣習であるモス・マイオルムがローマ法の最も重要な源泉だったからだ。^[41]^{: 50}ジョセフ・ブライアントの見解では、「ネロの大量処刑は... [そのような] 前例となり、その後は、単に「キリスト教徒である」という事実だけで、国家当局が死刑を科すのに十分だった」。^[21]^{: 314}

バーンズは「ケレステスは、今日では、通常の状況下では、キリスト教徒は、ius coercitionis（総督の「逮捕権」）や一般刑法に基づいて裁かれたのではなく、ネロの統治中に導入された、キリスト教徒をそのようなものとして禁止する特別法に基づいて裁かれたという点で、ほぼ一般的な合意がある」と主張するまでになっている」と述べている。^[41]^{: 48}^[42]この理論は、テルトゥリアヌスとネロの古い決議（新しい宗教の導入を禁じた）と、ローマ国家の許可なしに新しい迷信を導入することは死刑に値するというさらに古い共和主義の原則に大きな重みを与えている。^[15]^{: 202}

ブライアントもこれに同意し、「この状況は、トラヤヌス帝（98-117）と小プリニウスの間の有名な書簡に顕著に表れている」と付け加えている。^[21]^{: 314}トラヤヌスとプリニウスの書簡は、確かに紀元110年以前にキリスト教徒であるという理由でキリスト教徒が処刑されていたことを示しているが、プリニウスの手紙はまた、当時は帝国全体でキリスト教を犯罪とするローマ法が一般に知られていなかったことを示している。^[43]キリスト教殉教者の行為の序文の翻訳者で学者のハーバート・ムスリロは、聖クロワは総督の特別な権限だけで十分であると主張したと述べている。^[44]

ローマの法制度は非公式で人格重視であったため、キリスト教徒を告訴するには「検察官（告発者、公職者だけでなく一般市民も含む）」、「キリスト教の罪状、そしてその罪状で罰する意志のある総督」^[29]^{: 123}以外には何も必要なかった。^[44]ローマ法は主に財産権に関するもので、刑法と公法の間に多くの隙間を残していた。したがって、特別調査（ cognition extra ordinem）の手続きは、法典と裁判所の両方が残した法的空白を埋めた。すべての属州総督は、属州における権限の一部として、このように裁判を行う権利を持っていた。 ^[29]^{: 114f}

告発者は、特別に任命された告発者であり、特定の罪（この場合はキリスト教徒であること）で告発する人物を総督の前に連れてきた。この告発者は裁判の検察官を務める用意ができており、十分な主張をすれば被告の財産の一部を報酬として受け取ることができ、主張が不十分であれば悪意ある告発（calumnia）で告発された。総督が事件の審理に同意した場合（総督には同意しない自由もあった）、総督は裁判を最初から最後まで監督した。つまり、弁論を聞き、判決を下し、刑を宣告した。^[29]^{: 116}キリスト教徒は罰を受けるために自らを差し出すことがあり、そのような自発的な殉教者の審理も同様に行われた。

多くの場合、事件の結果は総督の個人的な意見に完全に左右された。一部の総督は、キリスト教徒に関する小プリニウスのトラヤヌスへの手紙に示されているように、可能な限り前例や帝国の意見に頼ろうとしたが、 ^[45]そうした指針は得られないことが多かった。^[22]^{: 35}多くの場合、ローマから何ヶ月も何週間も離れた場所にいた総督は、自分の直感と知識に従って属州の運営について決定を下さなければならなかった。

たとえこれらの総督が市に容易にアクセスできたとしても、キリスト教徒の問題に関して正式な法的指針はほとんど得られなかっただろう。250年にデキウス帝が反キリスト教政策を開始するまで、帝国全体でキリスト教徒に対する勅令は出されておらず、唯一の確固たる前例はトラヤヌス帝がプリニウスに返答した内容であった。「キリスト教徒」という名前だけで処罰の十分な根拠となり、キリスト教徒は政府に追及されてはならないとされた。キリスト教徒はコントゥマシア（現代の「法廷侮辱」に類似する、政務官に対する不服従）でも有罪判決を受けたという憶測もあるが、この件に関する証拠はまちまちである。^[29]^{: 124} メリト・オブ・サルディスは後に、アントニヌス・ピウスがキリスト教徒を適切な裁判なしに処刑してはならないと命じたと主張した。^[22]^{: 37}

皇帝の指導が不足し、監督が遠かったため、キリスト教徒の裁判の結果は大きく異なっていた。多くはプリニウスの定式に従った。つまり、被告人がキリスト教徒であるかどうかを尋ね、肯定と答えた人には撤回の機会を与え、否定または撤回した人には、ローマの神々に犠牲を捧げ、皇帝の天才にかけて誓うことで誠実さを証明する機会を与えるというものだった。頑固に従わなかった者は処刑された。

キリスト教弁護者テルトゥリアヌスによれば、アフリカの統治者の中には、告発されたキリスト教徒が無罪放免になるよう手助けしたり、裁判にかけることを拒否したりした者もいたという。^[29]^{: 117}全体的に、ローマ統治者は殉教者よりも棄教者を作ることに興味があった。アジアの総督アリウス・アントニヌスは巡回巡回中に一団の自発的殉教者と対峙した際、数人を処刑に送り、残りの者には「死にたければ、この哀れな者たちよ、縄か断崖を使えばいい」と怒鳴った。^[29]^{: 137}

303年から312/313年まで続いた大迫害の間、総督は皇帝から直接勅令を受けた。キリスト教の教会と文書は破壊され、キリスト教の礼拝のために集まることは禁じられ、信仰を捨てることを拒むキリスト教徒は法的権利を失った。後に、キリスト教聖職者は逮捕され、帝国の全住民は神々に犠牲を捧げるよう命じられた。しかし、これらの勅令では具体的な罰則は規定されておらず、総督は距離によって与えられた裁量を保持していた。^[46] ラクタンティウスは、総督の中にはキリスト教徒の血を流していないと主張する者もいたと報告しており^[47]、他の総督は勅令の回避に目をつぶったり、絶対に必要な場合のみそれを施行したという証拠がある。

政府の動機

総督が属州に派遣されると、その地方を「パカタ・アトケ・クワイタ」つまり「安定と秩序」に保つ任務を負う。^[29]^{: 121}総督の主な関心事は住民を満足させることである。したがって、管轄区域内でキリスト教徒に対する不穏な動きが起こった場合、住民が「暴動やリンチで怒りをぶちまけ」ないように、総督は宥和政策で住民をなだめようとする。^[29]^{: 122}

ローマ帝国の政治指導者は、公的なカルトの指導者でもあった。ローマの宗教は公的な儀式と犠牲を中心に展開し、個人の信仰は現代の多くの宗教ほど中心的な要素ではなかった。したがって、キリスト教徒の個人的な信仰は多くのローマのエリートにとってはほとんど重要ではなかったかもしれないが、この公的な宗教的実践は、地域社会と帝国全体の社会的、政治的幸福にとって非常に重要であると彼らは考えていた。正しい方法で伝統を尊重すること、つまりピエタスは、安定と成功の鍵であった。^[48]したがって、ローマ人は、祖先の伝統を尊重することは本質的に正しいと見なし、支配下のコミュニティによって実践されているカルトの完全性を保護した。このため、一部のローマ人はそれを軽蔑していたが、ローマ人は長い間、非常に排他的なユダヤ教の宗派を容認していた。^[29]^{: 135}

歴史家HHベン・サッソンは、「カリグラの治世下の危機」（37-41）がローマとユダヤ人の間の「最初の公然たる断絶」であったと提唱している。^[49]第一次ユダヤ戦争（66-73）の後、ユダヤ人はユダヤ税を払う限り、公式に宗教を実践することを許された。歴史家の間では、ネルヴァが96年に税を改正する以前、ローマ政府がキリスト教徒をユダヤ教の一派と見なしていたかどうかについて議論がある。それ以降、ユダヤ教徒は税を支払い、キリスト教徒は支払わなかったため、公式の区別が明確に示された。^[50]ローマ人がキリスト教を軽蔑していたのは、キリスト教が社会にとって悪いという感覚から生じた部分が大きい。3世紀、新プラトン主義の哲学者ポルピュリオスは次のように書いている。

あらゆる国や都市を支えてきた祖先の慣習から背教した人々が、あらゆる点で不信心で無神論者でないはずがありません。彼らは神に敵対する戦士以外の何者でしょうか。^[51]

かつてはユダヤ教と区別されていたキリスト教は、もはや古く由緒ある宗教の奇妙な一派としてではなく、迷信とみなされていた。^[29]^{: 135}ローマ人にとって迷信は、今日の西洋世界の多くの人々よりもはるかに強力で危険な意味合いを持っていた。彼らにとってこの言葉は、異質なだけでなく社会を蝕み、「人の心をかき乱して本当に気が狂うほどに」、人からヒューマニタス（人間性）を失わせる一連の宗教的慣習を意味していた。^[52]「迷信的な」宗派の迫害はローマの歴史において決して前例のないことではなかった。紀元前428年の干ばつの間に無名の外国のカルトが迫害され、紀元前186年にはバッコス教の信者の一部が手に負えないと判断されて処刑され、初期の帝政時代にはケルトのドルイド僧に対する措置が取られた。^[53]

それでも、キリスト教徒のコミュニティが受ける迫害の程度は、地方の役人がこの新しい迷信をどれほど脅威とみなすかによって決まりました。キリスト教徒の信仰は、多くの政府役人に気に入られるものではありませんでした。彼らは有罪判決を受けた犯罪者を崇拝し、皇帝の天子に誓うことを拒否し、聖書の中でローマを厳しく批判し、疑わしい方法で儀式を非公開で行っていました。3 世紀初頭、ある行政官はキリスト教徒に「ローマの宗教のやり方を悪く言う人の話を聞く気にはなれません」と言いました。^[54]

近親相姦の名誉毀損

ローマの異教徒は、灯りを消した後、キリスト教徒が近親相姦の乱交に参加したと虚偽の告発をした。この同じ中傷はキリスト教徒によって異端宗派に対して使用され、イスラム世界に広まり、今日まで続いている。^[要出典]

統治による迫害

概要

初期教会の迫害は、当初から散発的に、また限られた地域で起こった。ローマ政府によって組織された最初のキリスト教徒迫害は、ローマ大火後の西暦64年、ネロ皇帝の治世中に行われ、ローマ市内だけで行われた。311年にローマ皇帝ガレリウスが発布したセルディカ勅令は、東方におけるディオクレティアヌス帝によるキリスト教迫害を公式に終結させた。313年にミラノ勅令が発布され、ローマ国家によるキリスト教徒迫害は停止した。^[55]これらの迫害によって命を落としたキリスト教徒の総数は不明である。これらの出来事の多くについて唯一の情報源となっている初期教会史家エウセビオスは、「数え切れないほどの数」あるいは「無数の」人々が亡くなったと述べている。ウォルター・バウアーはこの点についてエウセビオスを批判したが、ロバート・グラントは、ヨセフスや当時の他の歴史家がこのような誇張表現をするのは一般的だったため、読者はそれに慣れていたと述べている。^[56]^[55]

2世紀半ばまでに、暴徒たちはキリスト教徒に石を投げつけるようになった。おそらくは敵対する宗派のせいだろう。リヨンの迫害（177年）の前には暴徒による暴行、強盗、石打ちなどがあった。^[57] ルキアノスは、ポントゥスとパフラゴニアで飼い慣らされた蛇を使って、アスクレピオスの「預言者」が仕掛けた巧妙で成功した詐欺について語っている。噂が彼の詐欺を暴きそうになったとき、この機知に富んだ随筆家は痛烈なエッセイで次のように報告している。

...彼は彼らを怖がらせるために布告を出し、ポントゥスには彼に対して最も卑劣な悪口を言う大胆さを持った無神論者とキリスト教徒がたくさんいると述べ、神の慈悲を得たいのであれば、これらの人々を石で追い払うように命じた。

197年にテルトゥリアヌスが書いた『弁証法』は、表面上は迫害されたキリスト教徒を弁護するために書かれ、ローマ総督に宛てられたものであった。^[58]

西暦 250 年、デキウス帝は、皇帝と既存の秩序に対する忠誠の証に相当する形式である、公の場での犠牲を要求する勅令を出した。この勅令がキリスト教徒を標的としたものではなく、忠誠の誓いの一種であったという証拠はない。デキウス帝は、都市や村を巡回する巡回委員会に、犠牲の執行を監督し、犠牲を捧げたすべての市民に書面による証明書を渡す権限を与えた。キリスト教徒は、ローマの神々に公然と犠牲を捧げたり香を焚いたりすることで、さらなる処罰を免れる機会を与えられることが多く、それを拒否するとローマ人から不敬虔であると非難された。拒否すると、逮捕、投獄、拷問、処刑などの処罰を受けた。キリスト教徒は田舎の安全な場所に逃げ、中にはリベリと呼ばれる証明書を購入した者もいた。カルタゴで開催された数回の会議では、コミュニティがこれらの脱会したキリスト教徒をどの程度受け入れるべきかが議論された。

迫害は、3世紀末から4世紀初めにかけて、ディオクレティアヌス帝とガレリウス帝によって頂点に達した。彼らの反キリスト教行為は最大規模とされ、ローマによる最後の大きな異教徒の行為となった。ガレリウス寛容勅とも呼ばれるセルディカ勅令は、311年にローマ皇帝ガレリウスによってセルディカ（現在のブルガリアのソフィア）で発布され、東方におけるディオクレティアヌス帝によるキリスト教迫害を公式に終わらせた。すぐにコンスタンティヌス大帝が権力を握り、313年にキリスト教を完全に合法化した。しかし、キリスト教がローマ帝国の国教となったのは、4世紀後半のテオドシウス1世の時代になってからであった。

西暦49年から250年までの迫害

新約聖書（使徒行伝 18:2-3）には、アキラという名のユダヤ人が登場します。彼は妻のプリスキラとともに、クラウディウス帝が「ユダヤ人にローマを去るよう命じた」ため、イタリアから最近やって来ました。エド・リチャードソンは、ローマのシナゴーグでの意見の不一致が路上での暴力につながり、クラウディウスが責任者を追放したために追放が起こったと説明していますが、これはクラウディウスがローマの儀式を復活させ、外国のカルトを抑圧する運動を行った紀元47年から52年の間にも起こりました。^[59]スエトニウスは、クラウディウスが紀元49年に「ユダヤ人」を追放したと記録していますが、リチャードソンは「追放されたのは主にキリスト教の宣教師と改宗者」、つまりクレストゥスという名前で呼ばれたユダヤ人キリスト教徒であるとしています。^[59]^{[注 1]}「混乱したクレストゥスは、ローマのユダヤ人コミュニティ内にキリスト教徒が存在した証拠であることはほぼ間違いありません」。^[59]^{: 205}

リチャードソンは、キリスト教徒という用語が「文書ではっきりと言及されるようになったのは紀元70年以降になってから」であり、それ以前は「キリスト教徒は民族的にも宗教的にも完全にユダヤ人に属するものとみなされていた」と指摘している。^[59]^{: 118}スエトニウスとタキトゥスは、これらの出来事の理由を説明する際に「迷信」と「不敬な[俗悪な]儀式」という用語を使用したが、これらの用語はユダヤ人には適用されず、キリスト教徒に一般的に適用された。ローマ帝国は「ユダヤ教の儀式の妨害されない遵守」を保証する複数の政策を通じてユダヤ人を保護した。^[59]^{: 108}リチャードソンは、クラウディウスが追放しようとしていた「ユダヤ人」はキリスト教徒であったと強く主張している。^[59]^{: 202–205}

ネロの治世から250年のデキウスによる広範な施策まで、キリスト教徒の迫害は孤立して局地的なものであったことは、一般的に認められている。^[29]^{: 105–152}キリスト教徒が皇帝を崇拝することを拒否したために迫害されたとよく主張されるが、キリスト教徒に対する一般的な嫌悪感は、多くの皇帝が自分たちはローマの神であると主張していたローマの神々を崇拝することや、ローマ帝国に住む者に期待されていた犠牲を捧げることを拒否したことから生じた可能性が高い。^[29]^{: 105–152}^{ユダヤ人もこれらの行為に参加することを拒否したが、彼らは独自のユダヤ教の儀式法に従っていたため容認され、彼らの宗教は祖先から受け継がれた性質によって正当化されていた。 [60]}^{: 130}その一方で、奇妙な儀式や夜の儀式に参加すると考えられていたキリスト教徒は、危険で迷信的な宗派を育んでいるとローマ人は信じていた。^[60]^{: 125}

この時期の反キリスト教活動は告発的なもので、詮索的なものではなかった。^[29]^{: 105–152}総督は皇帝よりも大きな役割を果たしたが、キリスト教徒は総督に捜し出されず、代わりにcognitio extra ordinemと呼ばれるプロセスを通じて告発され、起訴された。証拠によると、裁判と刑罰は非常に多様で、判決は無罪から死刑まで多岐にわたっていた。^[61]

ネロの迫害

タキトゥスとその後のキリスト教の伝承によれば、ネロは64年のローマ大火をキリスト教徒のせいにしたとされている^[29]^{: 105–152}。この大火はローマの一部を破壊し、ローマの住民を経済的に壊滅させた。アンソニー・A・バレットは「主要な考古学的努力により、最近、この火災に関する新たな証拠が得られた」が、誰が火をつけたのかは明らかにできていないと書いている^{[62] 。}タキトゥスの年代記にはこう書かれている。

...ネロは、その噂を消すために、罪をなすりつけ、民衆からその忌まわしい行いのために憎まれていたキリスト教徒^[63]に最も厳しい拷問を加えた。キリスト教徒という名の由来となったキリストは、ティベリウスの治世中に、ローマ総督の一人であるポンティウス・ピラトゥスの手によって極刑に処せられ、こうして一時的に抑えられた最も有害な迷信は、悪の最初の源であるユダヤだけでなく、世界中のあらゆる醜悪で恥ずべきものが中心となって広まるローマにまで再び広がった。
— タキトゥスの年代記15.44、キリストに関するタキトゥスの記述を参照

タキトゥスのこの一節は、ネロがローマ大火の責任をキリスト教徒に押し付けた唯一の独立した証言であり、一般に本物であると信じられています。^[64]^[65]^[66]タキトゥスとほぼ同時代のスエトニウスは、ネロの伝記の第16章で「罰は、新しくて有害な迷信に陥った一群の人間であるキリスト教徒に与えられた」と書いていますが、罰の原因については明記していません。^{: 269}^[22]^{: 34}ヨハネの黙示録の獣の数字666は、ネロ・カエサルの名前のゲマトリアから派生したものであることは広く認められており、ネロが最近のキリスト教の過去に非常に邪悪な人物と見なされていたことを示しています。^[67]

歴史家のカンディダ・モスとブレント・ショーはこれらの記述の正確性に異議を唱えているが^[68]^[69]、彼らの見解は大多数の学者によって否定されている。ネロの迫害の史実は大多数の歴史家によって支持されている。^[70]^[71]^[72]^[73]^[74]^{: 36}

学者たちは、ネロがキリスト教徒を組織的放火の罪だけで非難したのか、それともキリスト教に関連する他の一般的な犯罪で非難したのかを議論している。^[29]^{: 105–152}^[22]^{: 32–50}テルトゥリアヌスが「諸国民への弁明」の中でネロの法律について言及しているため、学者たちはネロの下でキリスト教徒に対する法律や布告が制定された可能性について議論している。フランスとベルギーの学者、およびマルクス主義者は歴史的にこの見解を支持しており、そのような法律は正式な布告ではなく慣習法の適用であったと主張している。^{[15]しかし、この見解に対しては、文脈上、}ネロの法律は単に反キリスト教活動を記述しているに過ぎず、それらの活動の法的根拠を提供していないという反論がなされている。 ^{[説明が必要]}さらに、テルトゥリアヌス以外の著述家は、キリスト教徒に対する法律について知っていたとは示していない。^[22]^{: 35}

いくつかのキリスト教の資料は、使徒パウロと聖ペテロの両者がネロ朝の迫害の間に死亡したと伝えている。^[75]^[76]^[77]^[78] エウセビオスが引用したオリゲネスとコリントのディオニュシオスはさらに、ペテロが十字架にかけられ、パウロが斬首され、両者が同時期に死亡したと述べている。^[79]^[80]ヨハネによる福音書 21:18 も、ペテロが十字架刑に処せられたさらなる証拠として挙げられている。^[81]コリントの信徒へのクレメンスの手紙には（西暦95年）、ペテロ、パウロおよび他のキリスト教徒が殉教したと記されている。^[82]どこでいつ起こったかは明記されていないが、「ダナイデスとディルケーとして迫害された女性たち」（1クレメンス6.2）という記述は、ネロの治世に特徴的な一種の刑罰を指しており、死刑に処せられた女性は円形劇場や闘技場でこの2人の神話を再現するため、この2人の登場人物の衣装を着なければならなかった。^[83]^[71]^{: 313}

ドミティアヌス

一部の歴史家によると、ドミティアヌス帝の治世の終わり頃（89-96年）にはユダヤ人とキリスト教徒が激しく迫害された。 ^{[84]少なくとも1人の殉教者}について言及しているヨハネの黙示録（ヨハネの黙示録2:13、6:9参照）は、ヨハネの黙示録17:10-11でドミティアヌス帝を8代目の王としていることから、多くの学者によってヨハネの黙示録はドミティアヌス帝の治世中に書かれたと考えられている。^[85] RHチャールズによると、ヨハネの黙示録はネロの復活神話（ネロの復活）を反映している。^[86] 初期教会史家エウセビオスは、ヨハネの黙示録で描写されている社会的対立はドミティアヌス帝によるキリスト教徒に対する過度で残酷な追放と処刑の組織を反映していると書いているが、これらの主張は誇張されているか虚偽である可能性がある。^{[87]ドミティアヌスの圧政については、}ラクタンティウスの『迫害者たちの死に様について』第3章に何気なく触れられている。^[88]

バーンズによれば、「メリト、テルトゥリアヌス、ブルッティウスはドミティアヌスがキリスト教徒を迫害したと述べた。メリトとブルッティウスは詳細を語らず、テルトゥリアヌスはドミティアヌスがすぐに考えを変えて追放した人々を呼び戻したとだけ語った」^[22] 。少数の歴史家は、ドミティアヌス時代には反キリスト活動はほとんどなかった、あるいは全くなかったと主張している。^[89]^[90]^[91]ドミティアヌス治世中の迫害の程度について歴史家の間で意見が一致していないのは、迫害の記録はあるものの、その記録が浅く、信頼性が議論されているという事実に由来する。^[22]^{: 35}

しばしば言及されるのは、皇帝の従妹でローマ執政官であったティトゥス・フラウィウス・クレメンスの処刑と、その妻フラビア・ドミティラのパンダテリア島への追放である。エウセビオスは、フラビア・ドミティラが追放されたのは彼女がキリスト教徒だったためだと書いている。カッシウス・ディオの記述（67.14.1-2）では、彼は彼女が他の多くの人々と同様、無神論とユダヤ教への共感の罪を犯したとだけ報告している。^[22]^{: 36}^[92]スエトニウスは追放について全く触れていない。^[22]^{: 37}ケレステスによれば、彼らはユダヤ教に改宗し、ユダヤ教を実践するすべての人に課せられた税であるフィスクス・ユダヤクスの支払いを逃れようとした可能性の方が高い。^[85]アラン・ブレントは、小プリニウスがドミティアヌス帝の治世中にキリスト教徒が棄教するよう圧力をかけられていたと報告したと指摘している。 ^[93]いずれにせよ、ドミティアヌス帝の治世中の反キリスト教活動に関する話には、いかなる種類の法的法令にも言及されていない。^[22]^{: 35}

トラヤヌス

トラヤヌス帝はポントゥスのキリスト教徒をどう扱うべきかという問題で小プリニウスと書簡を交わした。神学者エドワード・バートンは、この書簡は当時キリスト教徒を非難する法律がなかったことを示していると書いている。「外国の迷信を抑圧する前例（慣習法）は豊富にあった」が、「裁判の形式や刑罰を規定する一般法はなく、キリスト教を犯罪とする特別法もなかった」。^[43]それでも、プリニウスはキリスト教徒を裁判にかけることは珍しくなかったと示唆しており、彼の管轄地域のキリスト教徒は強盗や姦通などの違法行為を犯していなかったが、プリニウスは「犯罪を犯しておらず、いかなる法律の権限もなしに人々を死刑に処し」、皇帝が彼の行動を受け入れるだろうと信じていた。^[43]トラヤヌスはそれを実行し、条件付き承認を送り返した。彼はプリニウスにキリスト教徒を起訴し続けるよう告げたが、正義と「時代の精神」のために匿名の告発は受け入れないように伝えた。しかし、キリスト教徒であることを認め、信仰を撤回することを拒否した非市民は、「頑固さ」を理由に処刑された。市民は裁判のためにローマに送られた。^[94]

バーンズは、これによってキリスト教は「他のすべての犯罪とはまったく異なるカテゴリーに分類される。違法なのはキリスト教徒であることだ」と述べている。^[22]これは公式の勅令となり、バートンはこれを「キリスト教に対する最初の勅令」と呼び、^[43]シャーウィン＝ホワイトは「最終的には一般法の効果があったかもしれない」と述べている。^[15]それにもかかわらず、中世のキリスト教神学者はトラヤヌスを高潔な異教徒とみなした。^[95]

ハドリアヌス

ハドリアヌス帝(在位 117-138) は、地方総督からのキリスト教徒への対処法に関する助言要請に応えて、キリスト教徒に対してより寛大な処置を与えた。ハドリアヌスは、キリスト教徒であるというだけでは処罰の対象にはならず、何らかの違法行為を犯していなければならないと述べた。さらに、キリスト教徒に対する「中傷的な攻撃」は容認されないことになっていた。これは、キリスト教徒に対して訴訟を起こしたが、その訴訟が失敗した者は、自ら処罰を受けることを意味していた。

マルクス・アウレリウスからトラキア人マクシミヌスへ

マルクス・アウレリウス帝の治世からマクシミヌス帝の治世にかけて、反キリスト教活動が散発的に発生した。この時期、迫害においては皇帝よりも総督が重要な役割を果たし続けた。^[22]^{: 35}

3 世紀前半、キリスト教徒に対する帝国の政策と地上での行動の関係は、ほとんど同じままでした。

問題を引き起こしたのは、帝国の主導権ではなく、下からの圧力であり、ローマの寛容の一般的に優勢であったがそれでも脆弱な限界を破った。公式の態度は、特定のケースに対処するために活性化されるまでは消極的であり、この活性化は通常、地方および州レベルに限定されていた。^[96]^{: 616}

象徴的な犠牲という形での棄教は、キリスト教徒を解放するのに十分であり続けました。^[22]^{: 35}最初の裁判の後、圧力をかけ、改宗の機会を与えてキリスト教徒を投獄するのが標準的な慣行でした。^[96]^{: 617}

マルクス・アウレリウス帝の治世中、帝国のさまざまな場所で迫害の数と激しさが増したように思われる（161-180年）。^[97]マダウラの殉教者とシリタンの殉教者は彼の在位中に処刑された。^[98]マルクス・アウレリウス帝自身がこれらの迫害をどの程度指示、奨励、または認識していたかは不明であり、歴史家の間でも議論が続いている。^[99]

アウレリウス帝の治世中に起きた最も顕著な迫害の例の一つは、紀元前1世紀後半にアウグストゥス帝によって三ガリア聖域が設立されたルグドゥヌム（現在のフランス、リヨン）で177年に起きた。リヨンでの迫害は、市場や浴場などの公共の場からキリスト教徒を追放する非公式な運動として始まったが、最終的には公式の行動に発展した。キリスト教徒は逮捕され、フォーラムで裁判にかけられ、その後投獄された。^[100]彼らは、獣の餌にされる、拷問を受ける、投獄の劣悪な生活環境に置かれるなど、さまざまな罰を宣告された。キリスト教徒の奴隷たちは、主人が近親相姦や人食い行為に加担していたと証言した。バーンズは、この迫害を「キリスト教徒と疑われた者が棄教後も処罰された一例」として挙げている。^[22]^{: 154}

エウセビオスは、177年にイレネオスが、殉教を待つリヨン教会の特定の信者からの手紙を教皇エレウテリウスに渡したと述べている。イレネオスは『異端反駁』の中で迫害について触れていない。エウセビオスは、事件から約120年後に書かれた『教会史』の中でこのことについて書いている。トゥールのグレゴリウスは『殉教者の栄光の書』の中でこのことについて語っている。この書は、ローマの迫害で殉教した人々がガリアで起こした奇跡についてほぼ独占的に扱っている。^[101]

セプティミウス・セウェルス（193-211）の治世中、ローマ帝国ではキリスト教徒に対する迫害が数多く起こった。アレクサンドリアのクレメンスは、彼の治世中に書いた文書の中で、「... 我々は毎日、火あぶりにされ、串刺しにされ、斬首された殉教者の膨大な数を目の当たりにしてきた」と述べている。 ^[102]伝統的な見解では、セウェルスが責任を負っていたとされている。これは、彼がユダヤ教とキリスト教への改宗を禁じたとされる法令への言及に基づいているが、この法令は、事実とフィクションが混在した信頼性の低い「アウグスタ史」という唯一の情報源からしか知られていない。^[103]^[104]^{: 184}初期教会史家エウセビオスはセウェルスを迫害者として描写しているが、キリスト教弁護者テルトゥリアヌスはセウェルスがキリスト教徒に対して好意的であり、キリスト教徒を主治医として雇い、彼が知る高貴な生まれのキリスト教徒数名を「暴徒」から救うために個人的に介入したと述べている。^[104]^{: 184}

歴史家の中には、セウェルスは治世初期はキリスト教徒に対して好意的な政策をとっていたが、後に方針を変え、治世10年目にはキリスト教徒を迫害し始めたと主張する者もいる。^{[105]あるいは、エウセビオスがセウェルスを迫害者と表現したのは、彼の治世中にローマ属州アフリカの}ペルペトゥアとフェリシティを含む数多くの迫害が起こったという事実に由来しているだけかもしれないが、これはおそらくセウェルスによる帝国全体の行動や布告ではなく、地域的な迫害の結果であったと思われる。^[104]^{: 185}

デキウス帝の治世以前にも迫害の例はあったが、215年以降はそれに関する記述が少なくなっている。これはキリスト教に対する敵意の減少や入手可能な資料の欠落を反映しているのかもしれない。^[22]^{: 35}セウェルス帝以後の迫害で最も有名なのは、トラキア人マクシミヌス（在位235-238年）によるものとされるものかもしれない。エウセビオスによれば、マクシミヌスが235年に教会の指導者に対して行った迫害により、ヒッポリュトスと教皇ポンティアヌスはサルデーニャ島に追放された。オリゲネスもマクシミヌス帝の治世中にキリスト教徒の公開処刑が行われたことに言及している。^[106]他の証拠は、235年の迫害がカッパドキアやポントゥスなどの地方で起こったものであり、皇帝が始めたものではないことを示唆している。^[96]^{: 623}

神々を称える儀式を行うことで信仰を捨てることを拒否したキリスト教徒は、厳しく罰せられた。ローマ市民は追放されるか、斬首による即死刑を宣告された。奴隷、外国生まれの住民、下層階級の人々は、野獣による公開処刑の犠牲となった。^[107]このように死刑を宣告された人々のために、様々な動物が使われた。キース・ホプキンスによれば、ローマのコロッセオでキリスト教徒が処刑されたかどうかは議論の余地があり、その証拠はまだ見つかっていないという。^[108]

ノーバート・ブロックマンは『聖地百科事典』の中で、帝国時代にはコロッセオで公開処刑が行われ、キリスト教徒がそこで処刑されたことは疑いの余地がないと書いている。聖イグナティウスは「107年にトラヤヌス帝によって獣に送られた。その直後、115人のキリスト教徒が弓兵によって殺害された。2世紀後半、キリスト教徒が疫病の終息を神に祈ることを拒否したとき、マルクス・アウレリウスは冒涜の罪でコロッセオで数千人を殺害した」^[109]^[110]

デキウス

帝国全体で初めて公式に認可されたキリスト教徒の迫害は、 3世紀のデキウス帝の治世中に起こった。 ^[111] 地方総督は管轄区域内でかなりの個人的裁量権を持ち、キリスト教徒に対する迫害や暴徒による暴力の地域的事件にどう対処するかを自ら選択することができた。

西暦250年、デキウス帝の勅令の間接的な結果として、帝国全土で迫害が起こりました。この勅令は18か月間施行され、その間に一部のキリスト教徒は殺害され、他のキリスト教徒は処刑を逃れるために棄教しました。WHCフレンドは、迫害で3,000～3,500人のキリスト教徒が殺害されたと推定しています。^[112]

250年、デキウス帝は勅令を発布したが、その文言は失われている。その勅令では、帝国の全員（免除されたユダヤ人を除く）はローマの行政官の前で神々に犠牲を捧げ、この旨の署名と証人のついた証明書、リベッルスを取得することが義務付けられていた。 ^[113]^{: 319}この勅令は、デキウス帝がローマの伝統的な価値観を復活させようとする動きの一環であり、キリスト教徒が特に標的にされていたという証拠はない。^[114]これらの証明書は今も数多く残っており、エジプトで発見された証明書（イラストのパピルス文）には次のように書かれている。

テアデルフィア村の犠牲の責任者へ、ペーテレスの娘アウレリア・ベリアスとその娘カピニスより。私たちはいつも神々に犠牲を捧げてきました。そして今、あなたたちの前で、規定に従って、私は献酒を捧げ、犠牲を捧げ、供物を味わいました。このことを下界で証明してください。あなたたちがこれからも繁栄しますように。（二人目の筆跡）私たち、アウレリウス・セレヌスとアウレリウス・ヘルマスは、あなたたちが犠牲を捧げているのを見ました。（三人目の筆跡）私、ヘルマスが証明します。皇帝カエサルガイウス・メシアスクィントゥス・トラヤヌスデキウス・ピウス・フェリクス・アウグストゥス皇帝の元年、パウニ 27。^[40]^{: 145–151}

112年に属州総督プリニウスがトラヤヌス帝に手紙を書いたとき、彼はキリスト教徒と疑われる者にはキリストを呪うよう要求したと述べたが、デキウス帝の治世の証明書にはキリストやキリスト教徒についての言及はない。^[115]しかし、これは帝国中のキリスト教徒が皇帝の勅令によって宗教と命のどちらかを選ばされた初めてのケースであり^[40]、ファビアン教皇、アンティオキアのバビラス、エルサレムのアレクサンダーを含む多くの著名なキリスト教徒が犠牲を捧げることを拒否した結果死亡した。^[113]^{: 319}

証明書の取得を拒否したために処刑されたキリスト教徒の数は不明であり、また誰が証明書を受け取って誰が受け取っていないか当局がどれだけの努力を払ったかは不明であるが、多数のキリスト教徒が棄教して儀式を行い、カルタゴ司教キプリアヌスを含む他の人々は潜伏したことはわかっている。^[40]この勅令の施行期間はわずか18か月ほどであったが、それまで平穏に暮らしていた多くのキリスト教コミュニティにとって深刻なトラウマとなり、恐ろしい暴政の苦い記憶を残した。^[116]

ほとんどの教会では、信仰を捨てた者も聖体拝領に受け入れられた。しかし、アフリカの教区の中には、再入信を拒否した者もいた。デキウス帝の迫害は、ノヴァティアヌス派という分裂運動に直接つながり、その支持者は迫害下で信仰告白を守らなかった信仰を捨てたキリスト教徒の破門を維持しようとした。（それから50年余り後、ディオクレティアヌス帝の迫害がドナティスト派の分裂で同様の反応を引き起こした。）

バレリアン

ヴァレリアヌス帝は253年に即位した。254年からはローマを離れ、アンティオキアを征服したペルシア人と戦った。260年に捕虜となり、獄死したため、ローマに戻ることはなかった。ヴァレリアヌス帝はキリスト教徒に関する2通の手紙を元老院に送った。最初の手紙は257年で、彼はすべてのキリスト教聖職者にローマの神々に犠牲を捧げるよう命じ、キリスト教徒が墓地で集会を開くことを禁じた。^[40]^{: 151}

258年の2通目の手紙では、司教やその他の高位の教会役員は死刑に処せられ、キリスト教徒である元老院議員や騎士は称号を剥奪され、財産を失うと命じられた。神々に犠牲を捧げなければ処刑される。棄教しないローマの婦人は財産を失い追放され、犠牲を捧げることを拒否した公務員や皇帝のスタッフや家臣は奴隷にされ、帝国領で働くよう送られる。^[60]^{: 325}ローマ帝国の体制の中核にこのような高位のキリスト教徒がいたという事実は、10年も経たないうちにデキウスが取った行動が永続的な効果をもたらさなかったことを示している。^[60]^{: 326}

ヴァレリアヌス帝の下で処刑された者の中には、カルタゴ司教キプリアヌス、ローマ司教シクストゥス2世とその助祭、聖ラウレンティウスなどがいた。258年9月14日にカルタゴの総督ガレリウス・マクシムスがキプリアヌスに対して行った公開尋問の記録が保存されている: ^[60]^{: 327}

ガレリウス・マクシムス：「あなたはタスキウス・キプリアヌスですか？」
キプリアヌス：「そうです。」
ガレリウス：「最も神聖な皇帝は、ローマの儀式に従うように命じました。」
キプリアヌス：「私は拒否します。」
ガレリウス：「あなた自身に注意してください。」
キプリアヌス：「命じられたとおりにしてください。これほど明白なケースでは、私は注意を払いません。」
ガレリウスは、法廷で短い協議を行った後、非常に不本意ながら次の判決を下した。「あなたは長い間、不信心な生活を送り、違法な結社で結ばれた数人の男たちを集め、ローマの神々と宗教の公然たる敵であると公言した。そして、敬虔で、最も神聖で、威厳のある皇帝たちは...あなたを自分たちの宗教的慣習に従わせようと無駄な努力をした。したがって、あなたはこれらの悪名高い犯罪の首謀者およびリーダーとして逮捕されたが、あなたは、あなたが邪悪にあなたと結託した人々への見せしめとされる。法の権威は、あなたの血によって承認されるだろう。」そして、彼は書かれた石板から法廷の判決を読み上げた。「この法廷の判決は、タスキウス・キプリアヌスを剣で処刑することである。」
キプリアヌス：「神に感謝。」

キプリアヌスは処刑場へ直行し、斬首された。判決文は、ローマ国家の目から見ればキリスト教は全く宗教ではなく、教会は犯罪組織であったことを示している。260年にヴァレリアヌスの息子ガリエヌスが皇帝になると、この法律は撤回され、迫害は終わった。ガリエヌスの即位から次の大量迫害までの比較的寛容な期間は、教会の小平和として知られている。

256年2月28日のキリスト教徒逮捕令状がオクシリンコス・パピルス（P. Oxy 3035）で発見された。逮捕理由は文書には記されていない。253年10月22日、ヴァレリアヌス帝が皇帝として最初に行ったことは、息子のガリエヌスを皇帝および同僚にすることだった。彼の治世の初期、ヨーロッパ情勢は悪化する一方となり、西部全体が混乱に陥った。東部では、アンティオキアがササン朝の家臣の手に落ち、アルメニアはペルシャの王シャープール1世（サポール）に占領されていた。ヴァレリアヌスとガリエヌスは帝国の問題を2人で分担し、息子が西部を担当し、父親はペルシャの脅威に立ち向かうために東部に向かった。

ディオクレティアヌスとガレリウス

ディオクレティアヌス帝が284年に即位したが、キリスト教に対する軽視が直ちに覆されたわけではなかった。しかし、宗教的少数派に対する政府の姿勢が徐々に変化し始めたのは明らかだった。統治の最初の15年間で、ディオクレティアヌス帝は軍隊からキリスト教徒を追放し、マニ教徒を死刑に処し、キリスト教に公然と反対する人々を周囲に集めた。ディオクレティアヌス帝の独裁政治への好みと、過去のローマの栄光を回復するという自己イメージが相まって、ローマ史上最も広範囲にわたる迫害の前兆となった。^[117]^{: 表紙}

302 年の冬、ガレリウスはディオクレティアヌスにキリスト教徒の全面的迫害を開始するよう促した。ディオクレティアヌスは警戒し、アポロンの神託に助言を求めた。神託の返答はガレリウスの立場を是認するものと解釈され、303 年 2 月 24 日に全面的迫害が命じられた。最近の研究によると、「303 年から 312 年にかけて、少なくとも 9 つの皇帝命令がキリスト教に反対して発令された。ディオクレティアヌスの命令はキリスト教徒の特権階級に関係するものであったが、マクシミヌスダイアの命令はすべてのキリスト教徒をローマ社会から隔離することを目的としていた」という。^[117]^{: 表紙}

ローマ支配階級内で迫害に対する支持が普遍的だったわけではない。ガレリウスとディオクレティアヌスは熱心な迫害者だったが、コンスタンティウスは熱心ではなかった。全住民にローマの神々に犠牲を捧げるよう求めるなどの後の迫害令は、彼の領土では適用されなかった。彼の息子コンスタンティヌスは、306年に皇帝に就任すると、キリスト教徒を完全な法的平等に回復し、迫害中に没収されていた財産を返還した。306年、イタリアでは簒奪者マクセンティウスがマクシミアヌスの後継者セウェルスを追い出し、完全な宗教的寛容を約束した。ガレリウスは311年に東方での迫害を終わらせたが、後継者マクシミヌスによってエジプト、パレスチナ、小アジアで迫害が再開された。コンスタンティヌス帝とセウェルス帝の後継者リキニウス帝は、313年に「ミラノ勅令」に署名し、ガレリウス帝の勅令よりもキリスト教を包括的に容認する内容とした。リキニウス帝は313年にマクシミヌス帝を追放し、東方における迫害に終止符を打った。

迫害は教会の台頭を阻止できなかった。324年までにコンスタンティヌスは帝国の唯一の支配者となり、キリスト教は彼のお気に入りの宗教となった。迫害の結果、多くのキリスト教徒が死、拷問、投獄、または追放されたが、帝国のキリスト教徒の大半は処罰を免れた。しかし、迫害により多くの教会が、皇帝の権威に従った者 (ラプシ)と頑固に抵抗した者との間で分裂した。北アフリカのドナトゥス派やエジプトのメリト派のような特定の分裂は、迫害後も長く続いた。

ピーター・ブラウンは次のように書いている。「ディオクレティアヌス大迫害の失敗は、異教帝国の順応主義に対する宗教的自己主張の長い過程の確証と見なされた。国家に認められていない信仰を主張する自由が勝ち取られ、保持された。『キリスト教の教会と国家が後世に宗教的強制によってどれほど罪を犯したとしても、ローマ迫害の殉教は自由の歴史に属する』。そしてこの革命において…問題となったのは、単に地方の地方的な不満ではなく、社会における宗教の地位そのものであった。」^[118]

論争

神学者ポール・ミドルトンはこう書いています。

...殉教の物語は論争の的となっている。殉教の物語を語るには中立的な方法などなく、必然的に英雄と悪役が生まれる...初期の教会でさえ、殉教は常に論争の的となってきた。さらに、真の殉教と偽りの殉教を客観的に区別しようとする試みは、本質的に編纂者、語り手、あるいは編集者の価値観やアイデンティティの主張を押し付けるものである。^[73]

ローマ帝国におけるキリスト教徒の殉教については、意見の相違や論争が絶えない。^[119]^{: 1–10}

ギボン

この「長年の論争」は、ギボンやバワーソックのような歴史家から始まったと見ることができる。歴史家パトリシア・クラドックによると、ギボンの『歴史』は傑作だが、彼の偏見が彼の方法論に影響を与え、「歴史家の役割を放棄して検察官の役割を担う」という点でのみ失敗している。^[120]^{: 582}^[121]^[120]^{: 586}したがって、ギボン自身も長年の論争の一側面となっている。^[122]^[120]^{: 569}

ギボンは、キリスト教の殉教者の記録は迫害の数と残虐さを誇張していると主張した。その後の学者たちはこれを基にして、ユダヤ教とローマ教のアイデンティティとは別のキリスト教のアイデンティティが必要だったため、「殉教者の崇拝」を創り出すために誇張が必要だったと主張した。 ^[123]^[124]誇張と偽造は確かに起こったが、そのほとんどは中世であり、殉教者は初期のキリスト教のアイデンティティに強力な影響を与えた。しかし、ベサニー神学校とシカゴ神学校の学長で神学教授のグレイドン・F・スナイダーは、古代の文書と考古学的証拠（「非文学的性質のすべての証拠：現存する建物、建築物、シンボル、芸術、葬儀の慣習、碑文、手紙、記録、さらには音楽」と定義）を用いて、殉教者の崇拝はコンスタンティヌス帝の治世以降に始まったため、初期の記録には影響を与えなかったと主張している。^[125]^{: 173}

現代の作家の大多数は、大迫害の厳しさについてギボンほど懐疑的ではない。ディオクレティアヌス帝の歴史家スティーブン・ウィリアムズは1985年に「創作の余地を残したとしても、残るものは十分に恐ろしい。ギボンと違って、私たちは同様のことを経験した時代に生きており、そのような報告に対する文明的な不信感の微笑みがいかに不健全であるかを知っている。事態は、私たちが想像する最悪の事態と同じくらい悪いものになり得るし、実際に悪かったのだ」と書いている。^[126]

本物であること

真正なキリスト教の記述、歴史、およびコンスタンティヌス以前の殉教の証拠の数については激しい議論が交わされている。殉教者行伝（ラテン語ではActa Martyrum）には、初期の殉教者の逮捕、尋問、非難、処刑、埋葬に関するさまざまな記述（acta、gesta、passiones、martyria、および legenda）がすべて含まれている。^[127]これらの記述は、多くが記述されている出来事よりずっと後に書かれたため、歴史性が異なっている。^[128]^{: 527, 528}イポリット・ドゥレハイの分類基準では、テキストを3つのグループに分類できる。

公式記録と直接証言の記録。
最初のグループに属する文書、または少なくとも一定数の安全な歴史的要素に基づいた物語。
ずっと後の時代の小説や聖人伝的ファンタジー。^[129]

第一のカテゴリーは主に歴史的であり、第三のカテゴリーは非歴史的フィクションであると一般に認められているが、議論の中心は第二のカテゴリーである。^[130]ピエール・マラヴァルによれば、これらのテキストの多くは「読者を精神的に啓発するために書かれており、その主な目的は歴史を作ることではなく、完全な証言のイメージを与えることである」。マラヴァルはさらに、アクタとパッシオーネスは、迫害の現実とコミュニティがそれをどのように感じたかを現代の読者が理解できるように、十分な本物の歴史データを保存していると述べている。^[131]

エウセビオスの信憑性も、この長い論争の一側面である。エウセビオスは偏見を持っており、バーンズはエウセビオスは特に年代記に関して（そしてコンスタンティヌスへの過度の傾倒によって）間違いを犯していると述べているが、彼の主張の多くは、現在失われている原典から注意深く引用された包括的な抜粋を含む彼の手法のおかげで、信頼できるものとして受け入れられている。^[132]^[56]^{: 164}^[133]たとえば、エウセビオスは、「マルクスが皇帝の権力において[ピウス]と関係していたとき[138年から161年]、ピウスは[キリスト教徒であることの犯罪的性質について]ラリサ、テッサロニキ、アテネの都市とすべてのギリシャ人に手紙を書いた...エウセビオスは裏付けとしてメリトの『弁明』を引用し、ユスティノスの『弁明』の写本には、本文にわずかな違いがあるだけで、同じ皇帝の手紙とされる内容が記載されている」と主張している。^[41]

キリスト教徒は自ら犯罪者であるという原理は、161年直後の数年間で十分に立証されている。それはガリアのキリスト教徒に関する皇帝の書簡で想定されており、メリトスによって「弁明」の中で攻撃されており、161年から168年の間にユスティノスとその仲間が裁判にかけられ処刑された罪状となったと思われる。バーンズによれば、エウセビオスの言うことの多くをこのように裏付けている。^[41]

ボランティア活動

GEM de Ste. Croix は、初期キリスト教の殉教者を 3 つのカテゴリーに分類しています。殉教を志願した者、志願しなかったが、従わないという行動が殉教を招いた者、そして当局に追われたが自らの行動は明白ではなかった、というものです。^[134]エウセビオスが著書『パレスチナの殉教者』で言及している 91 人のパレスチナ人殉教者のうち、Ste. Croix は、44 人については分類できる詳細がないと述べています。残りの 47 人のうち、13 人は志願者、18 人は「注目を集めた」、16 人は「捜し出された可能性がある」としています。その後、Ste. Croix は最初の 2 つのカテゴリーを「自発的な殉教」という広い定義にまとめ、殉教者の総数から除外しています。^[135]

『キリスト教殉教者の行為』序文の翻訳者で学者のハーバート・ムスリロは、聖クロワは「キリスト教の殉教の自発性を過度に強調しているが、初期の『行為』にはそれを証明する証拠がほとんどない」と述べている。^[44]哲学教授のアラン・ヴィンスレットもこれに同意し、聖クロワの自発的殉教の分類は広すぎると述べ、最初の4世紀を調査すると、確かに存在していたが、殉教者全体のうち聖クロワが75%を占めるのに対し、自発的殉教はわずか12%に過ぎないと記している。^[136]

GW バウワーストックは、自発的な殉教がかなり広まっていたため、2 世紀末までに教会当局はそれを抑圧しようとし、3 世紀と 4 世紀までに、教会当局は「殉教の冠」を受ける人と受けない人を「求められた殉教（自発的な殉教）と迫害の結果としてのより伝統的な殉教」とで明確に区別し始めたと示唆しています。^[137]

キャンディダ・モスは著書の中で、自発的な殉教は初期キリスト教徒によって明確なカテゴリーとして認識されていなかったと主張している。「ガイドとなる言語用語がない場合、学者は殉教が挑発的なものか自発的なものかを判断するための仮定と非常に個人的な分類法を自由に扱う」^[138] 。彼女は、自発的な殉教が個別の行為であるという証拠は、殉教の種類を区別するテキストからのみ確認でき、その場合、これらの区別は決して中立的ではないと主張している。モスは、初期キリスト教徒が「自発的な殉教」を認識し、非難し始めたのは3世紀以降だと主張している。

同様の論調で、ポール・ミドルトンは、自発的な殉教は「原正統派キリスト教の殉教」のサブセットとして妥当であり、そのすべてを数の合計に含めるべきだと主張している。^[73]彼は、聖キプリアヌスの行為において、「自発的な殉教の集団行為に従事した人々が真の殉教者以外の何者でもないことを示唆する文章は何も存在しない」と述べている。ペルペトゥアの受難では、すでに投獄されている人々を力づけるためにやってくるキリスト教指導者は、「自らの意志で身を捧げた」人物として描写されている。^[73]^{: 21}アジアの地方総督アリウス・アントニウスが、殉教を要求するキリスト教徒の集団に応えて、数人に死刑を命じ、残りの人々に「哀れな人々よ、死にたければ、断崖と絞首縄がある」と言ったとき、テルトゥリアヌスは、自分（テルトゥリアヌス）と仲間のキリスト教徒はローマの報復を恐れず、むしろ「その報復を招く」と答えて、自発的な逮捕を支持しているように思われる。^[73]^{: 21}モスとミドルトンの見解では、自発的殉教は、確かに後のキリスト教で批判された過激な殉教形態と見ることができるが、志願者は「初期キリスト教の伝統において殉教者として高く評価された」。^[73]^{: 22}

数字

聖クロワが大迫害中に殉教した死者の総数を推定したのは、エウセビオスが『パレスチナの殉教者』で彼の属州出身の殉教者について完全な記録を残そうとしていたという彼の考えに全面的に依拠しているが、エウセビオスの目的については異論がある。^[139]^[60]^{: 535f}聖クロワは、エウセビオスの目的は『殉教者』のテキストから明らかであると主張した。エウセビオスは、カエサレアの310年の殉教（この都市で起きた最後の殉教）を記述した後、「迫害の全期間を通じてカエサレアで起きた殉教はこのようなものであった」と書いている。また、後にパイノで行われた大量処刑を記述した後、「これらの殉教はパレスチナで丸8年間にわたって行われた。そして、これが私たちの時代の迫害の記述であった」と書いている。^[140]

ティモシー・バーンズは、エウセビオスの意図はセントクロワが主張するほど広範ではなかったと主張する。バーンズの見解では、エウセビオスの意図はすべての殉教者について包括的に記述することではなく、殉教がどのようなものであったかを説明する例を挙げることだった。^[22]^{: 154}バーンズは、その根拠として『殉教者』の長い校訂版の序文を引用している。その序文は次のように始まる。「したがって、さまざまな地域で起こった有名な争いは、その地域で戦闘員とともに暮らしていた人々によって記録に残されるべきである。しかし、私としては、個人的に親交のあった人々について語れるよう祈る」。バーンズは、他の場所で言及されているが、言及していない人々もいると示唆している。^[141]^[41]

オランダのフローニンゲン大学の宗教学名誉教授ヤン・ブレマーは、「エウセビオスが『古代殉教者集』という本に古い殉教者の物語を集めていたことは知られているので、エウセビオスの現存するテキストにはエウセビオスが言及していない殉教者の物語が数多く存在していたはずだ」と書いている。ブレマーは、エウセビオスやアウグスティヌスが、彼らの知るすべての殉教者をテキストに含めたと期待する理由はないと主張する。^{[142]エウセビオスのテキストには、パレスチナの}殉教者に基づく数え上げには含まれていない、殉教者や告解師の無名の仲間も記載されている。^[143]ブレマーとアールチェ・ヒディングは、エウセビオス以外にも、殉教者や殉教物語へのさらなる言及を含む他の資料を指摘している。^[144]^[145]

エドワード・ギボンは（エウセビオスの表現の曖昧さを嘆いた後）、大迫害で殉教した人の数を初めて推定した。その推定では、『パレスチナの殉教者』に記載されている人数を数え、それを対象年数で割り、それにパレスチナ属州がローマ世界の全人口に占める割合を掛け、その数字に迫害の全期間を掛けた。その結果、2000人未満という数字が導き出された。^[146]^{[147]このアプローチは、『}パレスチナの殉教者』に記載されている殉教者の数が正確であること、人口が正確に把握されていること、そして帝国全体で人口が均等に分布していることを前提としているが、実際にはそうではなかった。1931年、グッドイナフはギボンの推定が不正確であると異議を唱えた。多くの人々も、300年までに6000万人の帝国でキリスト教徒の数が600万人未満から1500万人まで変動するという、大きなばらつきのある推定を行った。もしディオクレティアヌス帝の治世中に600万人のキリスト教徒のわずか1パーセントが死亡したとすれば、それは6万人ということになる。^[148]

その後の推定もギボンの基本的な方法論に従っている。^[149]英国国教会の歴史家WHCフレンドは、大迫害で3,000～3,500人のキリスト教徒が殺害されたと推定しているが、この数字には異論がある。^[150]歴史家ミン・ソク・シンは、ディオクレティアヌス帝のもとで23,500人以上のキリスト教徒が殉教したと推定しており、そのうち850人の名前が知られている。^[117]

サン・クロワは、数字が影響力を持つと結論付けることに警告を発している。「殉教者の単なる統計は、キリスト教徒全体の苦しみを示す信頼できる指標ではない」^{[135] 。}

参照

注記

^リチャードソンによれば、「 chrestusとchristusの混同はごく自然なことだった。当時は、綴りと発音の違いは無視できるほどだった。新約聖書の写本では、この混同は使徒行伝 11:26 と 26:28、および 1 ペテロ 4:16 の「Christian」という名の綴りに反映されている。シナイ写本では、この箇所は... chrestianosと書かれている... 非キリスト教徒の間では、この 2 つの綴りを交換することがかなり一般的だった。この新しい「迷信」の創始者を一般的な奴隷名と同一視したいという衝動を抑えるのは難しかったのかもしれない。初期の弁護者 [つまり、ユスティノス、テルトゥリアヌス、ラクタンティウス] の何人かは、キリスト教徒が大いにがっかりするほど、異教徒が 2 つの綴りを混同することが多いと不満を述べている」。^[59]^{: 205}

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外部リンク

グレアム・クラーク「キリスト教徒とローマ国家 193-324」
初期教会史の年表
カトリック百科事典: 殉教者

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