長老派教会（米国）

長老派教会（米国）
略語	PCUSA
分類	主流派プロテスタント
オリエンテーション	中道から進歩主義、リベラル
神学	改革された
政治体制	長老派
共同モデレーター	セシリア・アームストロングとアンソニー・ラーソン
エグゼクティブディレクターおよび常任事務員	オ・ジヒョン
協会	全国教会協議会 世界改革派教会連合 世界教会協議会
地域	アメリカ合衆国
本部	ケンタッキー州ルイビル
起源	1983年6月10日; 41年前 （1983年6月10日）
合併	アメリカ合衆国長老派教会とアメリカ合衆国合同長老派教会
分離	アメリカ長老派教会（PCA）（1973）[a] 福音長老派教会（EPC）（1981）[b] ECO: 福音派長老派の契約秩序(2012)
会衆	8,572（2023年現在[アップデート]）[1]
メンバー	1,094,733人のアクティブ会員（2023年）[1]
公式サイト	翻訳元
a. ^この宗派は合併前にPCUS から分離しました。b . ^この宗派は合併前にUPCUSA から分離しました。

米国長老派教会（略称PCUSA ）は、アメリカ合衆国の主流プロテスタント 教派である。米国最大の長老派教派であり、教義に関してリベラルな立場をとり、女性やLGBT コミュニティのメンバーを長老や牧師に任命していることで知られている。米国長老派教会は、南部および国境諸州に教会があった米国長老派教会と、各州に会衆があった米国合同長老教会が 1983 年に合併して設立された。

この教会は、歴史的および現代的な信条と要理を集めた『告白書』を維持しており、その中には教会自身の『信仰告白』も含まれている。^{[2] [3]この教会は}世界改革派教会の一員である。^[4]同様の名前を持つアメリカ長老派教会（PCA）は別の宗派であり、その会衆もその歴史をアメリカ合衆国の長老派教会のさまざまな分裂と合併に遡ることができる。より保守的なアメリカ長老派教会とは異なり、米国長老派教会は女性の聖職任命を支持し、同性結婚を肯定している。また、牧師、執事、長老、理事などの指導的立場に就くゲイやレズビアンの人々を歓迎している。 ^[5]

米国長老派教会は、米国最大の長老派教派であり^[6] 、 2023年末現在、8,572の会衆に1,094,733人の活動的な会員と17,978人の任命された 牧師（引退した者を含む）^{[7]がいると報告している。 [1]この数には、}洗礼を受けたが堅信礼を受けていない会員や、所属している非活動的な会員は含まれていない。^{[8] [9]}例えば、2005年には、米国長老派教会は、活動的な会員に加えて、318,291人の洗礼を受けたが堅信礼を受けていない会員と約50万人の非活動的な会員がいると主張した。^[10]過去数十年にわたって会員数は着実に減少しており、近年では離脱会衆の影響もあり、この傾向は大幅に加速している。^{[11] [12] [13]}宗派別の平均礼拝出席者数は2013年の748,774人から2022年には431,379人に減少した。^[14]

2023年の会員統計の概要は、報告した教会の65％のみに基づいています。報告していない教会については、最後に報告された会員数が使用されます。^[15]性別に基づく報告された会員数：904,780人、年齢に基づく報告された会員数：892,107人。^[16] 2023年GA議事録統計書には、通常の概要出席統計であるシノドスと宗派は含まれていません。

性別による会員統計では、総会員数が4％減少しているにもかかわらず、男性が2022年の348,231人から2023年には365,632人に5％増加することが異例である。この男性の増加は当初、注目すべき成長分野であり、希望の理由であると報告されていたが^[17]、その主張はその後削除された。教会動向データベースによると、2022年の男性会員数は384,231人で、2桁の入れ替えにより異なっており、これは2022年から2023年にかけての総会員数が4％減少したことと一致している。

長老派教会の歴史は、16世紀の宗教改革に遡る。長老派教会の伝統、そしてその神学の多くは、フランスの神学者で法律家のジャン・カルヴァン（1509年 - 1564年）に始まる。カルヴァンの著作は、フルドリヒ・ツヴィングリの説教や著作という形で彼以前に伝わった改革派の伝統の多くを確固たるものにした。カルヴァンの本部であるジュネーブから、改革派運動はヨーロッパの他の地域に広がった。^[18]ジュネーブでカルヴァンに学んだスコットランド出身の元ローマカトリック司祭ジョン・ノックスは、カルヴァンの教えをスコットランドに持ち帰り、 1560年のスコットランド宗教改革を主導した。この改革運動により、スコットランド国教会は改革派神学と長老派の政体を取り入れた。^[19]アルスター・スコットランド人は長老派の信仰をアイルランドに持ち込み、そこで後にアイルランド長老派教会となるものの基礎を築いた。^[20]

スコットランドとアイルランドからの移民は、1640年という早い時期に北米に長老派教会をもたらし、移民は植民地時代を通じて大きな成長の源であり続けた。^{[21]成長のもう一つの源は、長老派の政治体制を好んだために}会衆派教会を離れたニューイングランドの清教徒の数であった。1706年、フランシス・マケミー率いる7人の牧師がペンシルバニア州のフィラデルフィアにアメリカ初の長老会を設立し、それに続いて1717年にフィラデルフィア教会会議が設立された^。[22]

第一次大覚醒とそれが引き起こしたリバイバル運動は、アメリカの長老派教会に大きな影響を与えた。ウィリアム・テネントやジョージ・ホワイトフィールドの友人であるギルバート・テネントなどの牧師たちは、意識的な回心体験の必要性を強調し、聖職者の間でより高い道徳基準を要求した。^[23]リバイバル運動、巡回説教、聖職者に対する教育要件をめぐる意見の相違は、1741年から1758年まで続いた旧派・新派論争と呼ばれる分裂につながった。 ^[24]

南部では、長老派教会は福音主義の非国教徒で、ほとんどがスコットランド系アイルランド人で、1740年から1758年の間にバージニアに勢力を広げた。スパングラーは著書『バージニア人の再生：英国国教会の独占、福音主義の非国教徒、そして18世紀後半のバプテスト教会の台頭』（2008年）^{[全文引用必要]}で、長老派教会のほうが精力的で、植民地の辺境の状況によく合った礼拝を頻繁に行っていたと論じている。長老派教会は、英国国教会がほとんど影響力を及ぼしていなかった辺境地域で成長した。教育を受けていない白人や黒人は、この宗派の感情的な礼拝、聖書の簡潔さの強調、賛美歌の歌唱に惹かれた。

プリンスエドワード郡のブリエリー教会など、地元の長老派教会の中には奴隷を所有していたものもあった。ブリエリー教会は1766年に5人の奴隷を購入し、地元の農園主に彼らを貸し出すことで教会の費用を調達した。^[25]

アメリカ合衆国がイギリスから独立した後、長老派の指導者たちは全国的な長老派教派の必要性を感じ、アメリカ合衆国長老派教会（PCUSA）が組織された。最初の総会は1789年にフィラデルフィアで開催された。 ^[26] プリンストン大学の学長であり、独立宣言に署名した唯一の牧師であるジョン・ウィザースプーンが最初の議長を務めた。

アメリカの長老派教会のすべてがPCUSA総会の設立に参加したわけではない。当時スコットランド教会で起こっていた分裂がアメリカでも繰り返されたためである。1751年、スコットランドの盟約派はアメリカに牧師を派遣し始め、分離派も1753年までに同じことをしていた。1858年、盟約派と分離派の大多数が合併して北米連合長老派教会（UPCNA）を設立した。^[27]

独立後の数十年間に、カルヴァン派（長老派と会衆派）、メソジスト、バプテストを含む多くのアメリカのプロテスタントが^{[28] [29]}、後に第二次大覚醒として知られるキリスト教復興運動に巻き込まれた。長老派はまた、教育、宣教、福音伝道、改革活動を奨励する自発的な団体の形成にも貢献した。その影響力が拡大するにつれ、多くの非長老派は、PCUSAがアメリカの生活に非公式に影響を与え、事実上国教会になってしまうのではないかと恐れた。^[30]

第二次大覚醒は、リバイバル主義と、リバイバル主義がアルミニウス派神学の受容につながるのではないかという恐れをめぐってPCUSAを分裂させた。1810年、辺境のリバイバル主義者はPCUSAから分裂し、カンバーランド長老派教会を組織した。^[31] 1820年代を通じて、リバイバル主義への支持と反対は、それぞれニュースクールとオールドスクールという明確な派閥に固まった。1838年までに、オールドスクール-ニュースクール論争はPCUSAを分裂させた。今や、それぞれがPCUSAを代表すると主張する2つの総会があった。^[32]

1858年、ニュースクールは南部の教会会議と長老会が奴隷制擁護の長老派教会連合教会会議を設立した際に、宗派ごとに分裂した。^[33]旧派長老派は、南北戦争の戦闘開始後の1861年にアメリカ連合国長老派教会を結成した。^[34]南北戦争の長老派教会は、1864年に小規模な連合教会会議を吸収した。戦後、この組織は米国長老派教会(PCUS) と改名され、その歴史を通じて「南部長老派教会」というニックネームで呼ばれた。^[33] 1869年、北部のPCUSAの旧派とニュースクールの派閥も再統合され、「北部長老派教会」として知られるようになった。^[35]

20 世紀初頭には、教会の 2 つの主要宗派が継続的に成長しました。また、キリスト教原理主義(聖書の文字通りの解釈が宗教の根本源であると信じる人々の運動) と近代主義キリスト教(進化論などの現代の科学理論や、工業化と都市化によってもたらされた劣悪な社会状況の台頭に照らしてキリスト教を再解釈する必要があると信じる運動) が成長しました。

1922年、ニューヨーク市のPCUSA会衆の牧師で近代主義者でバプテスト派のハリー・エマーソン・フォスディックが「原理主義者が勝つか？」と題する説教を行ったとき、公然とした論争が巻き起こった。翌年、ニューヨーク長老会が処女懐胎を認められない数人の男性を叙任する決定に応えて、PCUSAの総会が「五つの原理」、すなわちキリストの神性、処女懐胎、身代わりの贖罪、聖書の無謬性、そしてキリストの奇跡と復活を再確認したとき、危機は頂点に達した。^{[36]この近代主義に対する動きは、自由主義と近代主義を包摂する文書である}オーバーン宣言の形で反発を引き起こした 。自由主義者は反対者に対する一連の教会裁判を開始し、彼らを教会から追放し、彼らの教会建物を押収した。 1929年にウェストミンスター神学校を設立し、PCUSAの牧師でもあったプリンストン神学校の新約聖書教授、J・グレシャム・マッケンの指導の下、これらの保守派の多くは1936年に正統長老派教会として知られる教会を設立した。1930年代と1940年代、そしてそれに続く新正統派の神学上の合意により、20世紀半ばの論争の多くは緩和されたものの、1960年代半ばから、公民権運動への関与の程度と女性の聖職者任命の問題をめぐって、そして特に1990年代以降は同性愛者の聖職者任命の問題をめぐって、再び論争が勃発した。

1906年、アメリカ合衆国長老派教会には、国境沿いの州と南部の州の教会が中心であったカンバーランド長老派教会の大半が加わりました。1920年には、ウェールズ・カルヴァン派メソジスト教会を吸収しました。北米連合長老教会は1958年にPCUSAと合併し、アメリカ合衆国連合長老教会（UPCUSA）を形成しました。

UPCUSA の定任書記ユージン・カーソン・ブレイクのもと、この教派は社会運動とエキュメニカルな取り組みの時期に入り、それが1967 年の信仰告白の策定に至りました。これは 3 世紀ぶりの教会の新しい信仰告白でした。1958 年の第 170 回総会では、簡潔な現代的な信仰告白を作成する委員会が承認されました。1965 年の第 177 回総会では、信仰告白の草案を検討して修正し、改訂版を教会内での一般的な議論のために送付しました。1966 年の第 178 回総会では、改訂版の草案が承認され、最終的な批准のために教会全体の司祭会に送付されました。この信仰告白は全教区の90%以上で批准されたため、1967年の第178回総会で採択された。UPCUSAは1967年に信仰告白書も採択しており、これには1967年の信仰告白、ウェストミンスター信仰告白とウェストミンスター小教理問答、ハイデルベルク信仰問答、第二ヘルヴェティア信仰告白とスコットランド信仰問答、バルメン宣言が含まれる。^[37]

1950年代後半、米国連合長老教会と米国長老教会の再統合の試みは、後者の教会が教会の中央集権化を受け入れようとしなかったため失敗に終わった。その間、1973年に保守派グループが主に女性の聖職任命の問題と神学の自由主義への傾向をめぐって米国長老教会から離脱した。このグループはアメリカ長老教会（PCA）を結成した。

1970年代には両教会（UPCUSAとPCUS）の統合の試みが再び行われ、1983年6月10日に両教会が合併して米国長老派教会（USA）が設立された。合併当時、両教会の会員数は合わせて3,121,238人だった。^[38]こうした取り組みの多くは、合併の2年前に亡くなった引退した実業家トーマス・クリントンの財政的かつ率直な活動によって先導された。 ^[要出典] 1988年、UPCUSAのニューヨーク市本部とPCUSのジョージア州アトランタ本部に代わる新しい全国本部がケンタッキー州ルイビルに設立された。

この合併により、穏健派からリベラル派のアメリカ長老派教会が実質的に 1 つの団体に統合されました。他のアメリカ長老派教会 (カンバーランド長老派教会は一部例外) は、教義上のカルヴァン主義、文字通りの解釈学、保守的な政治に重点を置いています。

PC(USA)長老派教会は、米国聖公会や米国キリスト教会などの同様の主流派と異なり、教義、環境問題、性道徳、経済問題などの問題に関しては概してかなり進歩的ですが、これらの問題に関して宗派は分裂し、対立しています。他の主流派宗派と同様に、PC(USA)も人口の高齢化が著しく、1967年以降、新会員の減少と会員数の減少が続いています。

1990年代、2000年代、2010年代に、PC(USA)の総会は、神の創造物の管理、世界の飢餓、ホームレス、LGBT問題など、さまざまなトピックを網羅したいくつかの社会正義イニシアチブを採用しました。2011年現在、PC(USA)はパートナーを持つゲイやレズビアンの牧師を牧師職から排除しなくなりました。以前は、PC(USA)は牧師に「独身で貞潔、または結婚で貞潔」を保つことを要求していました。現在、PC(USA)は、指導長老が同性結婚を執り行うことを許可しています。会衆単位では、個々のセッション（会衆の統治機関）が同性結婚を許可することを選択できます。^[39]

これらの変化は、いくつかの刷新運動と宗派の分裂を招いた。PC(USA)内のいくつかの保守的な考えを持つグループ、例えば告白運動や長老派信徒委員会（1960年代半ばに結成）^[40]は、離脱して新しい分派グループを形成するのではなく、本体に留まった。

長年にわたり、いくつかの長老派宗派が PC(USA) またはその前身から分裂してきました。たとえば、正統長老派教会は1936 年に米国長老派教会 (PC-USA) から分離しました。

より最近形成された長老派教派は、教派の方向性に幻滅しながらも改革派長老派教派に留まりたいと望む PC(USA) の会衆を引きつけている。女性聖職者の叙任を認めないアメリカ長老派教会( PCA) は、1973 年に米国長老派教会から分離し、その後米国で 2 番目に大きな長老派教派となった。地方の長老会に女性牧師の叙任を認める選択肢を与えている福音派長老派教会 (EPC) は、合同長老派教会から分離し、1981 年に法人化した。PC(USA) の刷新運動である長老派連盟(FOP) (現在のフェローシップ コミュニティ) は、不満を抱く長老派教徒のために全国会議を数回開催した。 FOP の組織化の取り組みは、ECO (福音派長老派の契約秩序(ECO))の設立で最高潮に達しました。これは、女性の聖職任命を認めながらも、PC(USA) よりも神学的に保守的な新しい長老派宗派です。

2013年、長老会は、同性愛者を牧師に任命することを認める2012年の総会の投票を批准し、2014年には、教会の憲章を改正して、結婚を男女の結合ではなく2人の結合と定義することを決議し、これは2015年に（長老会によって）批准されました。これにより、数百の会衆が離脱しました。米国長老教会を離脱した教会の大半は、福音長老教会（ECO ）などの他の宗派に参加することを選択しました。女性聖職者を認めていない、より大規模で保守的なアメリカ長老教会に参加することを選択した教会はほとんどありません。 ^[41]

1983年以来、長老派教会青年三年間は、米国インディアナ州ウェストラファイエットのパーデュー大学で3年ごとに開催されており、世界中の長老派教会の高校生が参加できる。最初の青年三年間は1980年にインディアナ大学で開催され、この10代の若者向けの会議は、国内最大の長老派宗派である米国長老派教会、カンバーランド長老派教会、そして改革派の伝統の中で長老派主義を受け入れた最初のアフリカ系アメリカ人宗派であるアメリカカンバーランド長老派教会の協力により開催されている。^[42]

1907年以来、ノースカロライナ州モントリートでは毎年青年会議が開催されている。1983年、北部と南部の宗派教会が再統合された際、モントリート会議センターはPC(USA)の国立会議センターとなった。^[43]

PC(USA) の憲法は、第 1 部「告白の書」と第 2 部「規則の書」の 2 つの部分から構成されています。告白の書は、教会の指導者が教え導かれる信条を宣言することにより、PC(USA) の信念を概説しています。それを補完するのが規則の書で、教会のあらゆるレベルにおける組織と機能の根拠と説明が示されています。規則の書は現在、1) 長老派政治の基礎、2) 政治形態、3) 礼拝要項、4) 規律規則の 4 つのセクションに分かれています。

米国長老派教会は、長老派政体として知られる代表制の政治体制を有しており、聖職者規則書に概説されているように、4 段階の政治と行政から構成されています。評議会 (統治機関) は次のとおりです。

1. セッション（会衆の）
2. 長老会
3. シノド
4. 総会

会衆レベルでは、統治機関はラテン語の「座る」を意味するsessioからセッションと呼ばれています。セッションは教会の牧師と、選出され、活動的な奉仕に就任したすべての長老で構成されています。新約聖書の使徒行伝に記述されているエルサレムの最初のキリスト教徒の会衆で設定されたパターンに従い、教会は長老によって統治されています（長老と聖職者を含む用語とカテゴリで、歴史的には「統治長老または教会法上の長老」とも呼ばれています。なぜなら、彼らは会衆の精神的な生活と働きを測り、牧師は「教える長老」だからです）。^[44]

長老は会衆の指名委員会によって指名されるが、さらに会場からの指名も認められている。その後、長老は会衆によって選出される。会衆の長老会で奉仕するために選出されたすべての長老は、この奉仕の秩序のための研究と準備期間を経ることが求められ、その後、会衆は選出された長老の個人的な信仰、教会の憲章に含まれる教義、統治、規律に関する知識、および長老職の義務について審査する。審査が承認された場合、会衆は叙任と就任の儀式を行う日を指定する。^[45]通常、会衆の会合は召命され就任した牧師によって司会され、議事録は叙任された長老でもある書記によって記録される。会衆に牧師がいない場合、中等会は地元の教会の会合の同意を得て、牧師会員または中等会の選出会員を議長に任命する。^[46]議長は、同等の者の中で第一人者として会合を主宰し、また特定の会衆内の長老と執事の叙任と就任を司る「典礼」司教としての役目も果たす。

セッションは、ほぼすべての精神的および信託的リーダーシップを含む、地元教会の奉仕を指導および指揮します。会衆全体としては、次の事項について投票する責任のみがあります。1) 牧師の召命 (長老会の承認が必要) および召命条件 (牧師への報酬および世話に関する教会の規定)、2) 教会役員 (長老および執事) の選出、3) 不動産の購入、抵当、または売却。予算、人事、および精神的生活と宣教のためのすべてのプログラムなど、その他の教会の問題はすべてセッションの責任です。さらに、セッションは教会の役員または会員に対する懲戒請求を検討する教会裁判所として機能します。

セッションは、使徒行伝に起源を持つ第二の指導者団体である執事の活動も監督します。執事は会衆レベルのグループであり、その任務は「困っている人、病人、友人のいない人、信仰共同体の内外で苦しんでいる人に奉仕すること」です。教会によっては、執事の責任はセッションによって処理されるため、その教会には執事会がありません。州によっては、教会が法的に法人化されており、教会のメンバーまたは長老が法人の理事を務めています。ただし、「そのような理事の権限と義務は、セッションまたは執事会の権限と義務を侵害してはならない」とされています。執事は奉仕会ですが、統治機関ではありません。

長老会は、地理的な地域内のすべての会衆と聖餐の聖職者、および各会衆から選出された長老（会衆の規模に比例）によって構成されます。4 つの特別長老会は、他の英語圏の長老会と重なるという意味で「非地理的」ですが、地理的には特定の教区の境界内に限定されています（下記参照）。より正確には、「地理的範囲を超えた」長老会と呼んだほうがよいでしょう。PC(USA) の 3 つの教区には、韓国語の長老会のための非地理的長老会があり、1 つの教区には、ネイティブ アメリカンの会衆のための非地理的長老会、ダコタ長老会があります。現在、PC(USA) には 8,572 の会衆に対して 166 の教区があります。^[47]

教会員を聖職に任命する責任と権限は、教導長老とも呼ばれる言葉と聖餐の聖職に就かせること、教会員を牧師として教会に就任させる（または解任する）、牧師を聖職から解任する責任と権限を持つのは、中会（会衆、セッション、シノド、総会ではない）のみである。長老派教会の牧師は中会のメンバーである。総会は教導長老を任命または解任することはできないが、総会事務局は各中会の書記の協力を得て全国的な名簿を維持、発行している。^[48]この名簿は、総会の議事録とともに半年ごとに発行される。牧師は、主たる教会上の責任が中会にあるため、自分が牧師として奉仕する教会のメンバーになることはできない。教会のメンバーは通常、中会の援助と支援を受けて自分の牧師を選ぶ。中会は、その選択を承認し、会衆に牧師を正式に任命するか、一時的な牧会関係の契約を承認する必要があります。さらに、会衆または牧師のいずれかがその牧会関係を解消したい場合も、中会は承認する必要があります。

中会は、その地方教会の多くの事柄に関して権限を持っています。教会の設立、解散、合併を承認できるのは中会だけです。中会はまた、上訴裁判所として機能し、中会の牧師に対する懲戒事件で第一審管轄権を行使する常設司法委員会を維持しています。^[49]

中会には、議長と指定書記の2人の選出された役員がいる。中会議長は毎年選出され、中会の会衆の1つから牧師または長老委員が選ばれる。議長は中会のすべての集会を主宰し、その中会の牧師の叙任と就任の主任監督者である。^[50]指定書記は教会の最高役員であり、教会憲章とロバーツ議事規則に従って中会の事務局長および議会事務局長として働く。中会議長の任期は通常1年であるが、指定書記は通常指定された年数を務め、中会によって無期限に再選される可能性がある。さらに、執行長老（総長老、長老会牧師、暫定長老と呼ばれることもある）が、しばしば長老会の管理業務を担当するスタッフとして選出され、牧師に対する牧師としての役割も担うことが多い。長老会は、スタッフの任命と職務の割り当てを独創的に行うことができる。長老会は議長と書記を選出することが義務付けられているが、スタッフの雇用は任意である。長老会は少なくとも年に 2 回は会合を持たなければならないが、より頻繁に会合する裁量があり、ほとんどの長老会はより頻繁に会合している。

「長老会と教会会議の地図」を参照。^[51]

中会は地理的地域内で組織され、シノドを形成します。各シノドには少なくとも 3 つの中会が含まれ、選出された投票メンバーには長老と聖職者の両方が同数含まれます。シノドには、奉仕する中会のニーズに応じてさまざまな義務があります。一般的に、その責任 (G-12.0102) は、地域全体で教会の使命を開発および実行すること、中会と総会間のコミュニケーションを促進すること、教会と中会間の紛争を調停することと要約できます。すべてのシノドは常設司法委員会を選出します。常設司法委員会は、その構成中会に対して提起された救済訴訟の第一審管轄権を持ち、また、その中会の常設司法委員会によって下された決定に対する教会の控訴裁判所として機能します。シノドは少なくとも 2 年に 1 回は会合を開く必要があります。会議は、選出されたシノド議長がシノドの書記長の支援を受けて進行します。現在、PC(USA)には16のシノドがあり、その活動の範囲と性質は多岐にわたります。現在、この教派では、シノドの目的、機能、必要性について議論が続いています。^[52]

• アラスカ北西部教会会議
• ボリケンの教会会議 (プエルトリコ)
• 契約の会議
• 湖沼および草原に関する会議
• リンカーン・トレイルズ教会会議
• リビングウォーターズ会議
• 中部アメリカ教区
• 中部大西洋岸シノド
• 北東部シノド
• 太平洋シノド
• ロッキー山脈教会会議
• 南大西洋シノド
• 南カリフォルニアとハワイの教会会議
• 南西部シノド
• 太陽会議
• 三位一体会議

米国長老派教会の教会会議および長老会の一覧も参照のこと。^[53]

総会はPC(USA) の最高統治機関です。2004年にバージニア州リッチモンドで開催された第 216 回総会まで、総会は毎年開催されていましたが、2004 年以降は偶数年に 2 年ごとに開催されています。総会は、長老会 (教会会議ではない) によって選出された委員で構成され、投票権を持つメンバーは長老と聖職者の間で均等に配分されます。総会には多くの重要な責任があります。その 4 つが、The Book of Orderに挙げられています。

1. キリストのもとでの教会の使命に沿って教会の活動の優先順位を設定すること
2. 宣教の全体的な目的と、教会のあらゆるレベルで教会を導くための包括的な戦略を開発する
3. 教会の使命における全体的なバランスと多様性に適した重要なプログラム機能を提供すること、そして
4. 証し、奉仕、成長、発展のための国内および世界規模の奉仕活動を設立し、運営すること。

総会は各総会で議長を選出し、議長はその総会の残りのセッションを進行し、次の総会（2年後）が招集されて新しい議長または共同議長を選出するまでその職を務める。現在、この宗派は、第226回総会（2024年）で選出されたセシリア・アームストロングとアンソニー・ラーソンの共同議長によって務めている。彼らは、2022年に選出されたルース・サンタナ・グレースとシャボン・スターリング・ルイスの後任である。彼らは、2020年に選出されたエロナ・ストリート・スチュワートとグレゴリー・ベントレーの後任である。 ^{[54]ミズーリ州セントルイスで開催された第223回総会では、共同議長のヴィルマリー・シントロン・オリヴィエリとシンディ・コーマンが選出された。}過去の議長の完全なリストについては、別のウィキペディアの記事 を参照。

総会の常任書記は1期または4年任期で選出され、教会の教会活動を行う総会事務局の責任者となる。総会事務局は、総会におけるエキュメニカルな機能のほとんどとすべての憲法上の機能を実行する。再統合以降の常任書記は、ジェームズ・E・アンドリュース牧師（1984年～1996年）、クリフトン・カークパトリック（1996年～2008年）、グレイディ・パーソンズ（2008年～2016年）、J・ハーバート・ネルソン（2016年～2023年）、ブロンウェン・ボズウェル（2023年～2024年）（暫定）、ジヒョン・オ（2024年～）である。^[55]

ブロンウェン・ボズウェルは、ネルソンの任期の残り1年を務めるため、2023年6月に臨時書記に任命された。彼女は2024年の書記職に応募する資格がなく、主に2024年総会の計画の完了とOGAとPMAの統合に焦点を当てた限定的な責任を負っている。 ^[56]ドナルド・トランプ暗殺未遂事件を「ペンシルバニア州の集会で2人の命が失われた」と部分的に表現したことは、銃撃犯を死者数に含めないことが多い銃乱射事件の定義とは異なり、加害者と被害者の区別を曖昧にしている。^{[57] [第三者情報源が必要]}ブロンウェンの銃撃事件に対する政治的見解は、他の宗派の純粋に非政治的な見解と対照的である。^{[58] [59]}

オ・ジヒョンは2024年7月に総会の常任書記に就任し、^{[60] [61] [62]}、2024年10月に統一委員会によって暫定統合機関を率いるよう昇進した。^[63]統一委員会はOGAとPMAの統合を監督しており、現在2025年夏に予定されている。^[64] 総会事務局委員会（COGA）は現在、常任書記とOGAを監督しているが、COGAは長老派教会宣教機関理事会とともに2024年12月31日に解散する予定である。^[65] PMAとOGAの統合を管理するために、新しい統一管理事務所が計画されている。 ^[66] 2024年3月、元OGAコミュニケーションディレクターがPCUSAコミュニケーションディレクターに任命され、 ^[67]元PMAコミュニケーションディレクターがPMAビジョン統合および構成員サービスマネージャーに任命された。

ネルソン氏は、この職に選出された初のアフリカ系アメリカ人であり、3代目長老派教会の牧師である。^[68]ネルソン氏は3期目の再選を目指さないと発表し、^[69] 2期目の任期が終了する1年前の2023年6月に書記長を辞任した。^[70]辞任の決定に影響を与えたと思われる緊張関係として、2016年以来OGAとPMAの機関を統合するための苦戦や、パンデミック後の正常化に向けた苦戦などが挙げられる。^[71]

書記官は宗派の記録についても責任を負っており、この機能は1925年に総会が総会事務局の一部として「歴史研究保存部」を設立したときに正式に制定されました。現在の「歴史部」は長老派歴史協会としても知られています。^[72]

総会の業務は 6 つの機関によって行われ、そのうち 2 つ (OGA と PMA) は統合され、新しいスタッフ報告構造は OGA と PMA が解散したことを暗示しているようです。これらは、総会事務局 (OGA)、長老派出版会社、長老派投資融資プログラム、年金委員会、長老派財団、および長老派宣教機関 (PMA) (以前は総会宣教評議会として知られていました) です。

年金委員会は PCUSA 機関の中で最も古く、最大の機関で、1717 年に敬虔な用途のための基金として設立されました。委員会は、教会や関連省庁で働く人々に医療、退職、所得保障の給付金を提供しています。120 億ドルを超える資産を持つ年金委員会は、米国最大の教会プランの 1 つです。総会は、理事会と会長を直接選出します。現在の会長はフランク クラーク スペンサーです。給付プログラムに加えて、委員会の教育部門は、PCUSA 最大の牧師向け現役教育プログラムである CREDO 会議を運営しています。委員会の援助プログラムは、必要に応じて、収入と住宅の補助、緊急助成金、負債の削減という形で、現会員と退職会員に財政援助を提供します。

総会は、長老派教会宣教機関理事会（PMAB）（旧総会宣教評議会）のメンバーを選出する。この理事会は、計画されているPMABの年次リトリートの2日前の8月16日に特別に招集された統一委員会会議で承認された動議により、2024年12月31日に解散する予定である。^[73]この動議のタイミングにより、PMABは直接自分たちの仕事を祝うことができた。2024年10月29日〜30日に予定されている残りの唯一の会議は対面ではなかったためである。^[74] PMABのメンバーは30人いる（投票権20人、投票権なし10人）。^[75] PMAの会長と事務局長の役割は段階的に廃止され、2024年10月10日から31日まで有効となり、PMAとOGAの両方のスタッフは現在、総会の書記兼暫定統合機関の事務局長に任命されたジヒョン・オ牧師に報告している。^[63]この発表には、PMA会長と事務局長からのコメントは含まれておらず、彼女が変更について通知され、条件に同意したことを示すものさえも含まれていませんでした。指導者の選出プロセスの詳細は明らかにされていません。憲法では、定款書記官の事務所を維持することを義務付けていますが（命令書G–3.0501c）、PMA事務局長の事務所は義務付けていません。2024年7月に総会で承認された2025年度と2026年度の予算（18ページ）では、PMA事務局長の事務所にそれぞれ4,524,347ドルと4,613,383ドルが充てられています。^{[76]予算（26ページ）では、均衡をとるために、2024年10月の統一委員会の会議で2年間で500万ドル}の削減を提案することを見込んでいます。統一委員会は、2024年10月11日の会議で、予算が削除され、計画的な小規模な人員削減が行われることを非公式に発表しました。オ・ジヒョンは2024年11月13日に12人の人員削減とOGAの空席2つを未充足のままにすると発表し、2025年にはさらなる人員削減が予想される。^{[77] [78] [79]}

以前、総会は、PC(USA) の宣教活動を監督する最高管理者として、長老派宣教局の事務局長を選出しました。PMA の過去の事務局長は、統治長老のリンダ・ブライアント・バレンタイン (2006～2015 年) と暫定 RE のトニー・デ・ラ・ローザです。2018 年に選出されたのは、指導長老のダイアン・ギブンズ・モフェット (2018～2024 年) です。

総会常設司法委員会（GAPJC）は、教派の最高裁判所である。総会が各構成教会会議（16）から選出した1名のメンバーで構成される。同委員会は、教会憲法に関する問題を含むすべての総会常設司法委員会の訴訟に対する最終的な上訴管轄権を持ち、一部の訴訟については第一審管轄権を持つ。総会常設司法委員会は、その決定を通じて、米国長老派教会憲法の権威ある解釈を発表する。^[80]

この宗派は、米国内の 10 の神学校と提携関係を維持しています。これらは次のとおりです。

• テキサス州オースティンのオースティン長老派神学校
• ジョージア州ディケーターのコロンビア神学校
• ジョージア州アトランタのジョンソン・C・スミス神学校
• ケンタッキー州ルイビルにあるルイビル長老派神学校
• イリノイ州シカゴのマコーミック神学校
• ピッツバーグ神学校（ペンシルベニア州ピッツバーグ）
• ニュージャージー州プリンストンにある、総会によって最初に認可されたプリンストン神学校
• カリフォルニア州サンアンセルモのサンフランシスコ神学校（契約上の提携は機関としての提携として扱われる）^{[81] [82]}
• バージニア州リッチモンドとノースカロライナ州シャーロットにあるユニオン長老派神学校
• アイオワ州デュビュークにあるデュビューク大学神学校

他の 2 つの神学校は、契約協定によって PC(USA) と関係があります。ニューヨーク州ニューヨーク市のオーバーン神学校と、プエルトリコのサンファン市のプエルトリコ福音神学校です。

米国全土に PC(USA) に加盟している大学が多数あります。完全なリストについては、「Association of Presbyterian Colleges and Universities」の記事を参照してください。詳細については、 「PC(USA) 神学校」の記事を参照してください。

フラー神学校はPC(USA)と提携していないが、PC(USA)の牧師候補者を数多く教育しており、元学長のマーク・ラバートン氏はPC(USA)の牧師に任命されている。^[83]

米国合同長老教会が米国長老教会と合併したとき、会員数は3,131,228人でした。統計によると、1983年以降、着実に減少しています。（PCUSと合同長老教会の会員数を合わせた数は、1965年に425万人の信者でピークに達しました。^[84]）

PC(USA)のデータ収集によると、活動的な会員とは、堅信礼を受けた、または同様の信仰告白をした会員、洗礼を受けた会員、定期的に教会に通う会員と定義されています。^[85]報告された活動的な会員のデータには、「非活動的な会員」は含まれていません。^[86]活動的な会員に加えて、PC(USA)は、洗礼を受けたが堅信礼を受けていない会員、および非活動的な会員のデータも保管しています。たとえば、2005年にPC(USA)は、230万人の活動的な会員、318,291人の洗礼を受けたが堅信礼を受けていない会員、466,889人の非活動的な会員を報告しました。2005年の会員総数は310万人でした。^[87]

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PC（米国）は、米国のプロテスタント教派の中で、最も急激に活動的な会員数が減少しています^[97]。この教派は、2005年から2019年の間に100万人以上の活動的な会員を失いました。2023年現在、この教派は1,094,733人の活動的な会員と約8,572の地方会衆を報告しています。^[1] 2025年と2026年の予算案は、予測される年間4.5％の会員減少に基づいており、^[76]会員数は1,089,335人（2023年）、1,040,315人（2024年）、993,501人（2025年）と予測されています。 2025年の一人当たり収入は10,133,710ドル（会員一人当たり10.20ドル）と提案されているが、これは2023年の会員に適用される従来の2年間の遅れではなく、2025年の予測会員数に基づいている点で異例である。一人当たりの料金は、実際に報告された会員数に基づいて総会によって設定されるので、2023年の会員数が2024年の総会までに報告されなかったのも異例である。^[98] 2024年8月現在、臨時職員は長期の病気休暇のため、名簿と統計に取り組んでいる。^[99]

地元の長老派教会の平均会員数は128人（2023年の平均）である。^[89]会衆全体の約22％が1〜25人の会員を報告している。別の22％は26〜50人の会員を報告している。別の24％は51〜100人の会員を報告している。地元の長老派教会の礼拝の平均出席者数（2022年）は50人（会員の38％）である。PC（USA）で最大の会衆はジョージア州アトランタのピーチツリー長老派教会で、報告された会員数は7,535人（2023年）、出席者数は1,371人である。ベルエア長老派教会は、会員数が1,636人で、出席者数5,074人が最も多いと報告されている。全国の長老派教会の約33.5％が71歳以上であると報告されている（2023年）。会員数の約 10% を占める地元教会 (一般的に小規模な教会) の約 20% が 2022 年に統計を報告しなかったため、会員数、出席者数、人口統計が歪んでいる可能性があります。

PC(USA)の会員のほとんどは白人（2023年には88%）である。その他の人種や民族の会員には、アフリカ系アメリカ人（4.6%）、アジア人（3.7%）、ヒスパニック（1.7%）、その他（2%）が含まれる。PC(USA)の総会員数は減少しているものの、人種的・民族的少数派の会員の割合は1995年以来ほぼ同じままである。女性会員（約60%）と男性会員（40%）の比率も1960年代半ばから安定している。^[100]

アメリカ合衆国長老派教会は改革派神学を信奉している。^[101]長老派教会の規則書は次のように教えている。

1. 神の民が救いのためだけでなく奉仕のために選ばれること。
2. 神の言葉に従って教会の秩序を守る規律ある配慮を特徴とする契約生活。
3. 見せかけを避け、神の創造の賜物の適切な使用を求める忠実な管理。
4. 偶像崇拝と暴政への人間の傾向を認識し、神の民に正義を求め、神の言葉に従って生きることで社会の変革のために働くよう呼びかける」（G-2.0500）。^[101]

地方教会の集会では、礼拝要項の「礼拝要項」のセクションに定められたガイドラインの範囲内で、礼拝のスタイルや順序に関してかなりの自由が与えられている。^[102]礼拝は教会ごとに異なる。順序は非常に伝統的で典礼的な場合もあれば、非常に単純で形式張らない場合もある。この違いは、英国国教会の「ハイ・チャーチ」と「ロー・チャーチ」のスタイルに見られるものと似ている。礼拝要項では、「御言葉の周りに集まること、御言葉を宣言すること、御言葉に応答すること、御言葉を封印すること、そして御言葉を世に伝え従うこと」という 5 つのテーマに沿って礼拝を行うことが提案されている。祈りは礼拝の中心であり、黙祷、口頭、歌唱、または斉唱（主の祈りを含む）で行われる。音楽はほとんどの PC(USA) の礼拝で大きな役割を果たしており、聖歌から伝統的なプロテスタントの賛美歌、古典的な宗教音楽、より現代的な音楽まで、各教会の好みに応じて多岐にわたり、祈りを込めて捧げられ、「娯楽や芸術的な展示」のためではありません。聖書が読まれ、通常は説教されます。通常は献金が行われます。^[103]

牧師には、会衆の権限に従わない特定の責任があります。特定の礼拝において、牧師は以下の責任を負います。

1. 読むべき聖書のレッスンの選択、
2. 聖書の説教や解説の準備と説教、
3. 人々のために捧げられる祈りと、人々が礼拝に使うために用意された祈り、
4. 歌われる音楽、
5. 演劇、ダンス、その他の芸術形式の使用。

牧師は特定の礼拝を計画する際に礼拝委員会と協議することができます。

—  [W-1.4005]

礼拝書の礼拝要項には、礼拝に何を含めるべきか、あるいは含めてもよいかの指示が記されています。20 世紀には、長老派教会には礼拝書の任意の使用が認められていました。

• 1906 年の一般礼拝書
• 1932 年の一般礼拝書
• 1946 年の共通礼拝書
• 1970 年の礼拝書
• 1993 年の共通礼拝書
• 2018年の共通礼拝書

詳細については、米国長老派教会の典礼書を参照してください。

祭服に関しては、『礼拝要項』は牧師の判断に委ねています。したがって、ある日曜日の朝の礼拝では、牧師が私服、ジュネーブ・ガウン、またはアルバを着て礼拝を導くことがあります。古正教や新興教会の長老派教会では、聖職者が伝統的な黒のジュネーブ・ガウンから離れ、アルバとカズラというより古い聖体拝領の祭服だけでなく、カソックとサープリス（典型的には、古いガリア典礼の帯を締めない典礼用チュニックであるケルトのアルバに似た、古英語風のフルレングスのサープリス）も復活させています。

主日の礼拝は、長老派教会の憲章『礼拝書』に概説されている、長老派教会における礼拝の一般的な形式または順序に付けられた名前です。この宗派では礼拝に関してかなりの自由が与えられているため、主日の礼拝の基本的な順序と構成要素は非常に一般的ですが、教会ごとに、また地域ごとに異なります。

長老派教会は最も裕福な宗教グループの一つであり、アメリカのビジネス、法律、政治の分野で不釣り合いなほど多くの代表者を抱えている。^{[104] [105] [91]}プリンストン大学など、国内最古の教育機関の多くは、長老派教会の聖職者によって設立されたか、長老派教会と関係があった。^{[106] [107]}

歴史的に、アメリカの科学界のエリートやノーベル賞受賞者には長老派教会員が多すぎた。^{[108] [ 109]}ハリエット・ズッカーマン著『科学界のエリート：米国のノーベル賞受賞者』によると、1901年から1972年の間にアメリカのノーベル賞受賞者の72%はプロテスタント系であり、そのほとんどは聖公会、長老派教会、またはルーテル教会系であった。^[109]

ボストンのバラモンは、国の社会的、文化的エリートとみなされており、アメリカの上流階級、ハーバード大学、^[110]および聖公会および長老派教会としばしば関連付けられていました。^{[111] [112]} 米国の旧富裕層は、典型的には白人アングロサクソンプロテスタント（「WASP」）の地位、^[113]特に聖公会および長老派教会と関連付けられていました。^[114]

多くの長老派教会員が大統領を務めており、最近ではロナルド・レーガンが大統領を務めている。 [ ^115]彼らは一般人口のわずか2.2％（2021年時点で0.4％未満）であるにもかかわらず、米国上院の13％を占めている。^[116]

長老派教会は米国で最も裕福なキリスト教宗派の一つであり、 ^[117]長老派教会の信者は教育水準も高く、一人当たりの大学院卒者（64%）と大学院卒者（26%）の割合が高い傾向にある。^[118]ピュー研究所の2014年の調査によると、長老派教会は米国で4番目に経済的に成功している宗教グループであり、長老派教会の信者の32%が少なくとも10万ドルの収入がある世帯に住んでいる。^[119]

米国長老派教会は、過去には宣教活動において米国を代表する宗派であり、世界中の多くの病院、診療所、大学は、1 世紀以上前に設立された長老派宣教師の先駆的な活動にその起源を遡ることができます。

2008年、教会は年間約215人（2021年現在は70人）の海外宣教師を支援しました。^[120]多くの教会はセッションレベル（地方教会レベル）で海外宣教師を後援しており、これらは公式統計には含まれていません。

この宗派の世界宣教の重点の重要な部分は、通常は宣教とはみなされないものの、世界中の長老派教会、改革派教会、その他の教会との関係を構築し、維持することです。

PC(USA) は災害援助救援のリーダーであり、また、通常は宣教ではなく執事活動と見なされるエキュメニカルな関係を通じて他国での活動に参加または関係しています。

米国長老派教会の総会は、エキュメニカルな声明や合意を決定、承認し、他の長老派および改革派団体、他のキリスト教教会、同盟、評議会、および連合体との連絡を維持します。エキュメニカルな声明と合意は、長老会の批准の対象となります。以下は、主要なエキュメニカルな合意とパートナーシップの一部です。

教会は「誤解の障壁を取り除き、共通の認識を確立するために、他の教会や伝統との二国間および多国間の対話に取り組む」ことに尽力している。^[121] 2012年現在、聖公会、モラヴィア教会、アメリカ韓国長老教会、カンバーランド長老教会、アメリカカンバーランド長老教会、米国カトリック司教会議と対話している。また、世界教会協議会や世界改革派教会を通じて国際対話にも参加している。最近の国際対話には、ペンテコステ派教会、セブンスデー・アドベンチスト教会、アメリカ正教会などが含まれている。

2011年にメキシコ国立長老教会、2012年にミゾラム長老教会^[122]、2015年にブラジル独立長老教会とペルー福音長老派改革派教会は、PCUSAの同性愛に関する教えを理由にPCUSAとの関係を断絶した。^[123]

米国長老派教会は、全米教会協議会、世界改革派教会連合、^[124]、世界教会協議会と協力関係にあり、中東平和のための教会の会員でもある。

1997 年、PCUSA と宗教改革の流れを汲む他の 3 つの教会、すなわちアメリカ福音ルーテル教会、アメリカ改革派教会、米国キリスト教連合は、 「合意の方式」として知られる歴史的に重要なエキュメニカルな提案に基づいて行動しました。このタイミングは、過去 32 年間にわたって形成されてきた教義上の合意と、現代社会において教会が一致の福音を宣言しなければならないという緊急性が高まっていることを反映していました。特定された教義上の合意に照らして、教会の一致を目に見える形で証明したいという願いと、神の使命に共に携わるという呼びかけに耳を傾け、次のことが推奨されました。

アメリカ福音ルーテル教会、アメリカ長老派教会、アメリカ改革派教会、およびキリスト教合同教会は、共通の召命とこの合意の公式の採用に基づいて、互いに完全な交わりにあることを宣言します。したがって、各教会は他の3つの教会と完全な交わりを結ぶか、または確認します。^[125]

— 米国長老派教会規則集（2009/2011）、C-1

ここでの「完全な交わり」という用語は、具体的には以下の 4 つの教会を意味するものと理解されます。

• 神の言葉に従って福音が正しく説かれ、聖礼典が正しく執行されている教会として互いを認め合う。
• 今日の教会の生活と信仰に不適切であるとして、いずれかの側による歴史的な非難を撤回する。
• 引き続き互いの洗礼を認め、会員間で聖餐を共にすることを認可し奨励する。互いのさまざまな奉仕を認め、聖職者と聖餐の聖職者の秩序ある交換のための規定を設ける。
• 教会の既存の組織内で適切な協議および意思決定の経路を確立する。
• 信仰についての共通理解をさらに明確にし、伝道、証し、奉仕において信仰の共通表現を促進するために、継続的な神学対話のプロセスに取り組む。
• 相互の肯定と訓戒の原則が信頼関係の基盤となり、他者への尊敬と愛が育まれるような方法で、福音のもとで共に生きることを誓います。

この合意は、「共通の召命: 今日の北米における私たちの改革派教会の証言」で明確にされた教義上の合意を前提としており、その文書と合わせて検討する必要があります。合意の公式の目的は、「共通の召命」で説明されているように、完全な交わりに入るための基本原則としての肯定と訓戒の補完性、およびその行為の意味を明らかにすることです。

第 209 回総会 (1997 年) では合意文書が承認され、1998 年の第 210 回総会ではこれらのプロテスタント団体間の完全な交わりが宣言されました。

2010 年 6 月、^{[アップデート]}世界改革派教会同盟は改革エキュメニカル評議会と合併し、世界改革派教会共同体を形成しました。その結果、聖職者の秩序ある交代を含む、合意文書に概説されているような完全な共同体の形が生まれました。

PC(USA) は、当初は宗派の合併を目指していた教会統合協議会を形成するために参加した 9 つの宗派のうちの 1 つです。1998 年、教会統合協議会の第 7 回総会は、教会の契約共同体の形成計画として、「契約共同体における教会: キリスト教会の統合」という文書を承認しました。2002 年に、9 つの宗派は新しい関係を開始し、キリスト教会の統合として知られるようになりました。提携する宗派が聖職者任命に関する理解を一致させ、聖職者の秩序ある交換を考案するまで、このパートナーシップは不完全であると見なされます。

1996年に採択された聖職典のパラグラフG-6.0106bは、異性間の結婚に忠実でなかったり、独身で貞潔でなかったりする者の叙任を禁じていた。このパラグラフは1997年から2011年まで聖職典に含まれており、批准前の名称である「修正B」でよく言及されていた。^[126]このパラグラフを聖職典から削除する試みが何度か行われ、最終的には2011年に削除された。2011年、PC(USA)の長老会は修正10-Aを可決し、会衆がゲイやレズビアンであることを公言している長老や執事を叙任すること、また、長老会が貞潔/貞操条項を参照せずに牧師を叙任することを許可し、「統治機関は個々の候補者に基準を適用するにあたり、聖書と信仰告白に導かれるものとする」と述べた。^[127]

長年にわたり、多くの長老派教会の学者、牧師、神学者が同性愛に関する議論に深く関わってきた。インド長老教会と米国長老教会の協力関係は、2012年にPC(USA)が公然と同性愛者の聖職者を聖職に任命することを決議した際に解消された。^[128] 2012年、PC(USA)は全国的に、公然と同性愛者の聖職者を任命することを許可した。^[129]

1980年以来、モアライト教会ネットワークは、性的指向や性自認にかかわらず、PC(USA)へのすべての人々の完全な参加を促進するアメリカ長老派教会内の多くの会衆や個人に奉仕してきました。コヴナント・ネットワーク・オブ・プレスビテリアンズは、「修正条項B」の廃止を支持し、同じ考えを持つ聖職者と会衆間のネットワークを促進するために1997年に結成されました。[ ^130]告白運動や告白福音派同盟などの他の長老派組織は、2011年に削除された聖職任命の貞操基準を支持するために、この問題の反対側に組織化されています。

米国長老派教会は、2014 年 6 月 19 日の第 221 回総会で同性婚を認める投票を行い、同性婚を認める世界最大のキリスト教宗派の 1 つとなった。この投票により、以前の禁止が解除され、合法な管轄区域で牧師が結婚式を執り行えるようになった。さらに、総会は、結婚の定義を「男性と女性の間」から「伝統的に男性と女性の間の 2 人の間」に変更する教義書の改正を承認した。

2006 年の教会の平和、統一、純粋さに関する神学タスクフォースの報告書^[131]は、理論的には共通点を見つけようとした。この報告書の採択によって、明確な地域オプションが提示されたと感じる者もいる一方で、総会の常任書記であるクリフトン・カークパトリックは、「私たちの基準は変わっていません。聖職者規則の規則は有効のままであり、すべての叙任は依然として上級統治機関による審査の対象です」と記録に残している。報告書の著者は、これは妥協であり、地域統制という本来の長老派文化への回帰であると述べた。地方の長老会と会派による統制強化の勧告は、反対派から、叙任と結婚に関して現在施行されている憲法上の制限を回避し、事実上憲法上の「基準」を完全に主観的なものにする手段とみなされている。

2006 年 6 月の総会で、長老派の投票委員は、神学タスク フォースが推奨する「権威ある解釈」である、教会の教義である「教義書」を可決しました。一部の委員は、この解釈は、特定の長老派の憲法解釈に基づいて、司祭を任命するかしないかの「地域的な選択権」を司祭派に与えるものだと主張しました。また、長老派は常にこの責任を負っており、この新しい判決は変更ではなく、その責任を明確にしただけだと主張する委員もいました。2006 年 6 月 20 日、総会は 298 対 221 (57% 対 43%) でこの解釈を承認しました。同じ 6 月 20 日のセッションで、総会は 405 対 92 (4 票の棄権) で、結婚における貞節または独身における純潔を要求する司祭任命の憲法基準を支持することも可決しました。

2008年の総会では、同性愛に関するいくつかの措置が講じられた。最初の措置は、 1962年のハイデルベルク信仰問答の別の翻訳を採用し、「同性愛倒錯」という言葉を削除するなど変更を加えたことである。これには、2010年と2012年の総会での承認と、2010年総会後の中会での投票が必要となる。^{[更新が必要] [132]} 2番目の措置は、教区規則のG-6.0108の新しい権威ある解釈を承認することであり、これにより、信仰の実践基準からの逸脱が叙任を妨げるのに十分であるかどうかについて、叙任機関が決定を下せるようになった。^[133]これにより、同性愛者の叙任に関する「地方の選択肢」が生まれると主張する人もいる。 3 つ目の措置は、「修正案 B」の文言を次の新しい文言に置き換えることでした。「教会で聖職に就くよう召された者は、聖職任命および就任に関する憲法上の質問 (W-4.4003) に同意することにより、教会の頭であるイエス・キリストに従順な生活を送り、聖書の証言を通してキリストの導きに従い、告白の教えを通して聖書を理解するよう努めることを誓約します。そうすることで、彼らは教会の基準への忠誠を宣言します。聖職任命または就任の試験を担当する各統治機関 (G-14.0240 および G-14.0450) は、候補者がこれらの基準を遵守するための誠実な努力を確立します。」^[134]これにより、「忠誠と純潔」の条項が削除されることになります。この3番目の行動は、2009年6月までに大多数の中会からの承認を得ることができませんでした。4番目に、聖書と告白書に基づく結婚の定義を男女間のものであると確認する決議が採択されました。^[135]

2010年7月、総会は賛成373票、反対323票で、司祭会に批准を求める憲法改正案を採択し、聖職任命の明確な要件を含む聖職者規則書のセクションG-6.0106.bを削除することを決議した。「これらの基準には、男女間の結婚契約の範囲内で貞操を守るか、独身で貞操を守るかのいずれかの要件が含まれている。」この提案は、総会閉会後12か月以内に173の司祭会の過半数による批准を必要とした。^{[136] [137]} 2011年5月に、司祭会の過半数の投票が得られた。憲法改正は2011年7月10日に発効した。^[138]この改正により、誰を叙任するか、また叙任候補者に何を要求するかを決定する責任が、叙任機関に戻された。この規定は、いわゆる「貞節と純潔」の要件の使用を禁止したり強制したりするものではありませんが、その決定を憲章の本文から削除し、1997 年に旧 G-6.0106.b が挿入される以前、伝統的にその判断責任が担われていた叙任機関にその責任を戻します。各叙任機関、つまり執事または長老のセッションと牧師の長老会は、聖典と告白が叙任された役員に要求するものについて独自の解釈を行う責任を負います。

2014年6月、総会は、結婚を「女性と男性の間の」契約と定義する憲法の文言を「伝統的には男性と女性の2人の間の」契約と定義する憲法の文言に変更することを承認した。この変更により、教会内での同性愛者の結婚式が認められ、さらに聖職者が同性婚を執り行うことも認められた。この改正により、聖職者は同性婚を執り行うかどうかを選択できるようになり、聖職者は同性婚を執り行うことを強制されなくなった。

PC(USA) の規則集には「信託条項」が含まれており、これに基づいて、会衆の分裂、解散 (閉鎖)、または PC(USA) からの離脱が発生した場合、会衆会は会衆の財産に対する権利を主張することができます。この信託条項の解釈において、PC(USA) は、会衆の財産の資金調達に対する相対的な貢献や、離脱に投票した会員の相対的な割合などの公平な要素を考慮しません。また、PC(USA) は、財産の権利証書または会衆の規約における信託への書面による同意などの州の信託法の法的要素も考慮しません。^[139]信託条項は、特定の教会が宗派を離れることを妨げるものではありませんが、もし離れる場合、会衆会との合意がない限り、その不動産を保持することが許可されない場合があります。この条項、および米国聖公会の同様の条項は、さまざまな裁判所で試され、さまざまな結果が出ています。^[140]

2004年6月、総会はバージニア州リッチモンドで開催され、431対62の投票で、投資を通じた使命責任（MRTI）に関する教会の委員会に「イスラエルで活動する多国籍企業から段階的かつ選択的に投資撤退のプロセスを開始する」よう求める決議を採択した。決議ではまた、「占領は、紛争の両側の罪のない人々に対して行われた悪行の根源であることが証明されている」とも述べられている。^[141]当時の教会の声明では、「投資撤退は、1970年代と80年代に米国の教会が南アフリカの アパルトヘイトを終わらせるためのキャンペーンで成功した戦略の1つである」と述べられている。

2つ目の決議は、イスラエル国による壁建設の中止を求めるもので、可決された。^[142]この決議は、場所を問わずイスラエルのヨルダン川西岸地区の壁建設に反対し、米国政府が建設に資金援助することにも反対している。また、総会はキリスト教シオニズムを拒否し、ユダヤ人を対象とした改宗活動への資金提供を継続する政策も採択した。これらの決議は、教会内で大きな反対を引き起こし、ユダヤ人コミュニティとの断絶を招いた。米国のユダヤ人団体の指導者らは、イスラエルで事業を展開する企業に特に適用される経済的影響力の使用に関する懸念を教会に伝えた。^{[143]投資撤退政策を批判する者の中には、教会指導者らを}反ユダヤ主義だと非難する者もいた。^{[144] [145] [146]}

2006年6月、アラバマ州バーミンガムの総会が政策を変更した後（詳細）、親イスラエル派と親パレスチナ派の両方のグループがこの決議を賞賛した。総会の委員に書簡を送り、イスラエルに焦点を当てた企業の関与/投資撤退戦略について懸念を表明していた親イスラエル派は^[147] 、この新しい決議は教会がイスラエルで活動する企業を標的とする政策から後退したことを反映しているとして賞賛した。^[148]親パレスチナ派は、イスラエルの占領を支援する企業との関与や潜在的に投資撤退する機会は教会が維持していると述べた。なぜなら、そのような支援は慣例的なMRTIプロセスによれば不適切とみなされるからである。

2011年8月、アメリカ全国中東長老派会議（NMEPC）は、イスラエルに対するボイコット、投資撤退、制裁（BDS）キャンペーンを支持した。^[149]

2014年1月、PC(USA)は「不安定なシオニズム」を出版し、「シオニズムの政治的イデオロギーを探求する貴重な機会」と称賛された。^[150]ある批評家は、この本は反シオニスト的であり、イスラエルとパレスチナの対立は「シオニズムに内在する病理」によって引き起こされたものだと主張した。^[151]サイモン・ヴィーゼンタール・センターは、この研究ガイドを「宗教間対話のあらゆる規範から外れた攻撃的な作品。歪曲、無知、そして完全な嘘の集大成であり、悲劇的なことに、この教会のエリート層からあまりにも頻繁に発せられてきた」と評した。^[152]その後、PC(USA)は、この出版物をウェブサイトから販売中止にした。^[153]

2014年6月20日、デトロイトの国連総会は、イスラエルのヨルダン川西岸政策に抗議して、キャタピラー、ヒューレット・パッカード、モトローラ・ソリューションズの株式の売却を求める決議（310対303）を承認した。この決議は、アメリカ・ユダヤ人委員会によって直ちに厳しく批判され、同委員会は国連総会が反ユダヤ主義的な動機に基づいて行動していると非難した。この決議の支持者は、この非難を強く否定した。^[154]

2022年6月、第225回総会において、教会の国際関与委員会はイスラエルをアパルトヘイト国家と宣言し、ナクバの日を定めることを決議した。同委員会はまた、イスラエルによるガザ地区封鎖の終了を求め、エルサレムで「すべての人々が平和的に生活し、礼拝する権利」を認めた。^[155]

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• 長老派系大学、APCU 、 2024年5月16日取得。
• 長老派歴史協会、PC(米国)。
• ウェストミンスター・ジョン・ノックス・ブックス、ケンタッキー州ルイビル、PC(米国)。
• 長老派信徒委員会。
• COVID-19に関する牧師の声明