必要な真実の兄弟たち

ニーデッド トゥルース ブレザレンは、時々知られているように、自らを「神の子、主イエス・キリストの交わりにある神の教会」と呼んでいます。 これは彼らの正式な法的名称ですが、他のキリスト教徒はしばしば彼らをプリマス ブレザレンの非常に保守的な一派、本質的には連合的で、誤った慣行と見なすものから自分たちを切り離していると分類します。「ニーデッド トゥルース」という呼称は、1888 年にオープン ブレザレンに配布され始めたニーデッド トゥルースマガジンに基づいて、他の人々によって彼らに与えられました。この雑誌は、地方教会の適切な構成、教会統治の原則、神の家、神の教会、神の王国、キリストの体などの教義上の主題に関する聖書の教えの新たな理解を支持していました。雑誌は、これらの見解を、忘れられていた新約聖書の基本的な原則への回帰として提示しました。(プリマス ブレザレン運動は全体として、当初から、自分たちが新約聖書への回帰を実践していると見なしていました。宗派組織が見失っていた新約聖書の基本的な原則です。

1892 年頃、神の教会 (ニーデッド トゥルース ブレザレン) がオープン ブレザレンから離脱しました^[要出典] (「分離」)。これは、ニーデッド トゥルース マガジンで宣伝された考えがオープン ブレザレンの一部のサークルでは受け入れられたものの、すべてではなかったためです。この分裂により、1) 新約聖書にある「教会」という用語のさまざまな用法について、より明確な聖書的理解であると彼らが考えるものが実行されました (具体的には、忠実な弟子たちの地元の集まりと、キリストの体である教会として知られる全体的な精神的実体との区別)。2) 使徒の教えに従うことを集会の根拠としました (キリストにおける共同生活の単なる所有とは対照的)。 3) 地元の教会の間で教会統治のシステムを確立し、地元の長老たちが教会コミュニティ全体で（長老団として）協議し、全体を通じて教えと実践の統一性を維持しました（彼らはそれがオープンブレザレンに明らかに欠けていると見ていました）。^[要出典]

オープン・ブレザレンの集会の少数派は公式に離脱し、ニーデッド・トゥルース運動に参加したが、彼らの文献は、仲間のブレザレンの多くよりも保守的傾向があった「ゴスペル・ホール・ブレザレン」^[要出典]の多くに影響を与え続けた。

ニーデッド・トゥルース・ブレザレンは、地元の集会の交わりへの受け入れの基盤は、新約聖書で定義されている使徒の教えに忠実に従うことであると教えています。これは、オープン・ブレザレン、特にバイブル・チャペル・ブレザレンが教える、一体の受け入れの基盤とは対照的です。地元の教会の機能に関する彼らの基本教義は、使徒行伝 2:41 - 42 に要約されていると見ることができ、彼らはそれが他のすべての新約聖書の教えと一致していると考えています。彼らは、神の教会が存在する特定の都市には 1 つの教会しかなく、主を記念して毎週パンを割くというキリスト教の儀式はその 1 つの教会の機能であることを理解しています (ただし、その 1 つの公認教会には、それぞれパンを割る複数のグループが存在する場合があります)。彼らの教えによれば、聖書に定められた地元の教会の集まりではなく、非公式または一時的に集まった2、3人の信者は、それ自体では教会を構成するものではなく、したがって彼らが神の教会の機能を果たそうとするのは不適切です（もちろん、祈りのために集まったり、マタイ18章に記述されている手順を実行したりすることはできます）。

彼らの集会は、オープンブレザレンの集会とは異なり、独立して自律的ではなく、相互依存的であり、運動全体で規律が施行されています。オープンブレザレンの集会では、規律を受けている人が別のオープン集会に参加できる場合があります。そのような緩い慣行に対する不満が分離につながりました。^[1]必要な真実ブレザレンは、どの都市や地区にも神の教会は1つしかないと考えています。^[2]

ゴスペルホールブレザレン運動は、1859年のリバイバル後、スコットランドでの活動から広まりました。アレクサンダー・マーシャルやドナルド・ロスなどの伝道師は、福音を広め、集会を始めるために多くの働きをしました。カナダのゴスペルホールの多くは、これらのスコットランドの伝道師によって開拓されました。^[要出典]

当初、ダンカン・マセソンの親しい友人であるドナルド・ロスは、歓迎は地元の集会の^{[明確化が必要]}であるというニーデッド・トゥルースの教えを支持していませんでした。しかし、マセソンの死後、ロスはこれを支持するようになりました。この教えは、多くのゴスペルホールでの交わりと歓迎の基盤となりましたが、ニーデッド・トゥルース・ブレザレンとして分離した集会には決して加わりませんでした。^{[引用が必要]}

アレクサンダー・マーシャルは、早い段階で、ニーデッド・トゥルース運動と決別した。^[要出典] 2人または3人が一緒に集まっても集会とは呼べず、一緒にパンを割くこともできないという彼らの主張を理由に。マーシャルは、「2人または3人が私の名において集まっているところには、私もその中にいる」という言葉は、ニーデッド・トゥルース運動の兄弟たちが新約聖書のパターンに従っていないことの十分な証拠であると信じていた。ニーデッド・トゥルース運動の兄弟たちは、これはこれらの聖句の文脈の不正確な理解であると反論し、既存の集会と結びついた集まりだけが集会とみなせると主張し続けた。非公式の集まりは主の食卓とはみなされなかった。弟子たちは、堅固に継続すべき交わりの中で一緒に結ばれるとみなされた。これは条件付きの面を示しており、気軽な交わりのようなものを排除した。彼らは、コリントの信徒への手紙一第5章から、コリントのような地方の神の教会から信者が破門されることはあっても、キリストの体である教会の中での地位を失うことは決してないと主張しました。

多くの兄弟たちは聖書を調べ、新約聖書では教会間の相互依存関係が教えられているという見解に至りました。ガラテヤ人への手紙 1:2 と 1 ペテロ 1:1 には、地方およびより広い範囲の教会のグループが記されています。パウロはすべての教会に同じ教義を教えました (1 コリント 1:2; 7:17)。統治の原則については、使徒行伝 15 章から、神の地方教会間の結束は団結した長老団によって維持されることがわかりました。したがって、教会は集合的に 1 つの家、つまり神の家でした。これらすべては、旧約聖書に答えており、旧約聖書では、裁きの際には都市の長老が協議することが実践的に規定され (申命記 19:12)、幕屋の幕が連結され、幕屋が 1 つになることが典型的に規定されていました (出エジプト記 26:6)。

1892年から1896年にかけて、この「必要な真理」の教えが福音会堂で影響力を増すにつれ、多くの人が以前のブレザレン運動との関わりを離れました。当時の彼らのビジョンは、浸礼によって洗礼を受け、神の言葉に従って集まり、世俗的な交わりから神に離れ、神によって任命された長老たちの指導下にある弟子たちで構成される教会の交わりでした。^[要出典]

必要な真実 ブレザレン教会は、小児性愛、家庭の分裂、女性の権利、聖書に反すると言われる理由による破門、権力や支配などのリーダーシップの問題など、他の教会が直面しているのと同じ問題の多くを含むスキャンダルに対処しなければなりませんでした。これらの困難な問題に聖書に基づいて対処していると主張することで、教会は、一部の地域では信者を失い、他の地域では信者を増やしてきました。特に発展途上国ではそうです。

神の教会は、聖書の解釈から、教会の信者は「主のもとでのみ結婚する」べきだと信じている。ニーデッド・トゥルース運動の外部のクリスチャンと結婚する者は、以前は破門されていた。最近、教会は、神の民は神の民とのみ結婚すべきであると再確認する一方で、これに違反した場合は反抗と信仰の弱さを区別し、聖書の助言に反する反抗の精神が明らかである場合にのみ破門すると表明した。^[要出典]

神の教会の公式見解は、自分たちが地上における神の家を形成していると信じていることです。必要な真実の兄弟たちは、2 テサロニケ 3:6 などに従って、聖書の分離の教義を堅持しています。「兄弟運動」から神の教会に至るまでの継続的な宗教改革の歴史を通じて、誤りからの分離は各段階で不可欠でした。聖書の真理を永続させる唯一の方法は、それをすべての誤りと妥協から切り離すことであると彼らは信じています。聖書は妥協によって永続させることはできず、分離なしに妥協を避けることはできません。^{[引用が必要]}

• 神の教会のウェブサイト
• ヘイズプレス
• 神の教会の録音された宣教活動
• ライス・トーマス・ホプキンス 1842-1916: オープンな兄弟 イアン・マクドウェル著