大宣教命令教会運動

大宣教命令教会（GCC）^{[1]は、独立した}福音派 キリスト教会の集まりです。大宣教命令教会運動は1970年に米国で始まりました。^[2]他の関連組織には、大宣教命令ミニストリー（GCM）、大宣教命令ラテンアメリカ（GCLA）、大宣教命令ヨーロッパ（GCE）があります。この運動は、米国および海外での教会開拓に焦点を当てることで、規模と範囲を拡大してきました。GCCは全米福音派協会の会員であり、運動内の1つ以上の組織は、 1992年以来、福音派財務責任評議会に継続的に参加しています。^{[3] [4]}

出典: ^[5]

大宣教命令教会協会 (GCAC) は、1965 年に運動として始まった福音派 キリスト教教会協会の現在の名称ですが、1970 年まで一般に運動として認識されていませんでした。この運動は当初、いかなる宗派の所属も避け、1970 年代初頭には「ブリッツ」または「ブリッツ運動」として知られるようになり、その後、 1983 年にリーダーが正式な組織を形成したときには、大宣教命令インターナショナル(GCI) として知られるようになりました。1989 年に、GCI は GCAC ( 「大宣教命令教会協会」 ) となり、 GCAC のキャンパスおよび国際宣教機関として大宣教命令ミニストリー(GCM) が設立されました。これ以前のキャンパス宣教は大宣教命令学生(GCS) として知られていましたが、GCS は専任宣教師を雇用しておらず、国際的な活動も行っていませんでした。今日、国際的な教会や宣教団体への「交わりの右腕」の宣教は、大宣教命令協会(GCA)として知られています。 GCACは一般に、公の場では自らを大宣教命令教会（GCC）と呼んでいます。 ^{[6] [7] [8] [9] [10] [11] [12] [13]}

1965年、20歳のジム・マコッター（ジェームズ・ダグラス・マコッター）はコロラド州コロラドスプリングスの自宅を離れ、コロラド州グリーリーに移り住み、新約聖書の教会を再現しようとした。マコッターは、既存のキリスト教宗派ではこの教会モデルを完全に模倣していないと考えていた。^{[7] [9] [14]家族の宗教的背景が}プリマス・ブレザレンであったマコッターは、この運動を結成したいという願望は、聖書 の使徒行伝の中で神がキリスト教徒に、一世代以内に「キリストのために世界に到達する」ために教会開拓をどのように利用したいかを示す戦略を彼に示したという信念から生じたと述べている。この戦略は「天のビジョン」として知られるようになり、初期の運動の礎となる信念であった。マコッターはまた、聖書がすべてのキリスト教徒に、使徒パウロがキリストに倣ったように彼の生涯の行動に倣うように教えており、コリントの信徒への手紙一第11章1節にあるパウロの勧めに基づいて、これがすべてのキリスト教徒が倣うべき模範的な人生であると信じていた。 ^{[7] [15] [16]}初期のメンバーは、自分たちが1世紀のキリスト教徒の失われたライフスタイルに戻っていると信じていた。グリーリーに到着した後、マコッターは北コロラド大学のキャンパスに通い、信仰を分かち合い始めた。 マコッターによると、最初の年の終わりまでに12人が彼に加わり、1966年以降は30人に増え、その後数年間で「2倍、3倍に」なった。 ^[7]この運動は最終的に、宣教や「活動」の形で、コロラド州の他の都市やニューメキシコ州ラスクルーセスに広まった。 マコッターはフルタイムで牧師職に専念するために大学を中退し、努力を続けるためにコロラド州プエブロに移る計画を立てていた。しかし、ベトナム戦争の真っ只中だった1967年、彼はアメリカ陸軍に徴兵された。ルイジアナ州フォートポルクでの基礎訓練中に、マコッターはデニスクラークと出会い、1970年にベトナムから帰国した際にはハーシェルマーティンデールと出会った。クラークとマーティンデールは1970年の夏にこの運動の創始者の2人となった。^{[7] [9] [14] [17]}

1970年、ジム・マコッター、デニス・クラーク、ハーシェル・マーティンデールらの指導の下、約30人の大学生のクリスチャンが、アメリカ南西部のいくつかの大学キャンパスで「ザ・ブリッツ」と呼ばれる夏の間中伝道活動に乗り出した。^{[14] [18] [19]} この2日間または3日間の活動では、歌、パンフレット配布、歩道での戸別訪問によって群衆を集め、言葉を広めた。^[20] 運動が拡大するにつれ、追加の宣教活動やトレーニング会議が開催された。1973年の夏には、約1,000人が運動の全国会議に出席した。会議の後、15の新しいキャンパスで「ブリッツ」が行われ、1973年末までに約15の「活動」が設立された。^[18] 1970年代後半、一部の新聞社、元メンバー、一部の監視団体が、この運動のやり方を公に批判し始めた。この批判は1980年代から1990年代初頭まで続いた。（詳細については 「批判」の項を参照。）

1981年、大宣教命令教会運動に参加していた教会（コーナーストーン）の学生グループが宗教の自由訴訟に勝訴した。カンザスシティのミズーリ大学は、大学の施設を宗教集会のために学生が使用するのを許可しなかった。米国最高裁判所は8対1の判決で、憲法修正第1条の政教分離条項は大学に宗教団体による施設の使用を制限することを要求していないと述べた。^{[21] [22] [23]}

1983年、グレート・コミッション・インターナショナル（GCI）が設立されました。ジム・マコッターとデニス・クラークの指揮の下、発展途上の協会に出版や資金調達などのサービスを提供するために設立されました。^[18] その夏、GCIは最初の夏季リーダーシップ・トレーニング会議を立ち上げ、伝道と弟子訓練の集中トレーニングを受ける大学生を集めました。LTプログラムは今日でもグレート・コミッション・ミニストリーズの指揮の下で続いています。^{[18] [24]} 1985年、GCIはインベイジョン'85と呼ばれる大規模なアウトリーチと拡大の取り組みを行いました。この取り組みでは、新しいキャンパス・ミニストリーを始めることを目標に、50の大学キャンパスにチームが派遣されました。インベイジョン'85の間に多くの「活動」が成功裏に設立されましたが、そのほとんどは継続されませんでした。GCACによると、「チームメンバーは適切なトレーニングを受けておらず、十分なサポートも受けていませんでした。」^[18] GCIは、一部の新聞や運動の元メンバーによって引き続き精査され、1985年には、GCIに参加していた教会の元メンバーが運動中に「経験した感情的および心理的ダメージから回復する」のを支援する目的でいくつかの会議が開催されました。^[25]その後まもなく、カルトおよび虐待的な宗教からの回復センターであるウェルスプリングリトリートアンドリカバリーセンターが、運動の元メンバー数名によって設立されました。^[25] 1986年後半、創設者のジム・マコッターは、キリストのために世俗的なメディアに影響を与えるために起業家としての能力を活用したいと述べ、GCIからの辞任を発表しました。 2年後、マコッターはフロリダに引っ越し、2003年のフェイスウォーカーズ会議を除いて、運動に関連する教会には出席していません。^{[18] [26] [27]} GCACの歴史のこの時点で、その教会には約5,000人の会員がいました。^[17]

1989年、グレート・コミッション・インターナショナルは、名称をグレート・コミッション・アソシエーション・オブ・チャーチズ（GCAC）に変更し、現在はグレート・コミッション・チャーチズ（GCC）として知られています。^{[17] [28]} また、1989年には、デイブ・ボーベンマイヤーの初期のリーダーシップの下、グレート・コミッション・ミニストリーズ（GCM）が結成されました。その目的は、「人々をキャンパス・ミニストリーに動員し、資金援助を募るためのトレーニングを行い、キャンパス・ミニストリーに必要な装備を身につけさせること」でした。^{[18] [29]} 1996年、内国歳入庁は、GCMを「デプテーション」（非営利の宣教団体が活動資金を募り、寄付者が所得税控除を申請できるようにする）として知られる一般的な慣行を排除するためのテストケースとして選びました。^[30] IRSはGCMの非営利ステータスを再確認しました。

GCA には米国で約 60 の教会が加盟しており、海外ではヨーロッパ、アジア、ラテンアメリカで約 12 の教会が加盟しています。 ^[31] これらの教会を合わせると、2005 年の会員数は 43,000 人以上です。 ^[17]ミズーリ州立大学 のジョン・シュマルツバウアーが引用した 2001 年の Ivy Jungle レポートによると、GCM には 6,900 人の大学生が関わっていました。^[32] GCA はフロリダ州オーランドに管理サポート スタッフを配置しています。GCC は、主にこの運動の牧師によって書かれた定期刊行物「Faithwalkers Journal」やその他の教義論文を発行しています。^[33]地域および全国会議には、この運動の教会の指導者と会員の両方が出席します。会議には、Faithwalkers、Ignite、高校指導者養成 (HSLT)、全国牧師会議などがあります。^{[34] [35] [36]}

大宣教命令教会（GCC）は2020年7月13日に「大宣教命令教会理事会からの声明」と題した解散声明を発表した。^[37]声明の内容は以下の通りである。

大宣教命令教会 (GCC) は、全米福音派協会の一部である組織です。GCC 組織は、1970 年に大学のキャンパスで始まった独立教会のリレーショナル ネットワークに奉仕するために、30 年以上前に結成されました。これらの教会のビジョンは、全世界にイエス キリストの福音を宣べ伝え、新約聖書の教会を建てることです (マタイ 28:19-20)。50 年にわたって、神はこれらの教会を通して何千人もの人々をキリストに導き、何百人もの人々が福音を分かち合えるようにしてきました。1970 年に始まったリレーショナル ネットワークには、世界中に 260 の教会があると推定されています。私たちはこれに対してイエス キリストにすべての栄光を捧げます。これは主の御業であり、私たちの目には驚くべきことです (詩篇 118:23)。

この教会ネットワークが始まってからこの記念すべき年に、GCC理事会は、イエス・キリストの福音を広めるための神の計画の一部であると私たちが信じる行動をとりました。牧師たちの承認を得て、私たちは2020年末かその直後までに現在のGCC組織を解散し、イエス・キリストのもとに独立した教会組織を残すことに投票しました。これらの教会の牧師たちは、互いに協力し、地域や国の会議に参加するよう奨励されます。また、イエス・キリストの大宣教命令を果たすために、普遍的な教会の他のキリスト教徒と戦略的に提携するよう促されました。将来、いくつかの教会が団結して新しい組織を形成するかもしれませんし、他の教会の協会と提携するかもしれません。いずれにせよ、GCCで推進されている聖書的価値観と、GCCの活動によって牧師間および教会員間に築かれた良好な関係が継続すると期待しています。

この決定は、GCC の牧師や、さまざまな規模や構造を持つさまざまな種類のキリスト教組織に所属する多くのキリスト教指導者からの助言に基づいて、長期間検討した結果下されました。この決定の主な理由は次の 3 つです。

まず、イエス・キリストの福音を世界に宣べ伝えるという私たちの使命は終わっていませんが、GCC 教派組織の働きは完了しています。GCC は、大学のキャンパスを拠点とする独立教会の緩やかな交わりに奉仕するために、1990 年に教派組織として結成されました。これらの教会は若く、キリストの体の中で他の教会から孤立していました。30 年以上経った今、状況は変わりました。教会はより安定し、牧師はより成熟しています。これらの牧師は、普遍的な教会がかつてないほど協力している世界で、お互いに生涯にわたる関係を築き、他のクリスチャンとより団結しています。教会に安定性を与え、牧師間の関係ネットワークを構築した GCC 教派組織は、恒久的な構造の足場のようなものです。足場は良いものですが、一時的なものです。GCC 教派組織の足場は、将来必要ではなくなるでしょう。

第二に、これは現在の現実とより一致しています。GCC の各教会は自治権を持っています。教会は独自の牧師とスタッフを任命し、雇用します。また、GCC は教会堂を所有していません。GCC の宗派組織を解散することは、教会が真に宗派に属さない教会であり、牧師が他の教会の牧師と親しい関係にあるという現実と一致しています。

第三に、この決定は次世代がイエス・キリストの福音をより効果的に推進するのに役立つと考えています。GCC の教会は伝道という特別な使命を持っています。この決定により、教会は将来、戦略的にキリストを宣べ伝えるために提携する際に、より柔軟に対応できるようになります。また、各世代のニーズは異なります。したがって、それらのニーズを満たすために形成される指導者とミニストリーが異なることが重要です。この決定は、将来の指導者に新しい組織的スタートを提供し、彼らがより効果的に次世代にイエス・キリストを伝えることができるようにします。

GCC の活動を通してイエス・キリストに導かれた多くの人々に対して、私たちは神に感謝します。GCC 組織の理事会として、私たちは教会を神と神の恵みの言葉に委ねてきました (使徒行伝 20:32)。キリストの信奉者として、私たちは互いに、そしてすべてのキリスト教徒と団結し、共に全世界に神の福音を宣べ伝えることを楽しみにしています。神にすべての栄光がありますように。

GCACとその関連団体は、全米福音派協会[38] 、^[39]、 福音派財務説明責任評議会^[39]、^[40]、 福音派宣教団連盟^[41]、および宗派間海外宣教協会^[42] を含むいくつかの福音派組織の会員である。 GCACは、サマリタンズ・パース、グローバル・パスターズ・ネットワーク^[43] 、 [44]、ウィクリフ・ホール、オックスフォード、およびウィクリフ聖書翻訳協会を含む、同じ目的を持つ多くの組織と協力している。 GCMは諮問委員会を維持している。^[44] これらのメンバーはGCMを運営または管理しているわけではないが、このミニストリーへの支持を表明し、GCMリーダーの助言源としての役割を果たしている。アッセンブリーズ・オブ・ゴッドのキャンパスミニストリーであるChi Alphaは、学生のキャンパスにChi Alphaがない場合、保護者に8つのミニストリーとともにGCMを調べるよう提案しており^[45]、GCMを創設ミニストリーの一つに数えている。^[46]

大宣教命令ミニストリーズ（GCM）は、大宣教命令協会のキャンパスおよび国際宣教の子会社^[9]として設立され、2006年から独自の宣教機関を持たない他の組織に奉仕し始めました^{。[10] [47]} 2004年に、Boundlessウェブジン（Focus on the Familyと提携）は、GCMを「全米トップ10の大学宣教団体」の1つとして挙げる記事を掲載し、「教会を拠点とするキャンパス宣教の立ち上げに学生を組み込むことを目指す」という彼らの戦略は、「何千人もの学生を引き付け、参加させるのに効果的だった」と述べました。記事ではまた、「彼らの優れた取締役会と献身的なスタッフは、世界宣教とリーダーシップの育成に尽力しており、世界中の教会に、備えの整った労働者を新たに供給している」と述べられています。[ ^{48] 2007年の}バージニア工科大学銃乱射事件の後、GCMのバージニア工科大学キャンパス教会であるニューライフクリスチャンフェローシップ（NLCF）は、メディアで広く取り上げられました。 GCM宣教師でNLCFの牧師ジム・ペースはラリー・キング・ライブとグッドモーニング・アメリカにゲスト出演し、CNNは追悼式のビデオを作成した。いくつかの新聞、雑誌、ラジオ番組はNLCFの牧師の発言を掲載した。^{[注 1]}グレート・コミッション・ミニストリーズの最大の財政支援者は個人寄付者である。2002年には、GCMの収入の92％がこの種の寄付によるものであった。^[49] GCM宣教師は、基本給、福利厚生、宣教経費を含む支援目標の100％を調達する ことが求められている。調達された資金の12％は管理諸経費に充てられる。GCMは1992年以来ECFAのメンバーである。GCMは現在、Reliantという名前で呼ばれている。^[50]

大宣教ラテンアメリカ（GCLA）は、フロリダ聖書大学出身のキューバ系アメリカ人宣教師ダニエル・B・シエラによって1974年に設立された大宣教ミニストリーのラテンアメリカ支部であり、1981年以来、ホンジュラス出身でホンジュラス福音派全国協会の元会長であるネルソン・ゲラによって指導されている。2007年現在、25の加盟教会から構成されている。^[51]

大宣教命令教会（GCC）は、大宣教命令協会の教会の集まりで、大宣教命令リーダーシップ研究所（GCLI）、GCLI「Going Deeper」地域会議、フェイスウォーカーズ全国会議、全国GCA牧師会議など、米国での宣教活動の調整を支援しています。^{[52] GCM宣教師のスティーブとダネル・ネルソンは、大宣教命令教会の}フェイスウォーカーズジャーナルに寄稿しています。^{[53] [54]}

グレート・コミッション・ノースウェスト（GCNW）は、シカゴからシアトルまで広がる北米のGCA教会の地域協会です。^[55]

GCCには、GCC地域宣教団（GCC-RM）やグレート・コミッション・ノースランド（GCN） （ミネソタ州、ノースダコタ州、ウィスコンシン州での教会開拓、指導者育成、教会指導を調整）など、いくつかの地域支部もあります。^[56]

1980年代には、影響力の中心に浸透する試みの一環として、1980年代後半までに数多くのミニストリーや組織が結成され、その後廃止されました。^{[9] [18]}その中には、Americans for Biblical Government、Great Commission Academy、Alpha Capital、THEOS (The Higher Education Opportunity Service)、Communication Forum、Students for Origins Researchなどが含まれます。現在のGreat Commission Ministries (GCM)に似たキャンパスミニストリーは、1989年以前にはGreat Commission Students (GCS)という名前で存在していました。^{[12] [検証が必要] [独自の研究? ]}

1970年代から1980年代にかけて、ジム・マコッターの指導の下、この運動はいくつかの雑誌や新聞を創刊した。その中には、 The Cause、America Today、Today's Student、US Press、Potential、Life Heraldなどがある。これらのプロジェクトは短命に終わったか、1980年代後半に中止された。^{[9] [18] [57]}また、いくつかの関連雑誌の記事は、GCMのスタッフやメンバーによって書かれた。^{[58] [59] [60] [61]} 2006年2月、エクソダス・インターナショナルは、 GCMコネクト・ニュースレターからグレッグ・ヴァン・ナダの記事をエクソダス・インパクトに掲載した。^[62]

1978年3月、アイオワ州立大学の学生が、後に躁うつ病と診断され、精神科医がアイオワ州立大学キャンパスでの運動への関与に起因する感情的問題とみなしたため、精神科病棟で18日間過ごし、その後さらに23日間別の病棟に入院した後、アイオワ州立大学デイリー紙が、この運動とその実践に対する最初の公的な批判を報じた。^{[63]その後の運動に対する批判は、8か月後の}デモイン・レジスター紙の一面記事に掲載され、キャンパスの牧師たちが「操作」と「一種の洗脳」に対する懸念を表明した。^[64] 1970年代後半から1980年代、1990年代前半にかけて、オハイオ州、^{[65] [66] [67]} サウスカロライナ州、^[68] メリーランド州、^{[69] [70] [71] [72 ] [73 ] [74]} ニューヨーク州、^[75] イリノイ州、^{[76] [ 77] [78] [79]} トロント、^[80]カナダ全土、^{[81]および他の場所、特に運動が活発だった大学キャンパスの近くで同様の批判が新聞に掲載されました。運動はしばしば}権威主義的な慣行であると非難され、いくつかの記事では、運動の指導者が「洗脳」と「マインドコントロール」技術を使用していると非難した元メンバーとカルト研究者の言葉を引用しています。^[82]

1988年から1995年にかけて、この運動を批判する2つの研究論文が出版された。^{[83] [84]}また、この運動を「虐待的なキリスト教団体」のリストに載せた3冊の本も出版された。 ^{[26] [85] [86]}そのうち1冊には続編があり、団体の取り組みに対する不満を述べている。^[87]ロナルド・エンロスによる1992年のグループ・マガジンの記事では、元メンバーの1人が、この運動はメンバーに「学習性無力感」を育んでいると述べている。^[88] 1994年以降の展開を踏まえて、ロナルド・エンロス博士はもはや大宣教命令教会について懸念を抱いていない。^[89]

1988年、この運動はアメリカ家族財団（AFF） ^[90]、（サイエントロジー以前の）カルト認識ネットワーク^{[91]、虐待防止評議会[80]}によってカルトに^分類されました。 [81 ^] 虐待防止評議会は1992年に存在を停止し、CANは長年の法的問題の後、1996年にサイエントロジストに引き継がれました。この運動は、1991年の研究論文でマーティン・J・バッツによって、1993年には運動の元リーダーであるポール・マーティンによって「異端のキリスト教グループ」に分類されました。 ^{[26] [84] [92]}しかし、大宣教命令がその歴史のどの時点でも「カルト」であったという非難は、大宣教命令教会によって否定されています。^[93]さらに、「カルトと宗教の簡潔な辞典」という本の著者であるウィリアム・ワトソンは、大宣教命令を擁護しました。ワトソンは1991年8月1日付けの手紙で、「私は大宣教命令教会協会（旧GCI）がカルトではないし、これまでもそうではなかったと確信している」と書いている。^[94] 2002年、元会員のラリー・パイルは、この運動をカルトとは呼ばず、「全体主義的異端キリスト教組織」と呼ぶと述べた。パイルは、この運動は「正統的な信念を持っているのでキリスト教的」だが、「二次的な問題では異端である」と信じていた。^{[84] [92]} 2006年の声明で、パイルは、過去に彼が表明した異端の教えに関する懸念の多くは「古いニュース」であり、「少なくとも組織的には、もはやGCAC/GCMの特徴ではない」と述べ、2000年から2006年にかけて会員や元会員から表明された懸念は「少なくとも個々の教会や指導者に残っている問題」を明らかにしていると認めた。さらに、古い問題の多くは、まだ十分に、あるいは率直に解決されていません。」^[95] 2011年12月、ラリー・パイルは和解の声明を発表しました。パイルは「GCCはすべての懸念事項を満足のいく形で解決した」と述べ、「過去は過去のままに」と要求しました。パイルはさらに、「GCCの現在のメンバーと指導者が、現在どのように教え、信仰を実践しているかに応じて、公正に評価されることを強く求めます」と述べました。^[96]パイルの声明とともに、GCCは和解プロセスの説明をウェブサイトで公開しました。^[97]

1986年、GCI教会の12人の信者がメリーランド州の州職に立候補し、全国メディアの注目を集め、メリーランド州の政治指導者らは、これはGCIが政界に参入するための計画的な試みではないかと推測した。立候補したGCI教会の信者は誰も以前に政治的野心を持っていたとは考えられていなかったが、6月30日の同日に多くが立候補届を提出した。ワシントンポスト紙の記事で、GCIの指導者らは正式な関与を否定し、各人の立候補の決定はGCIの指導部とは無関係に行われたと述べた。1986年9月11日、モンゴメリー郡センチネル紙は、どの候補者も当選しなかったと報じた。^{[98] [99] [100] [101] [102] [103]}

1989年、カナダのオンタリオ州にあるグエルフ大学でGCのキャンパスミニストリーが禁止された。^{[80] [81]}

1988年4月21日、「ザ・ダイアモンドバック」紙はGCIの全国学生代表トム・ショートによる記事を掲載した。ショートはその中で、メリーランド大学の数学教授デニー・ギュリックが書いた記事に対してGCIを擁護した。その記事では、同運動は「破壊的なカルト」であると非難されていた。ショートはまた、同運動はカルトだというカルト認識ネットワークの非難に対しても同運動を擁護し、CANは人生を変えるような体験をしたと主張する者すべてに対する公然の敵であると述べ、ギュリックは母親のように偏見を持ってGCIを調べていなかったと示唆した。^[104]

GCCによると、「1980年代後半から1990年代初頭にかけて、GCIとその教会によって傷つけられたと感じている人々に手を差し伸べるための協調的な努力がなされた。トム・ショートの最初の勧めにより、GCIの指導者と牧師たちは、聖書の謙遜と和解の基準に従う計画の一環として論文を発表した。正式にはプロジェクトCAREと呼ばれたこの和解に向けた努力は、デイブ・ボーベンマイヤーが主導し、大宣教命令の内外でキリスト教徒との団結を築くのに役立った。」^[17]

1991年、GCACは教会の誤りと弱点を認める公式声明を発表しました。 ^[105] この声明では、GCCは多くの問題に対する立場を明確にし、「傲慢な態度」から生じる問題と「聖書の誤った適用または誤った解釈の結果」という2つのカテゴリーに分類される誤りに対する責任を認めました。声明で議論された問題には以下が含まれます。

• 命令と原則と好みを区別できない。
• 権威主義的で無神経なリーダーシップ。
• 他のキリスト教団体に対する「エリート主義的な態度」。
• 過度かつ非聖書的な教会の規律。
• 批判に対する不適切な対応。
• 正式な教育を重視していない。
• すべての男は長老になるべきだという信念。
• デートを罪として扱うこと。

声明では、これらの問題を修正するために講じられた、または講じられる予定の措置も列挙されている。^[105]

ロナルド・エンロスの著書「虐待教会からの回復」によると、1994年の時点で、多くの元会員は弱点声明が十分ではないか、他の懸念事項が抜け落ちていると感じていた。 1994年以降の展開を踏まえて、ロナルド・エンロス博士はもはや大宣教命令教会について懸念を抱いていない。^[89] ウェルスプリングのディレクターであり、GCIの元会員であるポール・マーティン博士は、この本の中で頻繁に引用されており、彼の声明は今では時代遅れであるとも述べている。^{[93] [97]}

2010 年 9 月、グレート コミッション チャーチズのディレクターであるジョン ホプラーは、GCC の Web サイトに批判の説明を掲載しました。この文書は、この運動、特にジム マコッターに対する批判が続いていることに対する洞察を与えるものです。ホプラーは、これらの批判は検証に耐えるものではないと考えています。

以下の省庁と教会のリストは、2020 年の GCC 解散時点では古くなっていますが、解散前の関連省庁と教会の正確な部分リストでした。

• コーナーストーン・クリスチャン・フェローシップ（イリノイ州立大学）^[106]
• イリニライフ（イリノイ大学）^[106]
• 革命（ボール州立大学）^[106]
• リバービュー教会（ミシガン州立大学）^[106]
• ニューライフ教会（ミシガン大学）^[106]
• ニューライフ教会（イースタンミシガン大学）^[106]
• ニューライフ教会（ウェイン州立大学）^[106]
• ザ・ロック（ミズーリ大学）^[106]
• H ₂ O教会 - BGSU（ボーリンググリーン州立大学）^[106]
• H ₂ O教会 - ケント（ケント州立大学）^[106]
• H ₂ O教会 - OSU（オハイオ州立大学）^[106]
• H ₂ O教会 - シンシナティ（シンシナティ大学）^[106]
• H ₂ O教会 - トレド（トレド大学）^[106]
• H ₂ O 教会 - ピッツバーグ (ピッツバーグ大学) ^[106]
• フェローシップ教会（テキサスA&M大学）^[106]
• サンマルコス（テキサス州立大学）の2.42 ^[106]
• ホープフェローシップ教会（ノーステキサス大学）^[106]
• タップルート教会（テキサス大学サンアントニオ校）^[106]
• ニューライフ・クリスチャン・フェローシップ（バージニア工科大学）^[106]

• REACH、ザ・ファイアハウス教会（オーラリアキャンパス：コロラド大学デンバー校、デンバーコミュニティカレッジ、メトロポリタン州立大学）^{[107] [108]}
• ザ・ロック・フォートコリンズ（コロラド州立大学）^[107]
• ザ・ロック（北コロラド大学）^[107]
• ゲイター・クリスチャン・ライフ（フロリダ大学）^[107]
• アウェイクン教会とジャクソンビル・クリスチャン・ライフ（ノースフロリダ大学）^{[107] [109]}
• セミノール・クリスチャン・ライフ（フロリダ州立大学）^[107]
• ザ・ロック@COD、グレンアーバーコミュニティ教会（デュページ大学）^{[107] [110]}
• キャンパスフェローシップ（アライブ）、ウォルナットクリークコミュニティ教会（ドレイク大学）^{[107] [111] [112]}
• ザ・ロック、ストーンブルックコミュニティ教会^[113] (アイオワ州立大学) ^[107]
• グレースキャンパス教会（パデュー大学）^[107]
• ザ・ロック（ミネアポリス大学）^{[107] [114]}
• グレース・アット・ステート、グレース・コミュニティ教会（ノースカロライナ州立大学）^[115]
• H ₂ O (ノースダコタ大学) ^[107]
• ザ・ロック（ネブラスカ大学リンカーン校）^[107]
• ザ・ロック（ネブラスカ大学オマハ校）^[107]
• ロングホーンライフ（テキサス大学）^{[107] [116]}
• リバーシティネットワーク、リバーベンドコミュニティ教会（サウスカロライナ大学）^[107]
• ジ・エッジ（ウィスコンシン大学オークレア校）^[107]
• エマージ（ウェストバージニア大学）^[107]
• サウスLAクリスチャンライフ（南カリフォルニア大学）

• 聖書の無謬性
• キリスト教右派
• インテリジェントデザイン
• イエスの運動
• ジム・マコッター
• ラリー・パイル
• 現代の伝道方法
• ポール・R・マーティン
• シェパーディング運動
• トム・ショート
• ウェルスプリング リトリート アンド リソース センター

• 大宣教命令教会の公式ウェブサイト
• 大宣教命令協会の公式ウェブサイト 2006-02-03 にWayback Machineでアーカイブ
• グレート・コミッション・ミニストリーズ公式ウェブサイト
• 大宣教命令ラテンアメリカの英語ウェブサイト
• 大宣教命令ラテンアメリカの公式ウェブサイト（スペイン語）
• リーダーシップ研修プログラムのホームページ
• GCM お父さんサポートグループと月例メール
• デイライツオンライン
• 1991年教会の誤りに関する声明 2010年12月14日、 Wayback Machineにアーカイブ
• シオンへの行進: 「ブリッツ運動」、別名教会大宣教命令協会の個人史と分析 ローレンス A. パイル著 2009-02-15ウェイバックマシンでアーカイブ