新興教会

ブライアン・マクラーレンなどの新興思想家や、DA カーソンなどの他のキリスト教学者の中には、新興と新興を同義語として使う人もいますが、新興教会運動の参加者の多くは、両者を区別しています。新興教会という用語は、1981 年にカトリックの政治神学者ヨハン・バプティスト・メッツによって、別の文脈で使用するために造語されました。^{[ 14 ]}新興は、エマージェント・ビレッジとより密接に関連付けられることがあります。この区別を主張する運動の参加者は、「エマージェント」と「エマージェント・ビレッジ」は新興教会運動の一部であると考えていますが、運動全体を指す場合は新興教会という用語を使い、ブライアン・マクラーレンとエマージェント・ビレッジを指す場合は、より限定的な意味で新興という用語を使うことを好みます。

新興教会運動の中で、新興村にあまり共感しない人々の多くは、その組織が関心を寄せる急進的な神学的再構築を避け、新しい「教会活動」の方法や霊性の表現方法に重点を置いている。マーク・ドリスコルとスコット・マクナイトは、ブライアン・マクラーレンと「新興の流れ」について懸念を表明している。^{[ 15 ]}シェーン・クレイボーンなどの他の福音派指導者も、新興教会運動、そのレッテル、そして「新興ブランド」から距離を置くようになった。^{[ 16 ]}

一部の観察者は、「エマージェント・ストリーム」を、より大きなエマージェント・チャーチ運動の中の主要な部分の一つとみなしている。これは、米国で見られる「エマージェント」ストリームの強い発言力と、英国、オーストラリア、ニュージーランドでより長い期間にわたって展開された、より繊細で多様な運動の発展との対比に起因する可能性がある。米国では、一部のローマ・カトリック教徒も、自分たちをエマージェントの対話の一部であると表現し始めている。^{[ 5 ]}上記の要因の結果として、この運動の特定の参加者を説明するために適切な語彙を使用することは、時としてぎこちなく、混乱を招き、または論争の的となることがある。この運動の主要人物はエマージェント・ビレッジと結び付けられており、そのため、運動の参加者を説明するためにエマージェントという名称が台頭してきた。

マーカス・ボルグは、 2003年の著書『キリスト教の核心』の中で「新たなパラダイム」という用語を定義している。彼はこう書いている。

この新たなパラダイムは、100年以上前から存在していた。ここ20年から30年の間に、主流派あるいは旧主流派のプロテスタント教派において、信徒と聖職者の両方の間で、主要な草の根運動へと発展した。

ボルグはこの「新たなパラダイム」を簡潔にまとめています。^{[ 17 ]}

聖書（およびキリスト教の伝統全体）を歴史的、比喩的、秘跡的なものとして捉える方法、そしてキリスト教の生活を関係的で変容的なものとして捉える方法。

ギブスとボルジャー^{[ 24 ]は}、新興教会の指導に携わる多くの人々にインタビューを行い、この研究から、イエスの生涯を模倣したいという願望、世俗社会を変革したいという願望、共同生活を重視したいという願望、部外者を歓迎したいという願望、寛大で創造的であること、そして支配せずに指導したいという願望など、新興教会の中核的価値観をいくつか特定した。イアン・モブスビーは、三位一体論的教会論がこれらの共通の国際的価値観の基盤であると示唆している^{[ 25 ] 。}

モブスビーはまた、新興教会は、この三位一体の基盤に基づいた教会モデルと文脈神学の組み合わせを中心としていると示唆している。すなわち、教会の神秘的交わりと秘跡モデル^{[ 26 ]} 、文脈神学の総合的モデルと超越的モデル^{[ 27 ] [ 28 ]}である。

モブスビーによれば、新興教会はポストモダン文化の宣教ニーズに反応し、礼拝、宣教、共同体としての教会の理解に三位一体論的基盤を再び獲得した。彼は、この運動は啓蒙主義以降、三位一体論を軽視してきた保守的な福音主義やその他の改革派教会論に対抗するものであり、それが確実性、裁き主義、原理主義、そして教会と現代文化の間の溝の拡大といった問題を引き起こしてきたと主張する。^{[ 29 ]}

スチュアート・マレーによれば、キリスト教世界とは、キリスト教会とそのホスト文化との間に密接な権力関係を確保することによってキリスト教国家を創造し維持することである。^{[ 30 ]}今日でも、教会は宣教や伝道においてこの権力を使おうと試みることがある。^{[ 31 ] [ 31 ]}新興教会はこれを役に立たないと考えている。マレーはキリスト教世界の価値観を次のように要約している。階層制と現状維持への固執、信徒の関与の喪失、コミュニティ重視ではなく制度的価値観、社会の周縁ではなく中心にある教会、王国をもたらすための政治権力の使用、宗教的強制、修復的正義ではなく懲罰的正義、女性、貧困層、反体制運動の周縁化、キリスト教と家父長制、戦争、不正義、後援との歴史的関連に憤慨している人々の批判への無関心、体面とトップダウンの宣教への偏愛、魅力重視の伝道、キリスト教の物語は知られているという前提。そして、富裕層や権力者への執着。^{[ 31 ]}

新興教会は、キリスト教世界後の教会のあり方と宣教へのアプローチを模索しており、そのアプローチには、言語や文化の押し付けに対する帝国主義的なアプローチの放棄、謙虚さと敬意をもって「真理の主張」を行うこと、公私二元論の克服、教会を中心から周縁へ移すこと、社会における特権的な立場から多くの声の中の一つの声へと移行すること、支配から証しへ、維持から宣教へ、制度から運動への移行などが含まれる。

福音派の中には永遠の救いを強調する者もいるが、新興教会では今この瞬間を強調する者が多い。^{[ 32 ]}批判に直面して、新興教会の中には救済論と受肉論の両方のアプローチを試みることが重要だと答える者もいる。福音派や原理主義者の中には「救済論に偏りすぎている」と見なされ、攻撃的で怒りに満ちた方法で福音を伝えることで人々を非難する危険性があるとされる者もいる。^{[ 33 ]}ポストモダニティの文脈では、権力の主張に対する不信感が生じる可能性があるため、より愛に満ちた肯定的なアプローチが提案されている。これは、21世紀のポスト産業西洋文化との建設的な関わりの基礎となり得ると示唆されている。イアン・モブスビーによれば、新興教会は主に脱構築と現在の教会形態の拒絶に焦点を当てているという指摘自体が否定されるべきである。^{[ 34 ]}

新興教会は、西洋キリスト教における近代主義の影響に対する反応である。一部の社会学者が、20世紀後半のポストモダン的な現実認識に対応すると考えられる文化的変化について論じるにつれ、一部のキリスト教徒は、それに対応して教会内の変化を提唱し始めた。これらのキリスト教徒は、現代の教会が文化的に近代主義に縛られていると見ていた。彼らは、新しい文化的状況に対応するために、自分たちの実践を変えた。新興キリスト教徒は、制度的構造、体系的神学、命題的教授法、建物への執着、魅力に基づく宣教の理解、専門職聖職者、政治過程への執着、役に立たない専門用語（「キリスト教用語」）といった問題で、現代の教会に異議を唱え始めた。^{[ 35 ]}

その結果、新興教会の中には、現代キリスト教の教義を解体する必要があると考える人々がいる。その方法の一つは、あらかじめ用意されたメッセージを宣べ伝えるのではなく対話を行うことであり、そうすることで人々が聖霊を通してそれぞれのやり方でイエスに導かれると信じている。この運動の多くの人々は、キリストに倣い、良い模範となることで弟子を作るという、この運動を推進する宣教学を受け入れている。新興教会運動には、信仰や実践において大きな多様性があるが、中には神聖な儀式、善行、政治的・社会的活動にこだわる人々もいる。新興教会運動の多くはまた、教義的な宣言や改宗勧誘ではなく、ピアツーピアの対話を重視する伝道のアプローチを採用している。^{[ 36 ]}

新興教会運動では、聖書解釈の多様性が認められている。この運動の参加者は、現代の読者の文化的背景が解釈行為に及ぼす影響に特に関心を寄せており、ジャック・デリダやスタンリー・フィッシュといったポストモダン思想家の考えを反映している。そのため、一部の新興教会では、聖書と歴史に対する物語的アプローチが、還元主義的と見なされがちな釈義的・教義的アプローチ（組織神学や体系的釈義に見られるようなアプローチ）よりも重視されている。また、多様なアプローチを取り入れている教会もある。

新興教会の指導者の中には、異宗教間の対話を、他者の物語から学びながら自分たちの物語を共有する手段と捉えている者もいる。^{[ 37 ]}新興教会のキリスト教徒の中には、キリスト教の中には根本的に多様な視点があり、それが人類が真理へと進歩し、結果として神とのより良い関係を築く上で価値があり、これらの異なる視点は非難ではなくキリスト教的な慈愛に値すると信じている者もいる。^{[ 38 ]}

この運動は、キリスト教会がグループとして自らを考える方法の根本的な変化を理解する手段として集合論を採用している。集合論は、どの数がグループ、つまり集合に属するかを理解することを可能にする数学の概念である。有界集合は、メンバーシップの「内」と「外」が明確に定義されたグループを表す。キリスト教会は、大部分が有界集合として組織されており、同じ信念と価値観を共有する人々は集合内にあり、それに同意しない人々は集合外にある。^{[ 39 ]}

中心集合は、あらかじめ想定された境界にメンバーシップを限定しません。むしろ、中心集合は中心点に基づいて構成されます。メンバーシップは、その点に向かって動いている人々に左右されます。特定の点に向かって動いている要素は集合の一部ですが、その点から離れている要素はそうではありません。中心集合であるキリスト教徒のメンバーシップは、イエスという中心点に向かって動いているかどうかに依存します。したがって、キリスト教徒は、共有された信念や価値観の限定された集合ではなく、キリストへの焦点と動きによって定義されます。^{[ 39 ]}

ジョン・ウィンバーは、自身のヴィンヤード教会で、中心集合のメンバーシップ理解を活用した。キリスト教会の中心集合理論は、主に宣教人類学者のポール・ヒバートに由来する。中心集合のメンバーシップ理解は、焦点の明確なビジョン、小さな寄り道に縛られることなくその焦点に向かって進む能力、異なる意見を尊重する完全な平等主義の感覚、そして個々のメンバーから既存の中心へと移された権威を可能にする。^{[ 40 ]}

この運動は、証言、祈り、グループでの朗読、食事の共有、その他の共同体的な実践を通して経験を共有することを重視しており、それらは福音の命題的な提示よりも個人的で誠実であると信じています。新興教会の教師たちは、聖書とその物語を、救いと行動に関する異文化間の命題的な絶対性を見出すためではなく、自分たちのコミュニティの社会的および個人的な物語に意義と意味を見出すためのレンズを通して見る傾向があります。^{[ 41 ]}

新興教会は、現代の保守的な福音主義や原理主義の中で通常拒絶される意見を持つ人々のための安全な環境を作り出していると主張している。この運動では、教義主導の伝道よりも、非批判的な異教徒間の対話が好まれる。^{[ 42 ]}物語やナラティブが教義に取って代わる。 ^{[ 43 ]}

現代文化において、言葉とイメージの関係は変化した。ポスト基礎主義の世界では、私たちをテキストへと導くのはイメージの力である。聖書はもはや道徳の主要な源泉ではなく、規範集としての役割も果たしていない。ポストモダニティの漸進主義は、テキストを指針、精神性の源泉へと変容させ、そこでは教訓的な側面よりも、道徳的な基準点としての物語の力が優位に立っている。したがって、たとえ十戒を誰でも詳細に記憶できると仮定したとしても、善きサマリア人の物語の意味は十戒よりも重要である。このような状況において、イメージは力強く語りかけるのである。

この運動の参加者は、伝統的な意味での攻撃的な弁証論や対立的な伝道活動には従事せず、キリスト教共同体との対話や関係を通じて真理を発見する自由を奨励することを好む。^{[ 44 ]}

この運動の参加者は、キリストの受肉が自分たちの神学の根幹を成していると主張している。彼らは、神が人間の姿でこの世に来られたように、信者も（個人として、また共同体として）周囲の状況に入り込み、地域への関与を通してその文化を変革することを目指すと信じている。この包括的な関与は、社会活動、もてなし、親切な行為など、さまざまな形をとる可能性がある。文化へのこのような有益な関与は、宣教的生活と呼ばれるものの一部である。^{[ 45 ]}宣教的生活は、救済を過度に強調すると見なされる福音主義とは対照的に、現世的および社会的な問題に焦点を当てることにつながる。^{[ 32 ]}

モブスビーは、文脈神学 の研究とモデルに基づいて、新興教会は保守的な福音派とは異なる文脈神学のモデルを使用していると主張している。保守的な福音派は文脈神学の「翻訳」モデルを使用する傾向があるが^{[ 46 ]}（これは植民地主義的で他文化を見下しているとして批判されている）、新興教会は文脈神学の「総合的」または「超越的」モデルを使用する傾向がある^{[ 47 ]} 。新興教会は、多くの保守的な福音派教会が文脈的宣教への関与から撤退し、福音の文脈化を求めていると非難している^{[ 27 ] 。}

キリスト教共同体は、「外の世界」での生活がもたらす問題と可能性に対処する方法を学ばなければならない。さらに重要なのは、教会が世俗から身を引こうとするいかなる試みも、事実上、教会の使命を否定することになるということである。

多くの新興教会は文脈化、ひいては文脈神学を強く重視している。文脈神学は、「福音の精神とメッセージ、キリスト教徒の伝統、神学を行う文化、そしてその文化における社会の変化を考慮に入れる神学の方法」と定義されている。^{[ 49 ]}新興教会は、この総合的（あるいは超越的）な文脈神学のモデルに基づいて、聖書、キリスト教徒、文化、人類、そして正義に対して高い見解を持とうとしている。この「両方…そして」というアプローチこそが、文脈神学を特徴づけるものである。^{[ 50 ] [ 51 ]}

新興教会は、神の恵みを知り分かち合うために、社会活動、地域社会への参加、グローバルな正義、犠牲的なもてなしに参加しています。2006年に「新興教会フォーラム」と題された会議で、ジョン・フランケは次のように述べています。「イエス・キリストの教会は福音の目的ではなく、神の使命を広げるための手段にすぎません」。また、「教会は、宣教が教会が管理するプログラムではなく、教会の存在理由のまさに核心であることを認識するのが遅れています」。[ 52 ]^{この宣教的}な生活と徹底したもてなしの実践への焦点は、多くの新興教会が生活のリズムと世界との宣教的な愛の関わりのビジョンを発展させることで、自分たちの活動を深めることにつながっています。^{[ 53 ]}

新興教会、教会の新たな表現、そしてカリスマ運動の伝統から生まれた宣教活動などが混在し、自らを新しい修道院共同体と称し始めている。彼らは再び神秘的交わりモデルと秘跡モデルを組み合わせ、いかに生きるべきかという問いに取り組むことを核心的な関心事としている。こうした共同体の中で最も成功しているのは、場所とネットワークを中心とした教会と、意図的に形成された共同体、カフェ、そしてもてなしを実践するためのセンターを組み合わせた試みである。また、多くはポストモダンの文脈においてキリスト教徒であることの意味を表現するためのリズム、あるいは生活規範を持っている。

この運動の支持者たちは、組織的な調整がほとんどない分散型の運動であるため、流動的でオープンなネットワークを通じてコミュニケーションを取り、交流している。先に述べた参加の価値観により、参加を通してコミュニティを形成することが、ほとんどの新興教会のガバナンスに影響を与えている。参加者は権力関係を避け、それぞれの地域の状況に特有の方法で集まろうとする。このように、この運動の一部の人々は、伝統的な教会の構造や組織に挑戦する意欲を家庭教会運動と共有しているが、同時に伝統的なキリスト教宗派のさまざまな表現も尊重している。^{[ 54 ]}

国際的な研究によると、新興教会の中には、エイブリー・ダレスが「教会の神秘的交わりモデル」と呼ぶものを通して、三位一体論を基盤として教会活動を行っているものがある。 ^{[ 55 ]}

• 組織ではなく、女子学生の社交クラブです。
• 教会は、人間関係に基づく共同体である。
• 教会とは、個々の会衆が結集した姉妹関係（キリストの統一された花嫁）であり、また、キリストにあって神と互いに家族として交わり合う人々（兄弟姉妹）の共同体である。
• 信仰、希望、愛といった霊的生活の交わりとして、神秘的な「キリストの体」と強く結びついている。
• これは、教会をキリストと私たちの中に宿る統一の原理と捉え、私たちをキリストにおいて結びつけるというトマス・アクィナスの考え方と共鳴する。
• 外的な恩寵の手段（秘跡、聖書、律法など）はすべて二次的で従属的なものであり、その役割は単に人々を恩寵によって実現される神との内的な一致へと導くことである。^{[ 56 ]}

ダレスはこのアプローチの強みはプロテスタントとカトリックの両方に受け入れられることにあると考えている。^{[ 57 ]}

神の絶え間ない慈悲と教会の絶え間ない悔い改めの必要性を強調する点で、このモデルはプロテスタント神学を取り入れている …[そして]ローマ・カトリック教会においては …教会を聖なる存在であると同時に罪深い存在であり、悔い改めと改革を必要とする存在として語る点で …

聖書のコイノニアの概念、 すなわち神が御霊と賜物を自由に分かち合うことによって、ご自身のために民を創造されたという考え方は 、ほとんどのプロテスタントと正教会にとって馴染み深く 、カトリックの伝統にも優れた基盤があります。

これには、表現豊かで新カリスマ的な礼拝スタイルや現代音楽や映画の使用から、より古代の典礼習慣や折衷的な精神性の表現まで、あらゆるものが含まれる可能性があり、その目的は、教会の集まりが地域社会の嗜好を反映するようにすることである。

新興教会の実践者たちは、カトリック教会、英国国教会、東方正教会、ケルトキリスト教など、さまざまな歴史的伝統から礼拝の要素を取り入れることを喜んでいます。新興教会グループは、これらの伝統やその他の宗教的伝統から、典礼、数珠、イコン、霊的指導、迷路、レクティオ・ディヴィナなど、さまざまな歴史的教会の慣習を取り入れ、適応させ、融合させています。新興教会は、「古代と未来の教会」と呼ばれることもあります。^{[ 58 ]}

西欧の脱工業化社会における主要な社会的潮流の一つは、新旧の神秘主義の台頭である。^{[ 59 ] [ 60 ]}この精神性の高まりは、消費主義、グローバリゼーション、情報技術の進歩の影響によるものと思われる。 ^{[ 61 ]}したがって、新興教会は、新しい形態の神秘主義として、ポストモダン精神性という新たな文脈の中で活動している。これは、大多数が唯物論者／無神論者（近代的立場）と見なされている状況から、多くの人々が今やより精神的な何かを信じ、探求している（ポストモダン的見解）という事実へと、社会的な前提の転換を利用している。これは、宗教から精神性への大きな転換として特徴づけられている。^{[ 62 ]}

「スピリチュアルツーリズム」という新たな世界において、新興教会運動は、人々がスピリチュアルツーリストからキリスト教の巡礼者へと移行できるよう、宣教的な支援を行おうとしている。多くの人々は、観想や観想的な祈りの形式、象徴的な多感覚礼拝、物語の語りなど、現代に再文脈化された古代キリスト教の資源を活用している。^{[ 63 ]}これはまた、教会に属さない人々や教会を離れた人々の大多数が「真実」ではなく「効果のあるもの」を求めているため、焦点を変える必要があった。^{[ 64 ]}

キリストの共観福音書に立ち返る、より「宣教的な道徳」に基づき、多くの新興教会グループは、神がすべてのものを元の関係に戻そうとしているという理解に基づいている。これは、社会的に疎外された人々や病める人々と一体化したキリストに従うことを通して、ファリサイ派やサドカイ派とその清浄規則に反対する、神の恵み深い愛による弟子育成のアプローチを強調している。^{[ 65 ]}

この運動の下で、伝統的なキリスト教徒が強調する個人救済、終末論、あるいは繁栄の福音のいずれかが疑問視されている。^{[ 66 ] [ 67 ]}この運動の多くの人々は、地上における神の王国の実際的な現れ、すなわち社会正義について懸念を表明している。この懸念は、地域社会によってさまざまな形で現れ、また「保守的」や「リベラル」といった「近代主義的」なレッテルを超越すると考えられる方法で現れる。この正義への懸念は、貧しい人々に食料を与えること、病人や囚人を訪問すること、現代の奴隷制を阻止すること、「ポストコロニアル解釈学」を用いて体系的で強制的な権力構造を批判すること、環境問題に取り組むことなどに表れている。^{[ 68 ]}