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ロバート・ジェイ・リフトン（1926年5月16日 - 2025年9月4日）は、アメリカの精神科医であり作家。戦争や政治的暴力の心理的原因と影響に関する研究、そして思想改革理論で特に知られている。彼は心理史学の手法を初期から提唱した人物の一人である。
ロバート・ジェイ・リフトンは、1926年5月16日にニューヨーク州ブルックリンで、実業家のハロルド・A・リフトンとシエル・リフトン（旧姓ロス）の息子として生まれた。 [ 1 ]両親はともに東ヨーロッパからのユダヤ系移民だった。[ 2 ] 1942年、16歳でコーネル大学に入学。1944年にニューヨーク医科大学に入学し、1948年に卒業した。[ 3 ]ブルックリンのユダヤ病院でインターンシップを行い、 1949年から1951年までブルックリンのダウンステート医療センターで精神科の研修医として勤務した。[ 1 ]
1951年から1953年にかけて、リフトンは日本と韓国で空軍の精神科医として勤務し[ 1 ] 、後に戦争と政治への関心はこの経験によるものだと述べている。その後、ハーバード大学ワシントン精神医学大学院とジョン・ジェイ刑事司法大学で教師および研究者として働き、ジョン・ジェイ刑事司法大学では人間の暴力研究センターの設立に貢献した[ 4 ] 。
彼は1952年に児童文学作家のベティ・ジーン・カーシュナーと結婚し、2人の子供をもうけた。[ 5 ]彼女は2010年11月19日にボストンで肺炎の合併症により亡くなった。 [ 1 ] 2012年から彼が亡くなるまで、彼のパートナーは政治哲学者のナンシー・L・ローゼンブラムだった。[ 6 ]リフトンは漫画を描くことが趣味だと語っており、鳥に関するユーモラスな漫画の本を2冊出版している。[ 1 ] [ 7 ]
リフトンは、政治、科学、倫理の専門知識を持つリーダーたちの組織であるコレギウム・インターナショナル[ 8 ]のメンバーであり、平和で社会的に公正で経済的に持続可能な世界への障害を克服するための新しいアプローチを提供することを目標としている。2012年、リフトンはニュースクール大学から名誉学位を授与された[ 9 ]。
リフトンは2025年9月4日、マサチューセッツ州トゥルーロで99歳で亡くなった。 [ 1 ]
1960年代、リフトンは師であるエリック・エリクソンとMITの歴史家ブルース・マズリッシュと共に、心理学と精神分析を歴史研究に応用するグループを結成した。[ 10 ]会合はマサチューセッツ州ウェルフリートにあるリフトンの自宅で開かれた。ウェルフリート心理歴史グループとして知られるようになったこのグループは、主に近現代史における戦争、テロ、ジェノサイドの心理的動機に焦点を当てた。1965年、彼らはアメリカ芸術科学アカデミーから心理歴史を独立した研究分野として確立するための支援を受けた。このグループの研究論文集は1975年に出版された。『心理歴史の探求：ウェルフリート論文集』（参考文献参照、リフトンが編集者）である。リフトンのこの分野における研究は、エリクソンによるヒトラーやその他の政治家に関する研究、そしてジークムント・フロイトによる根深い衝動、特に死に対する態度が社会全体に及ぼす影響への関心に深く影響を受けていた。出席者には、年次会議の「継続的な中核」であるエリクソン、リフトン、ケネス・ケニストンのほか、ブルース・マズリッシュ、ノーマン・バーンバウム、アレクサンダーとマーガレット・ミッチャーリッヒ、マーガレット・ブレナン、ピーター・ブルックス、ロバート・コールズ、ロイドとスザンヌ・ルドルフ、チャールズ・ストロジエ、フィリップ・リーフ、カイ・エリクソン、ベティ・ジーン・リフトン、ノーマン・メイラー、ハワード・ジン、フレデリック・ワイアット、ノーム・チョムスキー、リチャード・セネット、ピーター・ゲイ、アシス・ナンディ、リチャード・グッドウィン、ハーベイ・コックス、フランク・マニュエル、レオ・マルクス、ジョナサン・シェル、ラウル・ヒルバーグ、スディール・カカール、デビッド・デリンジャー、ダン・ベリガン、ウェンディ・ドニガー、キャシー・カルース、デビッド・リースマン、スティーブ・マーカス、リチャード・バーネット、ダニエル・エルズバーグ、リチャード・フォーク、ヒレル・レヴィン、アーロン・ローランド、 2015年に閉店するまで、他にも多くの店があった。[ 11 ] [ 12 ]
1953年から、リフトンは朝鮮戦争中に捕虜となったアメリカ軍人、1951年以降に中国で投獄された聖職者や学生、教師らにインタビューを行った。25人のアメリカ人とヨーロッパ人へのインタビューに加え、リフトンは中国の大学で思想教育を受けた後に逃亡した15人の中国人にもインタビューを行った。[ 13 ]
リフトンの1961年の著書『思想改革と全体主義の心理学：中国における「洗脳」の研究』は、この研究に基づいており、中華人民共和国で使用された強制技術の研究であった。彼はこのプロセスを「思想改革」または「洗脳」と表現したが、前者の用語を好んだ。「思考停止の決まり文句」という用語はこの本で普及した。リフトンは、捕虜が米国に帰還した後、彼らの思考はすぐに正常に戻り、「洗脳」が永続的な変化をもたらすという一般的なイメージとは正反対であることを発見した。[ 14 ] 1989年にノースカロライナ大学出版局から再版が出版された。[ 15 ]
彼の著書のいくつかは、極限の戦時環境下で人々が示した精神的な適応を取り上げており、『死の中の生：広島の生存者たち』（1967年）、『戦争からの帰還：ベトナム帰還兵―犠牲者でも処刑者でもない』（1973年）、『ナチスの医師たち：医療による殺戮とジェノサイドの心理学』（1986年）などがある。広島とベトナムの生存者やナチスの加害者に関して、リフトンは、彼らが経験した精神的な分裂は、現代社会の圧力と恐怖によって平時生活で生じる病理の極端な形態であると考えていた。
彼が個人および集団で戦争犯罪を犯した人々の行動を研究した結果、人間の本性は生まれつき残酷ではなく、ごくまれな社会病質者だけが永続的な精神的苦痛を受けることなく残虐行為に参加できるものの、そのような犯罪には異常なほどの個人的な悪や精神疾患は必要ないという結論に至った。彼は、特定の条件（偶発的または意図的に仕組まれたもの）が整えば、そのような犯罪はほぼ確実に起こると述べており、リフトンはそれを「残虐行為を生み出す状況」と呼んだ。『ナチスの医師たち』は、 T-4安楽死計画の初期段階から絶滅収容所に至るまで、医療専門家がホロコーストへの参加をどのように正当化したかを初めて詳細に研究したものである。
広島とベトナムの研究において、リフトンは、大規模な死と破壊を目撃した後に多くの人々が経験した個人的な崩壊感は、最終的には新たな感情的な回復力につながる可能性があるが、適切なサポートとカウンセリングがなければ、ほとんどの生存者は非現実感と罪悪感に囚われたままになるだろうと結論づけた。ジェーン・フォンダは、2005年の自伝『 My Life So Far 』の中で、ベトナム帰還兵に対するリフトンの活動を、同僚の精神科医であるレナード・ネフ、ハイム・シャタン、サラ・ヘイリーらの活動とともに「疲れを知らず共感的」と評した。[ 16 ]
1975年、BBCはリフトンの著書『生の中の死』を、番組『ホライズン』シーズン11の第31話として映像化した。ドキュメンタリー『死ぬこと、生きること、広島の生存者たち』は、ロバート・ヴァスが脚本と監督を務め、ピーター・グッドチャイルドが編集を担当した。この番組は1975年8月6日に放送された。[ 17 ]ニューヨーク・タイムズのレビュー で、ジョン・レナードは「1時間全部見たくなかった。[...] リフトン博士の本の繊細さは、衝撃を与えることを意図し、確実に与えるであろう映像の積み重ねによって覆い隠されてしまったと思った」と書いている。[ 18 ]
リフトンは、このテーマに関する治療的ディスカッション グループを最初に組織した人物の一人で、精神保健の専門家が退役軍人と直接面談した。彼とネフ博士は、心的外傷後ストレス障害を精神疾患の診断・統計マニュアル（DSM）に含めるよう働きかけ、成功を収めた。広島の被爆者に関する彼の著書は、1969年の全米図書賞科学部門を受賞した。[ 19 ]
全体主義とは、リフトンが『思想改革』で初めて用いた言葉で、人間の行動と思考を完全に支配しようとするイデオロギー運動や組織の特徴を指す。リフトンの用法は全体主義の理論とは異なり、政府権力を持たない集団のイデオロギーにも適用できる。
リフトンの見解では、こうした試みは常に失敗に終わるものの、共通のパターンをたどり、個人や社会に予測可能な種類の心理的ダメージを与える。彼は全体主義運動に共通する二つの動機を見出している。一つは、死への恐怖と否定であり、それは生存に対する比喩的な脅威として仕立て上げられたスケープゴート集団に対する暴力へと向けられる。もう一つは、社会変化に対する反動的な恐怖である。
リフトンは後期の著作で、全体主義が反対する変化のタイプを定義することに焦点を当て、それを「変幻自在な自己」と名付けた。同名の著書の中で、彼は「流動的で多面的な人格」の発達は現代社会における肯定的な傾向であると述べている。彼は、メンタルヘルスには「継続的な探求と個人的な実験」が必要であり、そのためには、これまで確立されてきた文化や伝統を捨て去り、縮小することを厭わない、純粋に相対主義的な社会の成長が必要だと語った。
広島の被爆者との活動を経て、リフトンは核兵器に強く反対するようになり、核戦略と戦争ドクトリンによって大量虐殺さえも平凡で起こりうる事態に陥ると主張した。厳密な平和主義者ではなかったものの、彼は生前、特にベトナム戦争とイラク戦争といったアメリカの軍事行動に反対の声を上げ、それらは恐怖に駆られたアメリカ政治の非合理的で攻撃的な側面から生じたものだと考えていた。
1993年、彼はこう述べた。
ボスニアで起きていることは、ジェノサイドという言葉を使うに値する。ある集団全体を組織的に破壊しようとする試みがある。セルビアの民族主義者たちは、これをいわゆる「民族浄化」とさえ概念化している。この用語は大量殺戮、大量移住を意味し、それはまさにジェノサイドを構成する。[ 20 ]
リフトンは、核兵器や化学兵器の拡散、全体主義イデオロギーの台頭により、テロリズムはますます深刻な脅威になっていると見ていた。しかし、ブッシュ政権の「テロとの戦い」は「あらゆる脆弱性を破壊する」という誤った危険な試みだと批判した。[ 21 ] 1999年の著書『世界を救うために世界を破壊する』では、終末論的テロ組織オウム真理教を「新たなグローバルテロリズム」の先駆けと表現した。
リフトンは、ベトナム戦争中に徴兵委員会事務所に侵入した罪で起訴されたカムデン28の1973年の裁判で弁護側の証人として出廷した。この裁判は、陪審員の無罪評決に基づいて無罪となったことで知られている。彼はまた、 1972年のバッファロークリーク洪水の被害者の訴訟で原告側の証人としても証言した。[ 22 ]
リフトンは、潜在意識の影響に関連して、人間の暴力と死への恐怖の関係を調査する2003年のドキュメンタリー映画『Flight From Death』に出演している。2006年には、同僚の精神科医ピーター・A・オルソンと共に、ヒストリーチャンネルのカルトに関するドキュメンタリー『Decoding the Past』に出演した。[ 23 ] 2008年5月18日、リフトンはストーンヒル大学の卒業式で講演を行い、名誉文学博士号を授与され、現代アメリカが経験していると思われる「超大国症候群」について論じた。[ 24 ]
彼は、専門家証人として証言したのは数回だけで、いずれも弁護側だったと述べた。彼は、いわゆる「カムデン28」裁判、徴兵委員会侵入事件、およびウェストバージニア州のバッファロー・クリーク洪水災害の被害者に対する1350万ドルの訴訟で証言した。
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NPRの「フレッシュ・エア」インタビュー：