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| 天道教 | |
 天道教を表す旗 | |
| 韓国名 | |
|---|---|
| ハングル | チョドグ |
| 漢字 | 天道敎 |
| 改訂ローマ字表記 | 天道橋 |
| マッキューン・ライシャワー | 天道経 |
天道教（北朝鮮ではチョンドイズムと綴られる; [1]韓国語: 천도교 ;文字通り「 天道の宗教」）は、20世紀の韓国の汎神論的な宗教であり、19世紀の崔済宇によって創設され孫秉熙によって体系化された東学宗教運動に基づいています。[2]天道教は、1812年に朝鮮時代に始まった農民反乱に起源があります。
天道教は韓国のシャーマニズムの要素を取り入れている。[3]現世における個人の修養と社会福祉を重視している。[2]分派には水雲教や普天教がある。[4]
名前
天道教は文字通り「天の道の宗教」を意味し、天は「空」、道は「道」（中国語の「道」と同じ文字で表記）を意味し、教は「宗教」、「教え」、「主義」を意味します。
信念
天道教は時が経つにつれ、道教や仏教など他の韓国の宗教的伝統の要素も取り入れてきました。[5]
儒教思想に根ざした天道教は、天（「空」または「天国」）を善と正義の究極の原理として崇拝し、それはハヌルリム（하늘님）または「神性」という敬称で呼ばれる。教会の教義によれば、「ハヌル」という用語は「空」を意味するだけでなく、宇宙全体または「一体性」も表す。[6] [検証失敗]この称号は、天が「教師」としての資質を持っていることを暗示しており、人間や物は超自然的な神によって創造されたのではなく、すべての生物と無生物に存在する神性によって生成されたという信念である。 [7] [検証には引用が必要]
また、天道教は儒教的背景に沿って、自己改善を重視し、人が生まれながらの性質を改善するにつれて天に近づくこと、すべての生き物と神との関係は、生まれながらの神の性質への近さや遠さによって測ることができると期待しています。[2]天道教の経典を出版した指導者である崔時亨は、この神の生まれながらの存在に基づく万物の統一という中核原則を確立しました。[8]この原則には、「人に仕えることは天に仕えることである」という感覚が伴っていました。[8]
ローランド・ボアはチョンド教の文化的影響を次のように要約している。[8]
天道教は、社会的、宗教的平等を明確に推進する数多くの原則を韓国文化に遺した。これには、他者と「天国」の両方に言及する「私の心はあなたの心である」、儒教の階層構造に挑戦する「人間を神として扱う」、外国勢力との関係で韓国を明確に言及する「国家を守り、国民に平和を確保する」、南北分裂でさらに勢いを増した「すべての人々は統一に向かって進化する」、そして「地上の天国」などがある。
歴史
天道教は、19世紀の韓国で西洋の侵略、特にカトリックの広がりに対する反応として起こった宗教運動である東学（「東学」）に由来する。東学運動は1860年に崔哲によって始まり、[9]崔哲は1860年にカトリック（「西学」）に代わるものとして東学思想を定式化した。カトリックは、家族単位を超えた構造と安定感を与える能力があるため、韓国の下層階級の間で勢いを増していた。[9]儒教、仏教、道教などの確立された宗教を基盤とし、東洋の理想を代表するという姿勢から、この運動は農民の間で急速に広く受け入れられた。[10]この運動は「韓国社会で最も抑圧され、虐げられている人々に、彼らの本質的な価値の感覚を与えた」。[11]この運動は、神は地上で生きることができると教えていたため（「計り知れない社会経済的影響」を持つ教え）、地元の地主や外国勢力から不利に見られ、彼らはこの運動を非合法化しようとし、1864年にチェの裁判と処刑を監督した。[11]
天道教は、第3代指導者孫秉熙の指導のもとで公認宗教となった。[12]
天道教という宗教は、1900年代初頭、朝鮮南部の東学農民解放運動、特に1894年の失敗に終わったが影響力の大きい反乱から発展した。東学の信者は、信教の自由を保障する1905年の保護条約が締結されるまで、厳しく迫害された。そのため、1905年12月1日、孫秉熙は、当時朝鮮に強い影響力を持っていた日本人の目に正当性を与えるために、宗教を近代化し、開放性と透明性の時代を先導することを決意した。その結果、彼は正式に東学の名称を天道教（「天道の宗教」）に変更した。これに続いて、宗教の憲法と中央総局が制定され、宗教が中央集権化され、一般大衆にとってより身近なものとなった。[12]
最近の歴史
2005年時点で、韓国には天道教の信者が約45,000人、教会が280あると報告されている。[13] 2015年の国勢調査によると、韓国には天道教の信者が約65,000人いる。[14]
北朝鮮では、国家は天道教を朝鮮独自の革命宗教として認め、支持している。[11]天道教徒は名目上、北朝鮮の政治において少数派の天道教天道党によって代表されている。
北朝鮮の指導者、金日成の回想録には、共産主義者の同志たちに天道教の信者を受け入れるよう説得する努力が長々と記されている。[15] 金日成の回想録は、韓国の信仰を軽く批判しているが（金日成自身のマルクス・レーニン主義的観点に基づいて）、天道教がいかに韓国の共産主義に近づいているかを強調している。[16]金日成の回想録は、他の面でも、天道教がすべての人々、特に貧しく身分の低い人々の本質的な価値に関心を持っていることを強調している。[17]金日成によると、天道教は、その原理の斬新さ、抵抗の精神、儀式や実践の単純さ、そして本質的に大衆的な性質を特徴とする「進歩的な宗教」である。[18]
参照
- チョンド教チョング党
- 東学
- 東学農民革命
- 韓国のシャーマニズム（中原信仰）
- 新宗教運動
- 韓国の道教
- ヨンダムジョン
参考文献
- ^ 「朝鮮中央通信、天道教の記念日を祝う」。2014年10月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年6月23日閲覧。
- ^ abc ヤオ・シンジョン（2000年）。『儒教入門』ケンブリッジ大学出版局。pp. 121–122。ISBN 0521644305。
- ^ 李致蘭、3ページと16ページ
- ^ 李致蘭、pp. 16–20
- ^ 韓國近代宗敎의 三敎融合과 生命・靈性 – 원불교사상연구원 2014 年 12 月 25 日にウェイバック マシンにアーカイブ
- ^ [1] 2015 年 9 月 23 日に ウェイバック マシンにアーカイブ、천도교개관(영문)-천도교
- ^ 李致蘭、16ページ
- ^ abc Boer, Roland (2019). 赤い神学：キリスト教共産主義の伝統について。ボストン：ヘイマーケットブックス。p. 217。ISBN 978-90-04-38132-2. OCLC 1078879745.
- ^ ab ヤング、カール F. pp.6–7
- ^ ヤング、カール F. pp.10–12
- ^ abc Boer, Roland (2019). 赤い神学：キリスト教共産主義の伝統について。ボストン：ヘイマーケットブックス。p. 216。ISBN 978-90-04-38132-2. OCLC 1078879745.
- ^ ab ヤング、カール F. pp.113–121
- ^ “トロント大韓民国総領事館”. 2012年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年6月23日閲覧。
- ^ “2018년 한국의 종교 현황” (韓国語). 2022年10月27日のオリジナルからアーカイブ。2020 年7 月 22 日に取得。
- ^ ボーア、ローランド（2019）。赤い神学：キリスト教共産主義の伝統について。ボストン：ヘイマーケットブックス。pp.218–220。ISBN 978-90-04-38132-2. OCLC 1078879745.
- ^ ボーア、ローランド（2019）。赤い神学：キリスト教共産主義の伝統について。ボストン：ヘイマーケットブックス。p.219。ISBN 978-90-04-38132-2. OCLC 1078879745.
- ^ ボーア、ローランド（2019）。赤い神学：キリスト教共産主義の伝統について。ボストン：ヘイマーケットブックス。p。220。ISBN 978-90-04-38132-2. OCLC 1078879745.
- ^ ボーア、ローランド（2019）。赤い神学：キリスト教共産主義の伝統について。ボストン：ヘイマーケットブックス。p.221。ISBN 978-90-04-38132-2. OCLC 1078879745.
この記事にはKorea Web Weeklyからのテキストが組み込まれています。許可を得て使用しています。Korea Web Weeklyは独立した情報源ではなく、北朝鮮政府のさまざまな情報源と提携しています。
出典
- 李致蘭。海東永韓学院理事長。韓国における国家宗教の出現。
- ヤング、カール F. ウェスタン大学准教授。東洋の学問と天道：東学運動と天道教運動と朝鮮独立の黄昏。[永久リンク切れ]
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、天道教に関連するメディアがあります。
- チョドグル郡チョドグル
- チョドグ